(瓊州學(xué)院 教育學(xué)院,海南 三亞572022)
黎族是一個(gè)只有口頭語(yǔ)言而沒(méi)有文字的民族,黎族的傳統(tǒng)教育無(wú)法像有文字的民族一樣運(yùn)用書(shū)面教科書(shū)和書(shū)面文獻(xiàn)來(lái)進(jìn)行,而只能靠言傳身教來(lái)完成。在言傳身教的教育結(jié)構(gòu)中,民歌發(fā)揮著巨大的作用。
對(duì)于沒(méi)有文字的民族來(lái)說(shuō),口頭成為文化傳承的最為重要的方式,并與身教協(xié)同,成為傳統(tǒng)教育的形式。民族的歷史知識(shí),以及家庭生活、生產(chǎn)勞動(dòng)、社會(huì)生活的知識(shí)和技能,都是通過(guò)言傳身教的方式傳遞的。身教,就是在日常家庭生活、社會(huì)生活和生產(chǎn)勞動(dòng)過(guò)程中,使兒童通過(guò)觀察模仿而活動(dòng)必要的知識(shí)和技能。言傳,就是通過(guò)口耳相傳的方式,把知識(shí)和技能傳遞給而兒童。黎族在沒(méi)有文字的狀態(tài)下“形成了本民族自己的一套傳統(tǒng)的‘言傳身教’的教育方式”[1]122,言傳身教成為民族發(fā)展的主要教育形態(tài)。在漢文化主流教育傳入海南之前,言傳身教乃是黎族唯一的教育形態(tài)。
就現(xiàn)有文獻(xiàn)資料看,漢文化教育方式在唐宋時(shí)期傳入海南,在黎漢雜居的地區(qū)推行漢文化教育,但是推行十分緩慢。唐貞觀年間,王義方到達(dá)儋州,成為最早對(duì)黎族地區(qū)關(guān)注漢文化教育的人;縱跨中唐到南宋時(shí)代的“五公”(李德裕、李剛、趙鼎、李光、胡銓),以及蘇軾,對(duì)海南黎族的漢文化教育也起到重大作用,但是“從王義方到胡銓,他們所進(jìn)行的教育,從形式上看,都是‘業(yè)余教育’,或者說(shuō)是輔助性的教育,而非正統(tǒng)的官方主流教育,甚至于連私立的塾學(xué)也很難算上。他們對(duì)于黎族教育的影響,主要來(lái)自于他們的人格魅力,而不是教育體制”[2]。而且,他們都是分散在不同的黎漢雜居地區(qū),黎族能夠接觸到漢文化正統(tǒng)教育的人數(shù)在整個(gè)海南黎族之中是十分有限的。
官方在黎族地區(qū)設(shè)置漢文化正規(guī)教育是從元朝的“寨學(xué)”開(kāi)始的,但“元代在中國(guó)古代教育發(fā)展史上是個(gè)低谷,延續(xù)的時(shí)間短暫,因此寨學(xué)發(fā)生的作用,我們也不可過(guò)高估計(jì)”[2]而且,“元代的寨學(xué),尚未見(jiàn)在中部腹地山區(qū)設(shè)立的記載”[2]。在中部黎族聚居區(qū)設(shè)置正規(guī)學(xué)校,是到了明朝。明萬(wàn)歷年間在海南島中部建立的水會(huì)社學(xué),“乃是中部腹地黎族獲得官方教育權(quán)利之始”,這所實(shí)行漢文化正規(guī)教育體制的學(xué)校一直延續(xù)到清代道光年間。清代在黎族地區(qū)設(shè)立義學(xué),“于內(nèi)地生員中選取品行端正、通曉語(yǔ)言者為教師,讓少數(shù)民族獲得漢文化教育”[2],使黎族子弟在科舉中擁有應(yīng)試的機(jī)會(huì),是黎族教育史上的一件有意義的事。民國(guó)時(shí)代則改為新學(xué)體制。上述官方正規(guī)教育體制的推行,無(wú)疑在有力地改變著黎族的教育形態(tài),但是由于黎族聚居更多聚居在海南島中部山區(qū),征服的統(tǒng)治力度小,采取的措施有限,涉及的面積狹隘,加上黎族自身社會(huì)發(fā)展的封閉性和慣性,真正接受漢文化正統(tǒng)教育的人數(shù)仍然相當(dāng)有限。黎族保持民族性發(fā)展的教育仍然是民族自身的傳統(tǒng)教育,亦即言傳身教的教育方式。這種局面一直到中華人民共和國(guó)建立之后,才得以大幅度改變。
如上所論,言傳乃是黎族傳統(tǒng)教育的方式之一。民歌,作為黎族文化口頭傳承的主要工具,具有著鮮明的教育功能。
黎族民歌的教育功能是與黎族民歌的繁盛和其廣泛的社會(huì)功能分不開(kāi)的。有黎族專家指出,“長(zhǎng)期以來(lái),黎族地區(qū)的生產(chǎn)力落后,而作為上層建筑意識(shí)形態(tài)的一個(gè)組成部分的黎族民歌卻十分繁盛”,“大凡節(jié)日盛會(huì),人如海,歌如潮。即使平日勞動(dòng)、戀愛(ài)、婚姻、哭喪、祭祀以及路遇問(wèn)候、迎客送賓都要以歌待言,甚至死了一頭牛、建一間茅房,也要以歌述情。……嬰兒剛出娘腹,母親就用‘搖籃曲’啟迪孩子的智慧;孩子開(kāi)始學(xué)話,就用童謠給他傳授知識(shí);青年男女則以山歌為媒選擇情侶;老人臨終以山歌口述遺囑;喪葬祭祀,以歌當(dāng)哭,可以說(shuō)是無(wú)時(shí)不歌,無(wú)事不歌,無(wú)人不歌”。[3]3民歌如此繁盛,在黎族社會(huì)發(fā)展中承載著如此巨大的功能,正如學(xué)者所言:“黎族是一個(gè)能歌善舞的民族。由于黎族只有自己的語(yǔ)言,而沒(méi)有與本民族語(yǔ)言相應(yīng)的文字,許多民族文化都出現(xiàn)在民歌中被一代代地傳唱下來(lái),因而,民歌是了解黎族歷史文化、宗教信仰、民族風(fēng)情的一面鏡子?!保?]在這種背景下,黎族民歌自然要發(fā)揮巨大的教育功能。
長(zhǎng)期的言傳身教過(guò)程中,黎族傳統(tǒng)教育也形成了準(zhǔn)教科書(shū),就是“以人們世代口耳相傳的歌謠、神話傳說(shuō)、民間故事、舞蹈、音樂(lè)以及人們的行為作為教科書(shū)”[5]366。與身教相比,言傳的教科書(shū)價(jià)值更高,因?yàn)樯斫淌菚簳r(shí)的,而言傳形成了比較固定的口頭文獻(xiàn),能夠更加長(zhǎng)遠(yuǎn)的傳遞下去。言傳可以分為兩大部分,一部分是日常生活中的隨時(shí)指導(dǎo),一部分則是形成口頭文獻(xiàn)的歌謠、神話傳說(shuō)、民間故事。日常生活中的話語(yǔ)是隨即的,零星的,而口頭文獻(xiàn)則相對(duì)比較固定,是無(wú)數(shù)人集體智慧的長(zhǎng)期積淀,相比較來(lái)說(shuō),口頭文獻(xiàn)的教育價(jià)值更為重要。那么人們?yōu)槭裁磿?huì)把歌謠排在準(zhǔn)教科書(shū)的第一位呢?這是因?yàn)楦柚{具有比較規(guī)律的節(jié)奏,押韻順口,語(yǔ)言精煉,內(nèi)涵豐富,并且常與音樂(lè)舞蹈相結(jié)合,具有美感,易記易頌,可以使兒童在審美享受過(guò)程中,容易獲得必要的教育內(nèi)容。本文所論民歌,指具有一定音樂(lè)因素的歌謠。這種情況在其他沒(méi)有文字的民族文化教育中有類似的旁證,如一篇論述土家族民歌的文章指出,“土家人對(duì)于歌舞十分虔誠(chéng),相信它具有巫術(shù)的魔力,并將它視為本民族的教育方式。土家族民歌敘述民族起源,頌揚(yáng)祖先業(yè)績(jī),教授生產(chǎn)技能和生活知識(shí),……像各民族的史詩(shī)在歷史上曾經(jīng)承載的文化功能一樣,土家民歌處處體現(xiàn)著它的教化作用”[6]??梢?jiàn),民歌在沒(méi)有文字的民族中的教育功能是非常突出的。
黎族民歌,堪稱黎族傳統(tǒng)教育結(jié)構(gòu)中的一種重要的教科書(shū),是一種活在口頭上的活動(dòng)的教科書(shū)。
民歌的教育途徑與民歌演唱的場(chǎng)合有關(guān)系。黎族民歌幾乎在任何場(chǎng)合都可以演唱,都能產(chǎn)生不同程度的教育作用。下面選擇代表性的四種來(lái)論述黎族民歌的教育途徑。
家庭生活“孩子的第一任教師是父母,家庭是傳統(tǒng)教育的重要場(chǎng)所?!保?]361家庭教育除了日常話語(yǔ)和身教之外,唱歌也是一種不可或缺的方式。如《搖籃曲》,由母親歌唱,雖然主要目的是為兒童催眠,但是其純美的曲調(diào),樸素的歌詞,對(duì)兒童的審美情感具有著潛移默化的作用?!稉u籃曲》可謂兒童最早接受的審美教育。再如《教誨歌》,由家長(zhǎng)唱給孩子聽(tīng),使孩子反復(fù)接受品德教育。
家族祭祀 在家族性的大型祭奠祖先的盛典上,一般由族中長(zhǎng)者吟唱的儀式歌曲,如:
父母相媾合,
猶如雨水陽(yáng)光合。
象姜種一樣呵,
象芋種一樣呵。
長(zhǎng)出的姜子芋頭,
又好呵又多多。
假如兄妹媾合,
雷公轟謬種截。
“它用淺顯的生殖現(xiàn)象,解釋了人類婚娶的規(guī)范。在家族性的盛典上無(wú)疑是一種普及性的倫理道德說(shuō)教?!雹夙n伯泉,郭小東《黎族民間文學(xué)該說(shuō)》,廣東民族學(xué)院,民族研究所,1984 印刷,第46 頁(yè)。
勞動(dòng) 黎族人民在勞動(dòng)過(guò)程中,往往邊勞動(dòng)邊唱歌,其特點(diǎn)是“結(jié)合勞動(dòng)對(duì)象的不同,變換著不同的藝術(shù)手法,使之風(fēng)格迥異,巧妙地體現(xiàn)出不同勞動(dòng)的不同節(jié)奏”“很能抓住勞動(dòng)的特點(diǎn),形象地再現(xiàn)特定環(huán)境中的勞動(dòng)生活”。②韓伯泉,郭小東《黎族民間文學(xué)該說(shuō)》,廣東民族學(xué)院,民族研究所,1984 印刷,第37-38 頁(yè)。黎族人民在生產(chǎn)勞動(dòng)中分工比較分明,男子負(fù)責(zé)砍稻秧、耙田、狩獵、砍柴,女性負(fù)責(zé)插秧、除草、收割、紡織、作家務(wù)。黎族兒童,根據(jù)性別的不同,跟隨父兄或母親學(xué)習(xí)不同的勞動(dòng)技巧。在此過(guò)程中,兒童可以學(xué)習(xí)運(yùn)用民歌協(xié)調(diào)勞動(dòng)、緩解疲勞的經(jīng)驗(yàn),并結(jié)合動(dòng)作模仿,掌握勞動(dòng)技巧。
節(jié)日 傳統(tǒng)節(jié)日是黎族民歌展示最為集中的時(shí)日。如春節(jié),初二到初四,“大部分人走村串寨,訪親拜友,互相拜年,飲酒對(duì)歌”[1]245;美孚方言區(qū)從初三到初五,要“抬頭游行”[1]246,游行后要?dú)⒇i備酒“到廟前聚餐,男女分別圍聚暢談,盡情歌唱。尤其是“三月三”節(jié)日,最能自由而盡情發(fā)揮歌唱才華,除了展示各種歌曲之外,情歌更是重中之重。在這些節(jié)日里,兒童置身情景,在歌曲的美感中體會(huì)本民族的習(xí)俗和知識(shí),“三月三”的情歌對(duì)唱更是接近婚齡的少年接受愛(ài)情情感教育和愛(ài)情方式教育的直接途徑。
婚喪 黎族的婚禮,在不同階段都要唱相應(yīng)的歌,如女子出嫁要唱哭嫁,男方迎親要一路唱歌,新娘夫家煮飯時(shí),男女對(duì)歌先贏者舉筷,“酒席間,少不了對(duì)歌,對(duì)歌貫穿婚事的始終”[1]228。結(jié)婚是最為喜慶的日子,是少年兒童最為喜愛(ài)的日子,他們通過(guò)具體情景中的歌聲,接受禮俗知識(shí)和情感教育。黎族喪禮尤其慎重,其間所唱的歌曲凝聚著更豐富的歷史文化知識(shí),如守靈時(shí),往往要通宵達(dá)旦的唱歌,歷數(shù)死者的家族譜系、死者的身世經(jīng)歷等。這樣的歌謠吟唱,“對(duì)于在場(chǎng)守靈的生者,顯見(jiàn)是一種教育”[7]243。
有學(xué)者指出:“黎族青少年作為社會(huì)成員,正是通過(guò)耳濡目染、親身體會(huì),直接或間接地置身于這種民族傳統(tǒng)文化的土壤中,接受著本民族文化的熏陶和洗禮,從而學(xué)到了作為一個(gè)社會(huì)成員必須具備的各種知識(shí),養(yǎng)成良好的與黎族社會(huì)價(jià)值觀一致的思想、品德與素質(zhì)?!保?]124黎族民歌作為黎族傳統(tǒng)文化的重要傳承方式和教育方式,其教育內(nèi)容可謂豐富多彩,我們可以從以下幾個(gè)重要方面進(jìn)行論述。
品德教育 黎族是一個(gè)十分重視民族傳統(tǒng)道德的民族,“黎族傳統(tǒng)教育具有民族傳統(tǒng)道德教育的性質(zhì),千百年來(lái)塑造了黎族的民族性格,形成了黎族良好的社會(huì)倫理道德”[1]122黎族人們?cè)诿窀柚蟹e淀了民族性格,弘揚(yáng)著民族道德觀念,在教育過(guò)程中,把這些觀念一代代傳遞下去。如《大家好好玩》:
大家好好玩,
玩好莫相打。
不要睜怒目,
老人難招架。
這首歌教導(dǎo)兒童要互相和睦相處,敬愛(ài)老人。
黎族搖籃曲中有種教兒歌,“隨著孩子年歲的增大,黎族的母親通過(guò)兒歌教育小孩講禮貌,愛(ài)勞動(dòng),懂謙讓,敬長(zhǎng)者,知榮辱,能助人”①韓伯泉,郭小東《黎族民間文學(xué)該說(shuō)》,廣東民族學(xué)院,民族研究所,1984 印刷,第64 頁(yè)。。歌中唱道:
長(zhǎng)大端飯碗,
繞著屋邊吃,
繞著屋鄰近,
分給同伴吃。
吃完回家要,
要從一邊裝,
兒呀快長(zhǎng)大,
我的好兒郎。
長(zhǎng)大拿弓箭,
入林射山雞。
先射長(zhǎng)長(zhǎng)尾,
不射高聲啼。
阿媽吃它頭,
翅膀?yàn)闋敔敚?/p>
大腿給阿爹,
記住呵我兒。
正如學(xué)者所指出,這首歌“給孩子灌輸?shù)氖亲鋈说牡览?,教育孩子與同伴要搞好團(tuán)結(jié),不要打架,互助互愛(ài),不要自私自利。培養(yǎng)孩子的好思想、好作風(fēng)、好習(xí)慣?!保?]363
知識(shí)教育 “黎族民歌的題材廣泛、內(nèi)容豐富,歷史人文、風(fēng)光景色、勞動(dòng)生產(chǎn)、時(shí)政世態(tài)、社會(huì)斗爭(zhēng)、婚戀愛(ài)情、風(fēng)俗習(xí)尚、倫理道德、神話傳說(shuō)、生活情趣、知識(shí)游戲等各個(gè)領(lǐng)域,無(wú)不涉足,無(wú)所不歌。”[3]4黎族的少年兒童在歌曲中掌握各方面的知識(shí),民歌成為知識(shí)教育的寶庫(kù)。
有些是專門(mén)為兒童編唱的知識(shí)兒歌?!皟和瘜?duì)外在的世界有著強(qiáng)烈的好奇心,但是理解和認(rèn)知能力卻十分有限,于是就有一部分兒歌將有關(guān)的知識(shí)編入兒歌中教兒童唱,對(duì)兒童進(jìn)行各種知識(shí)的傳授,成為他們最初的教材?!保?]799這些兒歌可以“豐富孩子們的知識(shí),啟發(fā)他們的智慧和想象”[7]100。如《黑蟬和白蟬》:
黑蟬和白蟬,
聲音不一樣。
黑蟬竹間鳴,
白蟬竹間唱。
歌聲飛過(guò)年,
歌聲震山崗。
高音的是父,
低音的是母。
從聲音的不同特點(diǎn)告訴兒童辨別黑蟬和白蟬、識(shí)別雌雄的知識(shí)。
有些民歌并不是專門(mén)為兒童而編唱,但是包含的知識(shí)可以通過(guò)歌聲傳遞給青少年兒童。如:
左手牽著小獵狗,
右手拿著弓和箭,
身上挎著新獵槍,
三竄二跳上山崗。
看見(jiàn)黃猄用箭射,
遇到兔子放狗捉,
撞著蟒蛇用藤縛,
獵槍專打梅花鹿。
這是一首描寫(xiě)打獵過(guò)程的詩(shī)歌,它以輕松的節(jié)奏,用白描手法,活脫而形象地把打獵過(guò)程中各種工具的用處歌唱了一遍,鮮明地勾勒了一個(gè)英俊敏捷的黎族獵手形象。從教育的角度看,這首歌告訴少年兒童比較詳細(xì)的打獵勞動(dòng)的知識(shí)。
“在我國(guó),有些少數(shù)民族沒(méi)有產(chǎn)生本民族的文字,因此,民族的歷史,最主要的就是通過(guò)口述得以延續(xù)。毫無(wú)疑問(wèn),民族歌謠在這種歷史知識(shí)傳授中,扮演著十分重要的角色。”[7]242黎族是沒(méi)有本民族文字的民族,歷史知識(shí)最重要的也是通過(guò)民歌來(lái)掌握。如喪葬守靈時(shí)唱的《大家齊肅靜》,開(kāi)頭唱道:
聽(tīng)我把歌唱,
聽(tīng)我說(shuō)端詳,
像漢人讀書(shū),
像漢人算賬,
我唱一樁又一樁。
意味著要通過(guò)歌聲總結(jié)逝者的人生,以及逝者所承載的民族歷史文化。
黎族的長(zhǎng)篇?jiǎng)?chuàng)世史詩(shī)更是“黎族人民的百科全書(shū)”。如被收集到《中國(guó)歌謠集成·海南卷》中的《黎族祖先歌》,在三亞、陵水、樂(lè)東、瓊中、白沙、昌江、保亭等黎族地區(qū)以不同的形式流傳,“歌詞內(nèi)容敘述了黎族先民所想像和追憶日月的形成、黎族的起源以及各種動(dòng)植物、早期社會(huì)人們生活資料來(lái)源和撮取;匯集了黎族人民的婚姻情況,生活習(xí)俗以及天帝鬼神、‘禁公’‘禁母’等等傳說(shuō)和故事?!保?]顯然,這樣一部百科全書(shū),可以看作是黎族系統(tǒng)掌握本民族各方面知識(shí)的優(yōu)良教材。
情感教育與審美教育 黎族民歌的情感教育與其品德教育密切相關(guān),如民歌中教育孩子要尊重老人,與小朋友有愛(ài)和諧,這是品德教育,同時(shí)也是情感教育,可以培養(yǎng)孩子濃厚的親情和美好的友情。但是情感教育與品德教育還是有差別,品德教育更多一份理性說(shuō)教在內(nèi),而情感教育更多一些感性的感染在內(nèi)。情感教育更多的與審美教育相結(jié)合。從歌詞上看,那些歌頌美好事物、美好感情,批判黑暗社會(huì)、丑惡事物的作品,對(duì)培養(yǎng)孩子的對(duì)美好、丑惡事物的分辨以及分明的愛(ài)憎之情都具有良好的作用。大量的風(fēng)物描寫(xiě)對(duì)培養(yǎng)孩子對(duì)大自然的熱愛(ài)和審美能力十分有利。黎族民歌中有大量的愛(ài)情歌曲,“是黎歌中藝術(shù)較高的珍品,除少數(shù)較為庸俗低級(jí)者外,大部分情調(diào)健康,情真意實(shí)……有的委婉纏綿,意真情摯,主要表達(dá)男女之間的熱烈追求,真情的幕戀和離別的思念;有的怨意重重,衷情如水,主要是表達(dá)女男之間的愛(ài)情遭到破壞和被對(duì)方遺棄的痛苦;有的表達(dá)他們對(duì)破壞婚姻惡勢(shì)力的蔑視和抗議;也有反映男女情侶之間的猜疑,埋怨,最后言歸于好的?!雹夙n伯泉,郭小東《黎族民間文學(xué)概說(shuō)》,廣東民族學(xué)院,民族研究所,1984 印刷,第31-32 頁(yè)。大量的情歌演唱,也是兒童接受情感教育的環(huán)境,不僅可以培養(yǎng)他們健康的愛(ài)情觀,而且通過(guò)婚戀過(guò)程中產(chǎn)生的復(fù)雜現(xiàn)象,使他們?cè)鰪?qiáng)更為復(fù)雜的情感趨向。
黎族民歌的情感教育和審美教育功能,與詩(shī)歌音樂(lè)的特點(diǎn)有關(guān)。詩(shī)歌是最為美妙的文學(xué)形式,具有著簡(jiǎn)潔的語(yǔ)言、美好的韻律、豐富的意象、真摯的感情,語(yǔ)言風(fēng)格多樣,給人以美的享受,情感的感染。所以古代教育非常重視詩(shī)教,科舉考試產(chǎn)生之后,詩(shī)歌更成為必考內(nèi)容。音樂(lè)是從天籟之音中提純的更加符合人的生命律動(dòng)的聲音,更深層次地培養(yǎng)人的感情和審美。日本教育家鈴木鎮(zhèn)一說(shuō),“在我們的世界里存在的最好聽(tīng)的聲音是音樂(lè)。音樂(lè)世界里的聲音存在著生命,它與單純的聲音的匯集不同。這種音樂(lè)聲音的存在也就構(gòu)成了更美好的世界吧”“在音樂(lè)世界里,其聲音存有感情和生命。如果人沒(méi)有感受其聲音的感情和生命的能力,那么就與狗和貓一樣,聽(tīng)到的聲音只能如信號(hào)”,因此他強(qiáng)調(diào)早教必須進(jìn)行音樂(lè)教育,來(lái)“培養(yǎng)對(duì)聲音的感情和生命之感性能力”[9]61。早期的詩(shī)歌與音樂(lè)是密不可分的,后來(lái)從藝術(shù)體裁上雖然分離開(kāi)來(lái),但是其血緣關(guān)系仍是緊密聯(lián)系的,所以古代教育常常詩(shī)、樂(lè)并論。如《毛詩(shī)序》:“詩(shī)者,志之所之也,在心為志,發(fā)言為詩(shī)。情動(dòng)于中而行于言,言之不足故嗟嘆之,嗟嘆之不足故永歌之,永歌之不足,不知手之舞之,足之蹈之也?!保?0]所論就是詩(shī)、樂(lè)相伴而生的過(guò)程。而從這個(gè)過(guò)程中看,詩(shī)、樂(lè)發(fā)揮情感教育作用也往往是相伴而生的。
黎族沒(méi)有文字,其民歌就是詩(shī)、樂(lè)的結(jié)合。從文學(xué)角度看,“黎族歌謠以其廣泛的題材、豐富的內(nèi)容、旺盛的生命力與優(yōu)美的表現(xiàn)形式,為黎族人們所喜聞樂(lè)見(jiàn)、眾口相傳,盡管歲月流逝,但其熠熠神采依然,并不因?yàn)槟甏木眠h(yuǎn)而失卻其光輝?!保?]103從音樂(lè)角度看,“黎族人由于聚居的區(qū)域不同,生活條件、語(yǔ)言文化的差異,形成了多種多樣的民歌曲調(diào)……不同的歌調(diào)有不同的音樂(lè)色彩,實(shí)際演唱中,歌手還可以根據(jù)演唱的內(nèi)容、場(chǎng)合、形式、對(duì)象、情緒、目的而選用歌調(diào)?!雹?gòu)埦薇蟆独枳鍌鹘y(tǒng)民歌的分類特征——以〈黎族傳統(tǒng)民歌三千首〉為例的歸納分析》,載《瓊州學(xué)院學(xué)報(bào)》,2013年第4 期可見(jiàn)黎族民歌的音樂(lè)歌調(diào)也是比較豐富的。尤其是有些旋律更適合兒童接受,張巨斌在分析黎族民歌曲調(diào)的三大形態(tài)之一時(shí)指出,“以同度音級(jí)和二度音級(jí)進(jìn)行,旋律起伏不大,接近于講話語(yǔ)調(diào),在故事長(zhǎng)歌和兒歌中最為常見(jiàn)”[11]這些特征都有利于其發(fā)揮教育功能。黎族民歌演唱時(shí),很多時(shí)候伴以舞蹈,在施行教育的過(guò)程中,情景生動(dòng),感性非常強(qiáng)烈,能夠在少年兒童的情感教育和審美教育中產(chǎn)生良好效果,是與中外的詩(shī)教理論、樂(lè)教理論相一致的。
在全球化越來(lái)越迅速發(fā)展的過(guò)程中,人們也更加注重提倡文化多元化?!岸嘣泊媸侵父鞣N文化都有平等的生存權(quán)利和發(fā)展空間,互相之間應(yīng)該平等共處、和諧發(fā)展。它是文化多元化的價(jià)值追求和基本特征,也是文化發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律和內(nèi)在要求。經(jīng)濟(jì)全球化是文化多元化的基礎(chǔ)和前提。自20世紀(jì)80年代以來(lái),隨著經(jīng)濟(jì)全球化的不斷發(fā)展,世界文化多元化已成為歷史發(fā)展趨勢(shì);而信息網(wǎng)絡(luò)時(shí)代所帶來(lái)的各民族人民交往的便捷和網(wǎng)絡(luò)特有的片面性,激發(fā)和增強(qiáng)了人們的民族意識(shí)和對(duì)民族文化的認(rèn)同感。另外,因?yàn)槊恳环N民族文化都具有其他文化所沒(méi)有的優(yōu)勢(shì)因素,因此,文化的多元共存為各種文化的相互交流、取長(zhǎng)補(bǔ)短提供了條件,各種文化在彼此借鑒優(yōu)勢(shì)、共同發(fā)展和繁榮的過(guò)程中產(chǎn)生了互相依存的共生性,從而形成了多姿多彩、魅力無(wú)窮的人類文化景觀。”[12]文化多元化對(duì)于全世界是重要的,對(duì)于一個(gè)國(guó)家也是重要的。中國(guó)是一個(gè)多民族的國(guó)度,在中華大文化的背景下,各民族一定程度上保持自己的文化特征,對(duì)于整個(gè)中華文化的多元化結(jié)構(gòu)是具有重大意義的。
黎族是海南島的原著居民,是我國(guó)唯一長(zhǎng)期聚居于熱帶海島的少數(shù)民族,具有十分鮮明的民族文化特點(diǎn)。但是隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的加速,黎族漢化速度也隨之加快。從教育方面看,幼兒園教育和學(xué)校教育完全接受?chē)?guó)家體系教育,采用漢語(yǔ)漢字教學(xué),使用與漢族同等的教材,參加與漢族同等的考試,這對(duì)于沒(méi)有本民族文字的黎族繼續(xù)保存本民族的特色文化是十分不利的。在現(xiàn)實(shí)形勢(shì)下,國(guó)家體系教育是不可能更改的,但是黎族可以在國(guó)家體系教育的基礎(chǔ)上,增加本民族特色教育因素,尤其在家庭教育和民間的社會(huì)教育中,黎族的傳統(tǒng)教育仍能發(fā)揮良好作用。比如黎族語(yǔ)言,由于在國(guó)家體制教育結(jié)構(gòu)中不可能進(jìn)行黎族語(yǔ)言教學(xué),在加上整個(gè)黎族社會(huì)漢化水平迅速提高,黎族少年兒童能夠說(shuō)黎語(yǔ)的人數(shù)越來(lái)越少,如果說(shuō)黎語(yǔ)已經(jīng)面臨著行將消失的危機(jī),那也并非聳人聽(tīng)聞。在這種局面下,提倡家庭和民間社會(huì)傳統(tǒng)教育就是必要的了。相對(duì)于日常口頭語(yǔ)言的說(shuō)教,民歌更具趣味性、審美性、愉悅性,因此,民歌作為黎族的傳統(tǒng)教育的重要形式,在現(xiàn)代黎族教育中尤其是在學(xué)前教育中仍然應(yīng)該發(fā)揮一定的作用。
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