李瑞艷
(山西大學(xué) 馬克思主義哲學(xué)研究所,山西 太原 030006)
面對工業(yè)革命的完成與全球化的進(jìn)程,在西方高度發(fā)達(dá)的資本主義社會中,如何尋求新的革命力量,凸顯無產(chǎn)階級的階級主體意識,推動(dòng)社會主義的進(jìn)程,一時(shí)成為擺在馬克思主義者們面前必須給予回答的一個(gè)關(guān)鍵問題。從馬克思主義的傳統(tǒng)來看,有關(guān)階級主體的問題,在馬克思的唯物史觀中始終占據(jù)著一個(gè)特殊而重要的位置。然而,在對階級主體的使用和界定中,馬克思有時(shí)傾向于客觀化的生產(chǎn)要素或生產(chǎn)過程,有時(shí)傾向于主觀化的意識因素,對歷史上階級的劃分中存在著一定的模糊性。正是這種模糊性成為后來馬克思主義者之間爭論的導(dǎo)火索,他們或者保衛(wèi)馬克思的階級理論,或者解構(gòu)馬克思的階級理論。在解構(gòu)馬克思階級理論的隊(duì)伍中,拉克勞和墨菲等后馬克思主義者堅(jiān)決放棄了馬克思的階級理論,而代之以多元的斗爭主體理論,甚至成為馬克思主義的反動(dòng)。然而,在保衛(wèi)馬克思階級理論的隊(duì)伍中,英國新馬克思主義者卻秉承馬克思的基本思想,力圖從唯物史觀出發(fā),對于階級的客觀構(gòu)成和主觀形成給予一種完美的符合現(xiàn)實(shí)狀況的解答,認(rèn)為唯有把歷史主義與結(jié)構(gòu)主義、經(jīng)驗(yàn)主義與理性主義、自由主義與科學(xué)主義等多種要素相結(jié)合,才能形成對于階級主體的主客體相統(tǒng)一的歷史唯物主義的新的解釋,做出了值得借鑒的工作。在本文中,我們嘗試就英國新左派[1]的階級主體理論做一個(gè)初步的分析,以辨明是非,為我所用。
在對歷史“代理人”(agency)的闡述中,英國新左派探討了歷史“代理人”的存在狀況和推動(dòng)作用,一方面從自由主義的視角展現(xiàn)“代理人”是受自由意志支配的,是自我決定的,另一方面從科學(xué)主義的視角說明“代理人”是受客觀環(huán)境和客觀條件制約的,是歷史決定的。無論哪種視角,他們都承認(rèn)歷史“代理人”對于歷史的積極的和能動(dòng)的推動(dòng)作用。
在湯普森看來,歷史不是一個(gè)無主體的過程,而是一個(gè)無法掌控的人類實(shí)踐,其中,每一小時(shí)都是“一個(gè)形成的時(shí)刻,一個(gè)選擇可能的時(shí)刻,一個(gè)前代人與后代人較量的時(shí)刻,一個(gè)對立(階級)形成和斗爭的時(shí)刻,或者一個(gè)‘欺騙’跡象的時(shí)刻?!保?]17也就是說,歷史是主體不斷進(jìn)行實(shí)踐活動(dòng)的過程,也是階級主體相互較量和彼此斗爭的過程。就歷史的主體而言,湯普森既在積極的意義上也在消極的意義上使用“代理人”的概念,認(rèn)為歷史的主體是“永遠(yuǎn)困惑、永遠(yuǎn)復(fù)興的代理人”,“我們?nèi)祟愒谄渥陨須v史存在中的主要矛盾,部分是主體,部分是客體,是我們自身無意識的決定論的有意識的代理人。”但更多時(shí)候,湯普森把它看作是自由的代理人,而非消極的代理人,“無論我們得出怎樣的結(jié)論,在無盡衰弱的有關(guān)前定和諧和自由意志的爭論中”,我們應(yīng)該把我們設(shè)想為是“自由的”(阿爾都塞卻不允許我們這樣思考)。[3]280,280,244因此,在湯普森這里,作為歷史“代理人”的主體就成了一種完全自由的存在,而無需任何歷史決定論的前提。
更為重要的是,湯普森把這一歷史的“代理人”看作是階級意志或階級抱負(fù)的表達(dá),使歷史成了階級意志或階級意識的產(chǎn)物。他認(rèn)為,“歷史的‘結(jié)果’不是通常所認(rèn)為的無數(shù)相互沖突的個(gè)人意志總和的無意識產(chǎn)物”,因?yàn)檫@些‘個(gè)人意志’有其‘特殊的生活條件’,一直受階級方式的制約,如果歷史結(jié)果被看作是對立階級的利益和力量沖突的結(jié)果,那么,我們也許就會明白人類代理人如何產(chǎn)生一種無意識的結(jié)果?!比欢鳛樯鐣黧w的階級是一種集體的存在,階級意識也是一種集體的意識,如果我們進(jìn)一步追溯階級意識的話,就會回到個(gè)體意識的問題上。對于個(gè)體意識的作用問題,恩格斯提出了著名的平行四邊形理論(parallelogram of forces),認(rèn)為“歷史是這樣創(chuàng)造的,最終的結(jié)果總是從許多單個(gè)的意志的相互沖突中產(chǎn)生出來的,而其中每一個(gè)意志,又是由許多特殊的生活條件,才成為它所成為的那樣,這樣就有無數(shù)互相交錯(cuò)的力量,有無數(shù)個(gè)力的平行四邊形,而由此就產(chǎn)生出一個(gè)總的結(jié)果,即歷史事變?!保?]這里依然存在一個(gè)問題,有意識的個(gè)體意志如何產(chǎn)生出無意識的歷史結(jié)果?湯普森的回答是,如果我們用階級意志取代個(gè)體意志的話,那么這一問題就會迎刃而解。
在安德森看來,無論是個(gè)體意志還是集體意志,兩者總是存在一種無限的回歸和循環(huán),個(gè)體的男男女女受階級的制約,同時(shí),階級又是由個(gè)體的男男女女所構(gòu)成。即使湯普森用階級意志取代了恩格斯所說的個(gè)體意志,依然是一種唯意志論的解釋。在此,湯普森的歷史“代理人”的概念犯了雙重錯(cuò)誤:第一,他把歷史的“代理人”等同于意志或抱負(fù)的活動(dòng);第二,他忽視了必然王國中不可還原的物質(zhì)匱乏的限制。對于歷史“代理人”或歷史主體的問題,我們不應(yīng)該從主觀的意識層面而應(yīng)該在客觀的所有制關(guān)系中來構(gòu)建,從根本上說,正是這一階級的客觀位置產(chǎn)生了階級的意識和行為,此處無需進(jìn)一步的解釋,因此,只要代理人的概念仍保持在主觀決定論的層次上,它就是一種無效的分析。
對于歷史“代理人”的概念,安德森認(rèn)為“即便在嚴(yán)格決定論的前提下,假如我們通過代理人意味著有意識、有目的的活動(dòng),那么這一代理人的概念也可以保留?!保?]19他區(qū)分了三種不同性質(zhì)的“代理人”的工程:首先是一般的個(gè)人工程,如計(jì)劃的制定、婚姻的選擇、技能的培訓(xùn),家庭的供給,取名字等。這些工程對個(gè)人而言是極有目的的事業(yè),但卻被刻寫在現(xiàn)存的社會關(guān)系之中;其次是一些集體的或公共的工程,如宗教運(yùn)動(dòng)、政治斗爭、軍事沖突、外交事務(wù)、商業(yè)探險(xiǎn)和文化創(chuàng)造。無論多么崇高或悲壯,它們在很大程度上都局限于一種自發(fā)的范圍,追求著某種局部的目的;再者是更宏大的集體工程,如早期的政治殖民,宗教異端或文學(xué)烏托邦。嚴(yán)格來講,這一工程的典型代表是法國革命和美國革命,它們始于一種自發(fā)的反抗,止于一種政治司法的重建。但它們?nèi)圆煌谝环N完全的民眾的“代理人”的工程,即現(xiàn)代意義上的社會主義運(yùn)動(dòng)。所謂社會主義運(yùn)動(dòng),是伴隨其創(chuàng)始人稱為科學(xué)社會主義而出現(xiàn)的一種試圖變革現(xiàn)存社會關(guān)系的集體性工程,這一工程與一種可預(yù)想的未來相關(guān),最典型的標(biāo)志是20 世紀(jì)初俄國的十月革命。[2]19-20盡管其最終的結(jié)果與最初的預(yù)想之間存在巨大的差距,但它確實(shí)創(chuàng)立了社會主義的偉大國家。所有這些工程都是積極的“代理人”的工程,但性質(zhì)完全不同,之前的工程是在個(gè)人的或局部的層面上極有意義和目的的事業(yè),而社會主義的工程是在社會層面上極有意義和目的的事業(yè)。
可見,在歷史主義學(xué)者湯普森那里,歷史“代理人”的圖像是一種“自我決定論”之下的自由的積極的代理人;在結(jié)構(gòu)主義學(xué)者安德森那里,歷史“代理人”的圖像是一種“歷史決定論”之下的積極的能動(dòng)的代理人。如果把這兩種圖像結(jié)合起來,才能形成對于階級的更為完善的歷史圖景。
在對階級界定標(biāo)準(zhǔn)的討論中,英國新左派一方面從歷史主義的角度探討了階級的主觀因素和主觀形成,強(qiáng)調(diào)了階級的主觀意識、文化傳承和價(jià)值系譜,另一方面從結(jié)構(gòu)主義的角度探討了階級的客觀因素和客觀形成,突出了階級的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、物質(zhì)條件和生產(chǎn)關(guān)系,由此形成了主客體相統(tǒng)一的階級界定模式。
對于階級的界定,湯普森在《英國工人階級的形成》一文中明確表述到:“當(dāng)作為共同經(jīng)驗(yàn)(繼承的或共享的)結(jié)果的一些人感受并表述他們之間的利益身份,并與其他人的利益不同(或通常相反)時(shí),階級就產(chǎn)生了。”[5]9同樣,在《理論的貧困》中,湯普森也表述到:“由于在決定性生產(chǎn)關(guān)系中的人們開始認(rèn)識到他們的對立利益,并以階級的方式開始斗爭、思考和評價(jià)時(shí),階級就產(chǎn)生了。階級經(jīng)驗(yàn)在很大程度上是由人們所誕生的——或不自覺進(jìn)入的生產(chǎn)關(guān)系所決定的。階級意識是以文化的角度來處理經(jīng)驗(yàn)的方式:體現(xiàn)在傳統(tǒng)、價(jià)值體系、觀念和制度形式中。假如經(jīng)驗(yàn)是被決定的,階級意識則不是……階級被人們定義為好像他們經(jīng)歷了他們自己的歷史,并且最終這就是唯一的定義。”[3]298-299在此,湯普森把階級意識看作是階級形成的獨(dú)特標(biāo)志,并在考察18 世紀(jì)的英國社會時(shí)得出了“沒有階級的階級斗爭”的重要命題。
安德森認(rèn)為這一界定實(shí)際上并不符合歷史事實(shí)或歷史證據(jù)。因?yàn)樵跉v史上,階級不斷出現(xiàn),但階級意識尚未出現(xiàn),他們在共同的斗爭中并沒有意識到他們的對立利益。這一階級的術(shù)語也是19 世紀(jì)才出現(xiàn)的一個(gè)新詞,例如古希臘羅馬制度下的奴隸、中世紀(jì)印度等級制下的農(nóng)民、現(xiàn)代日本明治時(shí)期的工人并沒有以階級的方式斗爭和思考,但它們確實(shí)構(gòu)成了一個(gè)階級。也就是說,如果湯普森把階級意識看作是階級形成的標(biāo)志,那么將無法把這一階級的概念應(yīng)用于階級意識還尚未被意識到的歷史狀況之中。因此,在安德森看來,要想維護(hù)階級概念的普遍適用性,就需要對它做出某種結(jié)構(gòu)性的定義,在缺乏階級意識的歷史狀況中可以把階級看作與生產(chǎn)資料的客觀聯(lián)系而存在。
如果把階級意識當(dāng)成是階級形成的唯一標(biāo)準(zhǔn),所造成的一個(gè)困難在于,通常情況下,兩大對立階級的階級意識不是同時(shí)形成,而是先后形成,那么就會出現(xiàn)一個(gè)巴掌鼓掌的情況。此外,用階級意識來解釋階級形成的另一個(gè)困難在于,階級意識的不斷變化對于階級存在造成的影響。階級意識的獨(dú)立性并不能保證階級意識的穩(wěn)固性,當(dāng)階級意識發(fā)生變化時(shí),尤其是階級意識衰落時(shí)是否意味著階級也在衰落?當(dāng)階級意識消失時(shí)是否意味著階級也在消失?例如,在憲章運(yùn)動(dòng)之后,英國工人階級陷入了一個(gè)長期的歷史的低迷期,這種變化首先是階級意識的變化,這一階級意識的變化是否會影響到英國工人階級的客觀存在呢?同樣,湯普森的“沒有階級的階級斗爭”這一命題實(shí)際是說沒有階級意識的階級斗爭,因?yàn)殡A級意識是在階級斗爭中形成的,同時(shí),階級是在階級意識中形成的。安德森認(rèn)為,這一命題存在邏輯的矛盾,階級還未形成時(shí)就存在階級斗爭的說法是荒唐的,至少不應(yīng)該使用“階級斗爭”一詞,而應(yīng)該用其他更為恰當(dāng)?shù)脑~來代替。
在某些情況下,湯普森對于階級的界定標(biāo)準(zhǔn)也存在著游移不定,一方面他強(qiáng)調(diào)了階級的主觀構(gòu)成,另一方面也強(qiáng)調(diào)了階級的客觀構(gòu)成。如湯普森在《英國工人階級的形成》一書的開篇之處所宣稱的:“工人階級并不像太陽那樣在預(yù)定的時(shí)間升起。它出現(xiàn)在它自身的形成中”,它“在被形成時(shí),也自己形成了自己”。[6]前言1也就是說,工人階級既是工業(yè)革命和工廠制度的自動(dòng)產(chǎn)物,也在自我的階級意識和階級文化的形成中形成了自身。
在安德森看來,這一論斷實(shí)際上暗含著一種“共同決定論”的思想。湯普森對于“代理人”(主觀的積極性和自主性)和“條件論”(客觀的決定性和必然性)進(jìn)行了雙重表達(dá),但這一雙重表達(dá)卻變成了一種口頭的承諾而沒有得到實(shí)際的驗(yàn)證。因?yàn)樵趯τと穗A級的考察中,湯普森缺少對歷史的客觀條件和客觀過程的詳細(xì)考察。在安德森看來,唯有對工業(yè)革命的先鋒領(lǐng)域、倫敦商業(yè)食利者的構(gòu)成、美國革命和法國革命的作用以及戰(zhàn)時(shí)沙文主義的影響等客觀方面的考察和論述,才可能在“代理人”和“條件論”的雙重決定中來裁決英國工人階級的集體自我決定的部分。而湯普森把這種復(fù)雜的主客觀共同決定的整個(gè)運(yùn)動(dòng)變成了“遭遇與反抗的簡單的辯證法”,而這一辯證法又內(nèi)在于階級的主觀構(gòu)成中。
盡管湯普森宣稱階級形成是主客觀環(huán)境的共同產(chǎn)物,但他實(shí)際上并沒有審查階級形成的客觀環(huán)境。實(shí)際上,湯普森對于階級的界定存在一種主觀主義和唯意志論的框架。只要湯普森把階級等同于階級意志或階級抱負(fù),那么就可能從一種主觀主義和唯意志主義的獨(dú)特歷史中得出某種欺騙性的結(jié)論,過度夸大階級自身的歷史作用。
在安德森看來,對于資本積累的客觀模式或工業(yè)化的速度與規(guī)模的考察符合一種決定論的最初首要性,應(yīng)該交織在對工人階級的唯物主義的研究框架中。由此,他放棄了湯普森對于階級的主觀主義界定,肯定了柯亨對于階級的客觀主義界定,即“一個(gè)人的階級僅僅只是由其所有關(guān)系網(wǎng)中的客觀位置所構(gòu)建的……其意識、文化和政治并不進(jìn)入對其階級位置的界定中。事實(shí)上,這些排除是為了保護(hù)馬克思主義理論的實(shí)質(zhì)特征,即階級立場極大地限制了意識、文化和政治。”[2]40在安德森看來,柯亨對于資本主義經(jīng)濟(jì)中無產(chǎn)階級的結(jié)構(gòu)位置以及對階級產(chǎn)生的全部可能的生產(chǎn)關(guān)系的說明是極為清晰而巧妙的,它確立了階級與生產(chǎn)方式之間的客觀關(guān)系而獨(dú)立于階級的主觀意識和文化,這里無須進(jìn)一步的解釋。最終,安德森走上了歷史唯物主義的傳統(tǒng)框架和觀點(diǎn),得出了對于階級的一種結(jié)構(gòu)性定義,認(rèn)為最根本的是主導(dǎo)生產(chǎn)方式,而在主導(dǎo)生產(chǎn)方式中最基本的是生產(chǎn)關(guān)系。
關(guān)鍵的問題是,這一由生產(chǎn)方式所構(gòu)成的結(jié)構(gòu)性定義能否真正說明階級的形成過程?因?yàn)樯a(chǎn)關(guān)系不等同于階級關(guān)系,前者是一個(gè)經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇,后者是一個(gè)社會學(xué)范疇,單純通過生產(chǎn)方式或生產(chǎn)關(guān)系來定義階級,僅僅只能說明階級的客觀位置,如果與歷史相關(guān)聯(lián)的話,至多也只能說明階級的客觀形成,而無法說明階級的主觀形成。當(dāng)我們從階級的客觀形成轉(zhuǎn)向階級的主觀形成時(shí),一種結(jié)構(gòu)性的定義就無法說明階級的自我形成過程。因?yàn)殡A級不是一堆茫然而被動(dòng)的原材料,而是一些有意識的有目的的存在主體,他們的形成遠(yuǎn)遠(yuǎn)無法僅僅通過客觀過程加以理解?!叭魏文J蕉紵o法告訴我們在過程的某一‘階段’,什么才是‘真正的’階級形成”,“在這個(gè)過程中,男男女女帶著他們繼承的文化和期望,‘在社會關(guān)系的總和’中經(jīng)歷著各自的生產(chǎn)關(guān)系,體驗(yàn)著他們依然被社會規(guī)定的狀況,并以文化的方式來處理這些經(jīng)驗(yàn)?!保?]因此,生產(chǎn)方式對于階級的構(gòu)筑與階級的自我形成之間存在著明顯的差距,即使我們通過演繹推理從階級地位的地形圖上完美地解決階級的定位分布問題,但階級如何自我形成的問題依然存在。
對于階級的自我形成,湯普森認(rèn)為“階級不是機(jī)器的這部分或那部分,而是機(jī)器一旦發(fā)動(dòng)所運(yùn)行的方式——不是這一利益或那一利益,而是不同利益間的沖突——運(yùn)動(dòng)本身,熱情和喧嚷。階級是一種社會的和文化的構(gòu)成(通常會找到制度的表達(dá)),它無法被抽象或孤立地加以界定,只能按照與其他階級的關(guān)系加以界定;并且最終,這一界定只能以時(shí)間為媒介——即行為和反應(yīng)、變化和沖突。當(dāng)我們談?wù)撾A級時(shí),我們正在思考一種被松散界定的一群人,他們享有同樣的利益聚合、社會經(jīng)驗(yàn)、傳統(tǒng)和價(jià)值體系,他們傾向于作為階級而行動(dòng),傾向于以階級的方式在與其他群體人們相關(guān)的行為和意識中來界定自己。但階級本身不是一種事物,而是一種發(fā)生?!保?]357因此,湯普森在對階級的自我形成的論述中,強(qiáng)調(diào)階級是由獨(dú)立的個(gè)人而非是作為整體的集團(tuán)所組成的[8],同時(shí),強(qiáng)調(diào)階級是一種動(dòng)態(tài)化的過程,而非一種結(jié)構(gòu)化的存在,再者,階級是一種社會與文化的承載者,而非僅僅是經(jīng)濟(jì)關(guān)系的承擔(dān)者。這樣,湯普森就在對階級的主觀意識和主觀行為的宣稱中走向了對于階級自我形成的解釋,在某種程度上糾正了安德森有關(guān)階級的結(jié)構(gòu)性界定中所存在的不足和缺陷。
實(shí)質(zhì)上,無論是對階級的主觀主義界定,還是對階級的客觀主義界定,兩種模式應(yīng)該相互補(bǔ)充,相互借鑒,才能達(dá)到對階級主體的主客體相統(tǒng)一的歷史唯物主義的解釋。
在對英國工人階級的論述中,英國新左派一方面從經(jīng)驗(yàn)主義的視界關(guān)注了工人階級的個(gè)體性、特殊性和差異性,得出了英國工人階級的激進(jìn)性和革命性的特質(zhì),一方面從理性主義的視野關(guān)注了工人階級的一般性、普遍性和同一性,指出了英國工人階級的改良性和合作性的特征,在此基礎(chǔ)上確證了英國工人階級仍舊是社會主義革命的主體力量。
有關(guān)英國工人階級的歷史分期,湯普森認(rèn)為,英國工人階級形成于19 世紀(jì)30年代,因?yàn)樗谶@一時(shí)期完成了一種新的身份意識,不僅體現(xiàn)在當(dāng)?shù)氐墓と藚f(xié)會和全國的總工會中,而且體現(xiàn)在1831-1832年《權(quán)利法案》的改革中。對此,湯普森稱贊道:“工人們不應(yīng)該僅僅被看作是永恒消失的群體。55年來,他們帶著無比的堅(jiān)毅培育出了自由之樹。我們?yōu)榱诉@些年的英雄文化而感謝他們。”[5]215
在安德森看來,英國的工人階級尚未真正形成。他指出:“假如我們采用任何工人階級的兩種基本尺度——作為一種社會力量的客觀構(gòu)成與作為一種政治力量的主觀構(gòu)成——我們應(yīng)該得出結(jié)論,英國無產(chǎn)階級根本不是形成于1832年:假如它形成于1832年的話,那么它的第一個(gè)化身也被第二個(gè)化身奇特而系統(tǒng)地改變了?!保?]46在他看來,19 世紀(jì)40年代早期可以看作是英國工人階級的英雄時(shí)代,但在19 世紀(jì)40年代之后卻陷入了一種深層的停頓,19世紀(jì)80年代之后又陷入了一種典型的勞工主義而非馬克思主義的運(yùn)動(dòng)之中。同樣,《新左派評論》的其他成員也表述了與安德森相同的觀點(diǎn)。湯姆·奈恩(Tom Nairn)認(rèn)為,從1789年法國大革命一直到19 世紀(jì)40年代,憲章運(yùn)動(dòng)是英國工人階級早期的反叛期,19 世紀(jì)40年代之后,它迅速變?yōu)橐粋€(gè)被馴服的階級,包含了一個(gè)又一個(gè)適度的改良主義,并與資產(chǎn)階級的狹隘主義和功利主義相結(jié)合。維克多·基爾南(Victor Kiernan)也宣稱,隨著憲章主義的結(jié)束,新的工人階級沒有重塑國家生活,而是封閉于勞工主義、自我同化和政治冷漠之中。加雷斯·斯坦門·瓊斯(Gareth Stedman Jones)則把19 世紀(jì)80年代之后的勞工主義的新模式稱之為“英國工人階級的重塑”。[2]44-45
有關(guān)英國工人階級的文化意識,湯普森在《英國工人階級的形成》《英國的特殊性》和《理論的貧困》等著作和文章中,在對英國工人階級自我成長歷程的描繪中再現(xiàn)了英國工人階級自身的傳統(tǒng)、價(jià)值和文化,對英國工人階級的文化和意識給予了一種積極的、正面的評價(jià)。
湯普森分析了英國工人階級意識的三大構(gòu)成要素:一是傳統(tǒng)的清教徒主義的激進(jìn)思想;二是下層民眾的集體斗爭意識;三是英國人與生俱來的生而自由的權(quán)利意識。在他看來,首先,英國工人階級享有一種傳統(tǒng)的激進(jìn)的革命意識,“在(19 世紀(jì))30年代成熟起來的工人階級意識形態(tài)(從此以后它雖經(jīng)許多次轉(zhuǎn)變卻經(jīng)久不衰)特別重視出版、言論、集會和個(gè)人自由等權(quán)利?!杂傻挠恕瘋鹘y(tǒng)當(dāng)然更加古老。”[6]213。其次,這一革命傳統(tǒng)不僅僅是一種典型的勞工主義文化,而且也受到了馬克思主義文化的熏陶和塑造,“長期以來——或者說100年來,一直存在著馬克思主義與這些形式的交往。它采取了多種形式。作為一種吸引和排斥模式,馬克思主義和反馬克思主義都滲透到了我們的文化之中。同樣,它要比我們作者所設(shè)想的更廣泛地滲透到了勞工運(yùn)動(dòng)之中?!保?]49再者,這一傳統(tǒng)文化具有自身的積極意義和價(jià)值。他說道:“盡管我們無法忘記帝國主義這一突出陰影,但英國仍是一個(gè)相對人性的社會;某些仍遠(yuǎn)離社會主義世界的民主價(jià)值得到了鞏固;在工資問題和更廣泛的要求上,工人的討價(jià)權(quán)力是巨大的?!保?]47由此他得出結(jié)論,英國工人階級能夠通過合法的經(jīng)濟(jì)和政治斗爭贏得革命的勝利,最終自己解放自己。
相反,安德森認(rèn)為,英國工人階級形成了“一種不變的合作的階級意識和毫無霸權(quán)的意識形態(tài)”[10]41。在他看來,工人階級的這一意識形態(tài)扎根于資產(chǎn)階級的意識形態(tài)之中,“據(jù)稱,很大程度上,在本世紀(jì)一直扎根于工人階級運(yùn)動(dòng)的獨(dú)特而連貫的意識形態(tài)直接附屬于上世紀(jì)獨(dú)特的、連貫的和不成功的資產(chǎn)階級意識形態(tài)?!保?0]43英國資產(chǎn)階級的主導(dǎo)意識形態(tài)是功利主義和實(shí)用主義,這一思想的狹隘性不僅對資產(chǎn)階級設(shè)定了某種內(nèi)在的局限,使它沒能戰(zhàn)勝貴族階級成為社會的霸權(quán)力量,同樣,這一思想也對之后的工人階級產(chǎn)生了影響,使它形成了一種合作的而非革命的意識形態(tài)。
這與法國工人階級形成了鮮明對照,“法國革命的普遍原則是被法國工人階級用來反對首次宣稱這些原則的資產(chǎn)階級;他們創(chuàng)立了一種革命的意識形態(tài)來直接反對革命的開創(chuàng)者。在英國,一個(gè)懶散的資產(chǎn)階級產(chǎn)生了一個(gè)從屬的無產(chǎn)階級。它沒有傳遞任何解放的沖動(dòng)、革命的價(jià)值和普遍的語言。相反,它卻傳遞了一種致命的功利主義的萌芽……”[10]44150年來,英國工人階級僅僅只是產(chǎn)生了一種強(qiáng)烈的合作的階級意識。其政治黨派的名稱工黨也暗含這一事實(shí),它既不是一個(gè)社會主義或共產(chǎn)主義黨派,也不是一個(gè)社會民主主義黨派,而是工人階級的黨派,說明它代表的只是一個(gè)現(xiàn)存的利益,而非一個(gè)理想的社會。
由此,英國工人階級形成了一種典型的勞工主義的意識形態(tài)。正是這一意識形態(tài)使英國工人階級專注于合作主義和改良主義的意識,試圖通過點(diǎn)點(diǎn)滴滴的經(jīng)濟(jì)合作和政治改良來實(shí)現(xiàn)社會主義,而非專注于革命主義和激進(jìn)主義的意識,通過大刀闊斧式的經(jīng)濟(jì)和政治變革來實(shí)現(xiàn)社會主義,從而妨礙了革命社會主義或霸權(quán)社會主義的出現(xiàn)。在安德森看來,這一勞工主義文化與馬克思主義文化之間存在著巨大的鴻溝,根本無法產(chǎn)生出任何革命的社會主義。
簡言之,湯普森在對英國工人階級的肯定性和辯護(hù)性的描繪中得出了一種“意志的樂觀主義”;安德森在對英國工人階級的否定性和批判性的描述中形成了一種“理智的悲觀主義”。盡管他們的基調(diào)如此不同,但有一點(diǎn)是共同的,他們都堅(jiān)持認(rèn)為英國工人階級依舊是當(dāng)代資本主義社會中社會主義革命的主體性力量。
綜上所述,英國新左派在對階級主體問題的思考中,一方面采用了自由主義、歷史主義和經(jīng)驗(yàn)主義的思維范式,另一方面也采用了科學(xué)主義、結(jié)構(gòu)主義和理性主義的思維范式,在此基礎(chǔ)上形成了有關(guān)階級主體的主客體相統(tǒng)一的歷史唯物主義的新的解釋。首先,英國新左派突出了階級主體的個(gè)體實(shí)踐與群體實(shí)踐之間的辯證關(guān)系,群體實(shí)踐以個(gè)體實(shí)踐為基礎(chǔ),個(gè)體實(shí)踐以群體實(shí)踐為目的;其次,英國新左派闡明了階級主體的歷史性形成和結(jié)構(gòu)性存在,特殊性與普遍性共存,個(gè)別性與一般性交織;再者,英國新左派強(qiáng)調(diào)了階級主體的主觀意識層面,以及階級意識對于革命實(shí)踐的重要作用;最后,英國新左派揭示了階級主體的實(shí)踐活動(dòng)的多樣性,如經(jīng)濟(jì)實(shí)踐、政治實(shí)踐和文化實(shí)踐,以及不同實(shí)踐活動(dòng)對于階級主體形成和發(fā)展的重大影響??梢姡伦笈蓸?gòu)造了一幅有關(guān)階級主體的更為全面、豐富和多樣的圖景,既體現(xiàn)了階級主體的認(rèn)知作用,也彰顯了階級主體的實(shí)踐功能。一定程度上說,英國新左派繼承、發(fā)展和完善了馬克思的階級主體理論以及列寧等人有關(guān)階級的唯物主義界定的基本觀點(diǎn)和思想,使歷史唯物主義獲得了一種更為有效的詮釋力。
[1]喬瑞金.英國的新馬克思主義[M].北京:人民出版社,2013:1-3;喬瑞金.英國新左派的社會主義政治至善思想[J].中國社會科學(xué),2014(9):20-21.
[2]Perry Anderson.Arguments Within English Marxism[M].London:Verso,1980.
[3]E.P.Thompson.The Poverty of the Theory and Other Essays[M].London,Merlin and New York:Monthly Review Press,1978.
[4]馬克思恩格斯全集:第37 卷[M].北京:人民出版社,1971:461-462.
[5]E.P.Thompson.The Making of the English Class[M].London:Victor Gollancz,1963.
[6]E.P.湯普森.英國工人階級的形成[M].錢乘旦,等譯.南京:譯林出版社,2001.
[7]E.P.Thompson.Eighteenth- century English Society:Class Struggle Without Class?[J].Social History,1978(2):150.
[8]李 勇.英國馬克思主義的宗教研究視域[J].馬克思主義與現(xiàn)實(shí),2015(2):157.
[9]E.P.Thompson.The Peculiarities of the English[M].in The Socialist Register.New York:Monthly Review Press,1965.
[10]Perry Anderson.Origins of the Present Crisis[M].New Left Review,1964.