王 傳 林

(北京師范大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院, 北京 100875)

莊子“吾喪我”的向度與境界

王 傳 林

(北京師范大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院, 北京 100875)

莊子通過(guò)南郭子綦與顏成子游的對(duì)話提出“吾喪我”之高論，在有意區(qū)分本然之吾與世俗之我的同時(shí)，進(jìn)而指出“吾”可以“喪我”，“吾”之內(nèi)在純性可以在完成對(duì)外在俗性的消解與超越中得以呈現(xiàn)。由此，“吾”可以達(dá)到自由之境、逍遙之境，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)自由而游、逍遙而游?？梢哉f(shuō)，從“吾喪我”至“逍遙游”有著清晰的邏輯理路與價(jià)值向度——喪卻世俗困囿，追尋精神逍遙。所以，在“吾喪我”中，莊子所討論的不是認(rèn)識(shí)論問(wèn)題，而是境界論問(wèn)題，即這里所反映的是莊子看待自身與自然、純吾與俗我、內(nèi)在純性與外在俗性的角度問(wèn)題與境界問(wèn)題。

莊子；“吾喪我”；向度；境界

在《莊子·齊物論》中，莊子通過(guò)南郭子綦與顏成子游的對(duì)話提出“吾喪我”之論見(jiàn)。在這里，莊子似乎有意區(qū)分了“吾”與“我”之別，即“吾”之主體性與“我”之被動(dòng)性之別，而且指出“吾”與“我”之間存在著“吾”能“喪”“我”的邏輯進(jìn)路。究而言之，在莊子那里，“吾”與“我”各自具有怎樣的內(nèi)涵？“喪”是怎樣的一個(gè)過(guò)程？“喪我”又是如何完成的？“吾喪我”之后，“吾”無(wú)論是作為道德實(shí)體還是作為自然之人依然存在于天地之間，此時(shí)之“吾”又是怎樣的一個(gè)狀態(tài)？換言之，“吾喪我”之后，“吾”是怎樣的狀態(tài)？又將如何存在于天地之間？循諸問(wèn)題，本文試對(duì)莊子語(yǔ)境中的“吾”與“我”略作較析，以期厘清“吾喪我”的邏輯進(jìn)路以及“吾喪我”之后“吾”之狀態(tài)與存在方式。

一、“吾”與“我”之別

在先秦時(shí)期，“吾”與“我”字皆為第一人稱代詞，其義一般并無(wú)太大區(qū)別，時(shí)?；ビ?xùn)而用。只是在莊子的語(yǔ)境中，“吾”與“我”似乎有了明顯的區(qū)別以及特定的指向與哲學(xué)意涵。因此，在理解“吾喪我”之前，有必要對(duì)莊子語(yǔ)境中的“吾”與“我”進(jìn)行簡(jiǎn)要區(qū)分。在今存《莊子》一書中，“吾”與“我”作為基本的哲學(xué)范疇曾多次出現(xiàn)①，下面首先從語(yǔ)義學(xué)的角度對(duì)其略加辨析。

(一)何謂“吾”

《說(shuō)文解字·口部》云：“吾：我，自稱也。從口五聲。”若細(xì)究之，“吾”字其義多項(xiàng)。其一是自稱。在先秦時(shí)期，諸子常用“吾”以自稱，例如孔子說(shuō)：“吾十有五而志于學(xué)”(《論語(yǔ)·為政》)；又如孟子說(shuō)：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)；再如老子說(shuō)：“吾不知其名，字之曰道”(《老子·第25章》)等。其二是“吾”通“御”。例如墨子曾說(shuō)：“厚攻則厚吾，薄攻則薄吾?！?《墨子·公孟》)其三是棒名。例如《集韻·模韻》云：“吾，棒名。”又如《史記·漢興以來(lái)將相名臣年表》載，西漢有“執(zhí)金吾”。其四是姓氏。此外，從語(yǔ)氣上看，“吾”字具有自謙之意，例如《左傳》成公二年載：“擐甲執(zhí)兵，固即死也，病未及死，吾子勉之”；又如《孟子·公孫丑下》云：“然則吾子與管仲孰賢”等。較之，在莊子那里，“吾”字似乎并不是一般意義上的“自稱”或“謙稱”，而是指向內(nèi)在主體性與內(nèi)在純性。例如，“吾自視缺然，請(qǐng)致天下”(《莊子·逍遙游》)，“吾生也有涯，而知也無(wú)涯”(《莊子·養(yǎng)生主》)，“吾甚栗之”(《莊子·人間世》)，“迷陽(yáng)迷陽(yáng)，無(wú)傷吾行！吾行卻曲，無(wú)傷吾足”(同上)，“今吾聞至人之言，恐吾無(wú)其實(shí)，輕用吾身而亡其國(guó)”(《莊子·德充符》)，“故善吾生者，乃所以善吾死也”(《莊子·大宗師》)等。由上觀之，先秦其他諸子論“吾”與莊子論“吾”并不完全相同。也就是說(shuō)，在莊子的語(yǔ)境中，“吾”字具有特定的指向與內(nèi)涵。

(二)何謂“我”

《說(shuō)文解字·我部》云：“我：施身自謂也?；蛘f(shuō)我，頃頓也……一曰古殺字。凡我之屬皆從我?！比艏?xì)究之，從會(huì)意角度看，“我”字為“以手持戈”即手持戈之人。從其義項(xiàng)看，“我”字之義甚多。其一是自稱。通常為第一人稱代詞，例如《詩(shī)經(jīng)·邶風(fēng)·靜女》云：“靜女其孌，貽我彤管”；又如《老子·第50章》云：“我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸”等。其二是表示親密。例如《論語(yǔ)·述而》云：“竊比于我老彭”等。其三是自以為是。例如《論語(yǔ)·子罕》云：“毋意，毋必，毋固，毋我”等。其四是姓氏。較之，在莊子那里，“我”字之義大抵如是。例如《莊子·齊物論》云：“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”；“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮暗。吾誰(shuí)使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之……”又如《莊子·大宗師》云：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死”等。由上觀之，在“我”字的使用方面，莊子與先秦其他諸子的區(qū)別并不太大，只是在具體的語(yǔ)境中略有小異之處，下文有詳論。

(三)“吾”與“我”之別

縱覽《莊子》，“吾”與“我”之別主要有三。其一，從語(yǔ)氣上看，“吾”字的語(yǔ)氣相對(duì)較弱，有自謙之意，具有一定的柔性；“我”字的語(yǔ)氣相對(duì)強(qiáng)硬，有一定的攻擊性，具有較強(qiáng)的質(zhì)感。例如，“無(wú)有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨(dú)且奈何哉”(《莊子·齊物論》)；又如：“吾唯不知?jiǎng)?wù)而輕用吾身，吾是以亡足”(《莊子·德充符》)；“吾服也恒服，吾非以服有服”(《莊子·天道》)等。與“吾”字不同的是，“我”字之語(yǔ)氣相對(duì)較硬。例如，“我決起而飛”(《莊子·逍遙游》)；“我騰躍而上”(同上)；又如，“我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然”(《莊子·齊物論》)；再如，“子產(chǎn)謂申徒嘉曰：‘我先出，則子止；子先出，則我止’”(《莊子·德充符》)等。其二，從指向上看，“吾”字側(cè)重于內(nèi)向性，具有自謙之意；“我”字側(cè)重于外向性，雖是平實(shí)表達(dá)，卻似有冒犯與諷刺之意。這一點(diǎn)在先秦其他諸子及經(jīng)典那里也曾有論，例如，“我武維揚(yáng)，侵于之疆，取彼兇殘。我伐用張，于湯有光”(《尚書·周書·泰誓中》)；“我有好爵，吾與爾靡之”(《易經(jīng)·系辭上》)；“路漫漫其修遠(yuǎn)兮，吾將上下而求索”(《楚辭·離騷》)。又如，“暇豫之吾吾，不如鳥(niǎo)烏”(《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)二》)中的“吾吾”與“我行我素”(語(yǔ)出《禮記·中庸》，《中庸》云：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難：君子無(wú)入而不自得焉”)在語(yǔ)氣上與指向上就明顯存有區(qū)別。在莊子的語(yǔ)境中，“吾”字與“我”字在指向與內(nèi)涵上的區(qū)別更為明顯，例如：“人皆為之，吾敢不為邪”(《莊子·人間世》)；“今吾來(lái)也，猶有尊足者存，吾是以務(wù)全之也”(《莊子·德充符》)；“雖然，吾愿游于其藩”(《莊子·大宗師》)等。凡此皆見(jiàn)，莊子語(yǔ)境中的“吾”字更側(cè)重于內(nèi)在純性、內(nèi)在純吾或純性存在、純性本吾，其語(yǔ)氣相對(duì)較弱，頗有自謙之意。與“吾”字不同的是，莊子語(yǔ)境下的“我”字則頗顯張揚(yáng)，突顯個(gè)性即側(cè)重于外在之我、世俗之我。例如《莊子·盜跖》云：“且子正為名，我正為利?！庇秩?，“身勞于國(guó)而知盡于事，彼將任我以事而效我以功，吾是以驚”(《莊子·列御寇》)等。其三，從哲學(xué)層面看，“吾”字彰顯內(nèi)在性、虛擬性、自歉性，似乎有意弱化主體間性。例如，“吾與之虛而委蛇，不知其誰(shuí)何”(《莊子·應(yīng)帝王》)；“吾所謂明者，非謂其見(jiàn)彼也，自見(jiàn)而已矣”(《莊子·駢拇》)；“吾與日月參光，吾與天地為?！?《莊子·在宥》)；“夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無(wú)失其樸，吾子亦放風(fēng)而動(dòng)，總德而立矣”(《莊子·天運(yùn)》)；“吾在天地之間，猶小石小木之在大山也”(《莊子·秋水》)等。在莊子的語(yǔ)境中，“吾”相對(duì)外在的一切都仿佛是內(nèi)在性的、謙卑性的、內(nèi)斂性的，甚至無(wú)形中弱化了“吾”與他人的主體間性，尤其是在天地之間，莊子更是將“吾”視為猶“小石小木之在大山也”。與“吾”字不同的是，在莊子的語(yǔ)境中，“我”字彰顯客觀性、實(shí)體性、平等性，在某種程度上凸顯了主體間性。例如，“我怫然而怒”(《莊子·德充符》)；“我且必為鏌铘”(《莊子·大宗師》)；“我善治馬”(《莊子·馬蹄》)；“當(dāng)我，緡乎！遠(yuǎn)我，昏乎！人其盡死，而我獨(dú)存乎”(《莊子·在宥》)；“我則勞于君，君有何勞于我”(《莊子·徐無(wú)鬼》)，等等。順便提及，近人胡適曾在《吾我篇》中對(duì)章太炎在《檢論》中所言“《莊子》‘今者吾喪我’一語(yǔ)，而謂之為同訓(xùn)互舉，心竊疑之”[1]15；進(jìn)而，胡適通過(guò)考證得出“太炎先生所謂同訓(xùn)互舉者，非也。吾國(guó)文字最不忌疊用一字，有時(shí)反以疊字為工；故同訓(xùn)互舉之例極少?！釂饰摇峭?xùn)互舉”[1]15；同時(shí)，胡適指出：“吾字不當(dāng)用于賓次是也；故莊子猶有‘吾喪我’之言。”[1]22此外，胡適在《國(guó)語(yǔ)文法概論》中也曾對(duì)吾與我之別②進(jìn)行了詳細(xì)區(qū)分。

由上觀之，莊子哲學(xué)語(yǔ)境中的“吾”與“我”不僅有著明顯的區(qū)別，而且也不同于先秦其他諸子之論。這一細(xì)微的差別或許正是莊子刻意區(qū)分吾之內(nèi)在純性與我之外在俗性，以及區(qū)分內(nèi)在之吾與外在之我、純性之吾與雜性之我、超然之吾與世俗之我的良苦用心的體現(xiàn)?？梢哉f(shuō)，這正是莊子哲學(xué)的高妙之處。也許正是莊子對(duì)“吾”與“我”的有意區(qū)別與使用，使得莊子提出了“吾喪我”的哲學(xué)命題并給出了前所未有的哲學(xué)論證。

二、“吾喪我”的邏輯向度

究而言之，在莊子的語(yǔ)境中，何謂“吾喪我”？如前所論，已經(jīng)區(qū)分了莊子哲學(xué)語(yǔ)境中的“吾”字與“我”字，并找出了它們的差別。然而，若要真正從字面上理解“吾喪我”，則還需考察“喪”字在此有何種解釋。《說(shuō)文解字·哭部》云：“喪：亾也。從哭從亾。會(huì)意。亾亦聲?！痹谶@里，“亾”讀音為“Wáng”，同“亡”。然而，“喪”之義未盡也，“喪”之衍義甚多。其一是失去。例如《論語(yǔ)·子路》云：“一言而喪邦”；《孟子·梁惠王上》云：“西喪地于秦七百里”等。其二是死亡。例如《禮記·檀弓上》云：“公儀仲子之喪，檀弓免焉”等。其三是喪事、喪禮。例如《左傳》宣公十年云：“公如齊奔喪”；《孟子·萬(wàn)章上》云：“舜既為天子矣，又帥天下諸侯以為堯三年喪”等。比較發(fā)現(xiàn)，上述凡引皆未能窮盡莊子哲學(xué)語(yǔ)境中的“喪”字之意涵。究而言之，在莊子哲學(xué)語(yǔ)境中，“喪”又有怎樣的內(nèi)涵？“吾”又是如何通過(guò)“喪”消解“我”即“吾喪我”是何過(guò)程，所喪之“我”又有怎樣的特指與內(nèi)涵？對(duì)此，可以從以下幾個(gè)層面去解析“吾喪我”的內(nèi)在邏輯、實(shí)踐路向與終極旨?xì)w。

(一)喪之義

凡考《莊子》，“喪”字共30見(jiàn)，其中有言“喪其天下”、“喪其耦”、“吾喪我”，亦有言“喪其足”、“喪吾存”，還有言“處喪”、“喪禮”等。從“喪”與“所喪”的動(dòng)作與指向來(lái)看，“喪”之義甚多，大致分類如下：其一，具體過(guò)程中的“喪”與“所喪”的具體性。在莊子那里，“喪”可以是動(dòng)作性、實(shí)體性的，即失去或拋棄某物，同時(shí)，“所喪”的對(duì)象也是具體的、物質(zhì)性的。例如，“窅然喪其天下焉”(《莊子·逍遙游》)；“物視其所一，而不見(jiàn)其所喪，視喪其足，猶遺土也”(《莊子·德充符》)；“而喪人之國(guó)也，一不成而萬(wàn)有余喪矣”(《莊子·在宥》)；“齊七日，輒然忘吾有四肢形體也”(《莊子·達(dá)生》)等。其二，抽象過(guò)程中的“喪”與“所喪”的抽象性。如“嗒焉似喪其耦”、“吾喪我”(《莊子·齊物論》)；“凡之亡也，不足以喪吾存”(《莊子·田子方》)；“其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已”(《莊子·庚桑楚》)等。當(dāng)然，先秦其他諸子或作品也曾從抽象層面論及“喪”，例如《左傳》昭公二十五年云：“哀樂(lè)而樂(lè)哀，皆喪心也?！逼淙?，倫理層面上的“喪”即“喪事”、“喪禮”。例如，“無(wú)是三者，以善處喪蓋魯國(guó)”(《莊子·大宗師》)；“處喪以哀為主，事親以適為主”(《莊子·漁父》)；“古之喪禮，貴賤有儀”(《莊子·天下》)等。由上觀之，在莊子的哲學(xué)語(yǔ)境中，“喪”字之義甚是豐富，可謂喪物、喪形、喪我、喪禮等。又，在莊子那里，“喪”與“忘”大抵同義，“喪，猶忘也”[2]24。概之，“喪”字義豐，“所喪”亦多。

此外，莊子還從歷史哲學(xué)的維度論涉自唐虞以來(lái)的世道之“喪”，他說(shuō)：“逮德下衰，及燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農(nóng)、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，澆淳散樸，離道以善，險(xiǎn)德以行，然后去性而從于心。心與心識(shí)知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文滅質(zhì)，博溺心，然后民始惑亂，無(wú)以反其性情而復(fù)其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。世與道交相喪也。”(《莊子·繕性》)由此可知，在莊子那里，“喪”是多維度的，內(nèi)涵與指向是豐富的，不僅可指人對(duì)外物之“喪”、人對(duì)自我之“喪”，甚至還可指“世”與“道”之間的“交相喪”。

(二)所喪何

在《莊子》中，莊子通過(guò)南郭子綦與顏成子游的對(duì)話提出了“吾喪我”，同時(shí)又以比喻的形式言及“所喪之物”。誠(chéng)如《莊子·齊物論》云：“南郭子綦隱幾而坐，仰天而噓，嗒焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：‘何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱幾者，非昔之隱幾者也?！郁朐唬骸?，不亦善乎而問(wèn)之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！’子游曰：‘敢問(wèn)其方?！郁朐唬骸虼髩K噫氣，其名為風(fēng)。是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒呺。而獨(dú)不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛……” 細(xì)繹上文之旨，盡在“吾喪我”。對(duì)此，后世注家之言不盡相同，在此暫且分類摘要論之。“以玄解莊”的晉人郭象認(rèn)為“吾喪我，我自忘矣。我自忘矣，天下有何物足哉！故都忘外內(nèi)，然后超然俱(自)得”[2]24。“以玄解莊”的南宋道士褚伯秀嘗說(shuō)：“竊考上文，‘形固可使如槁木’，正言之也?！墓炭墒谷缢阑液酢?，反問(wèn)之也。子綦曰‘今者吾喪我’，知其為吾，則心不應(yīng)如死灰，是有真我存，滅動(dòng)不滅照之義……真人此喻心之起滅，實(shí)為至論。而所以起滅者，在人精思而善求之。”[3]25-26明代道士陸西星認(rèn)為：“喪耦，即喪我，謂之忘形也，蓋神與形為耦，忘其形，是喪其耦也……蓋喪我，則可與忘物，可與忘我，可與忘忘，而優(yōu)入于圣域矣。夫喪我者，忘我也。忘我則天矣。”[4]14-15“以佛解莊”的明人釋德清認(rèn)為，“吾，自指真我。喪我，謂喪忘其血肉之軀也”；“此《齊物論》以‘喪我’發(fā)端，要顯世人是非，都是我見(jiàn)。要齊物論，必以忘我為第一義也。故逍遙之圣人，必先忘己，而次忘功、忘名。此其立言之旨也?！盵5]21又，一代居士清人林云銘認(rèn)為：“無(wú)我相，故形槁木而無(wú)言，心死灰而無(wú)知也?！盵6]11“以儒解莊”的近人朱文熊認(rèn)為：“‘我’即《論語(yǔ)》‘毋我’之‘我’，私意也。純?nèi)惶炖韯t私意自忘。”[7]12

當(dāng)然，歷代注《莊》者亦有解讀風(fēng)格不甚明朗者，故其論難以如上劃分。例如，宋人呂惠卿嘗云：“人之所以有其形心者，以其有我而已。茍為無(wú)我，則如死灰槁木，不足異也?！盵8]18清人王夫之指出：“昔者子綦之隱幾，嘗有言以辨儒墨矣……故我喪而偶喪，偶喪而我喪，無(wú)則俱無(wú)，不齊者皆齊也。言生于心，有言有我，則舍于心者，如煴火之在灰中；有心而將有言，則見(jiàn)于形者，如春木之欲茁發(fā)?！盵9]85清人陸樹(shù)芝認(rèn)為：“言今日之隱幾何以與昔不同？蓋昔者我有我之心知，我有我之意見(jiàn)，乃有我之是非論說(shuō)。而今已無(wú)之，是喪我矣。此吾所以如槁木死灰，汝豈知之乎？俗解云無(wú)我相，未亮?！盵10]12近人王叔岷指出：“齊物論之主旨，在‘天地與我并生，萬(wàn)物與我為一’二句”[11]39；“則莊子之意，明是以‘齊物’連讀。秋水篇發(fā)揮齊物論其主旨在‘萬(wàn)物一齊’，孰短孰長(zhǎng)！亦正是‘齊物’之義?！盵11]40凡此爾類，難以盡列。

考辨諸注，可謂各有道理。那么，究竟應(yīng)該如何解讀《齊物論》篇首之要義呢？下面且從文字訓(xùn)詁與義理詮釋著眼剖析。篇首之要盡在“吾喪我”及“喪其耦”，其中“吾”、“我”與“耦”之義何指，歷來(lái)有爭(zhēng)議。司馬彪云：“耦，身也，身與神為耦”[11]39；俞樾云：“耦當(dāng)讀為寓，寄也”[11]39；《爾雅》云：“身，我也”；楊柳橋云：“耦，當(dāng)讀為‘軀’，疊韻通借字?！墩f(shuō)文》：軀，體也”[12]17。又，成玄英云：“偶，匹也，為身與神為匹，物與我(為)耦也。子綦憑幾坐忘，凝神遐想，仰天而嘆，妙悟自然，離形去智，嗒焉隳體，身心俱遣，物我兼忘，故若喪其匹偶也?！盵2]23統(tǒng)而言之，莊子語(yǔ)境中的“所喪”有喪身、喪匹、喪軀、喪寄等義項(xiàng)。愚以為，在莊子那里，“所喪者”皆是與精神、真宰相逆者，故應(yīng)“喪”去；如是，“吾”才能與道為一、與天同游，才能實(shí)現(xiàn)逍遙游。換言之，“所喪者”遮蔽“吾”，使“吾”不能呈現(xiàn)與逍遙，故應(yīng)“喪”去。

細(xì)繹“莊子之文，如此一段，妙中之妙者”[3]25，“此段從聲籟之微逗出妙義，開(kāi)手摹寫南郭子綦沉心渺意，神致蕭然，已繪出頂上圓光，故因子游之問(wèn)而迎機(jī)導(dǎo)之，陡下‘吾喪我’三字，極鶻突，欲極圓通，與‘圣人不由而照之于天’句遙遙關(guān)會(huì)。……此處作層波疊浪之筆，極有神致?！盵13]21愚以為：莊子以三籟為喻，其中自有深意；風(fēng)之吹萬(wàn)不同，皆因諸物自取有異；類而言之，戰(zhàn)國(guó)之世諸子爭(zhēng)鳴、儒墨互難，其狀其聲如是也。在莊子看來(lái)，“天下大亂，圣賢為明，道德不一，天下多得一察焉以自好”，以至于“百家往而不反”(《莊子·天下》)，大道為天下裂，諸子爭(zhēng)訟不休。對(duì)此，莊子提出齊物論意在告誡世人萬(wàn)物不齊、諸聲有異；道本為一，諸子各取有異；故莊子認(rèn)為“因是因非，因非因是”，不必刻意求齊；進(jìn)而他拋出“圣人不由而照之于天”(《莊子·齊物論》)的高見(jiàn)。在莊子那里，當(dāng)南郭子綦達(dá)到“喪其耦”時(shí)，則有形若槁木、心如死灰之表象；當(dāng)南郭子綦達(dá)到“吾喪我”時(shí)，其狀其象似乎頗為難言，故而南郭子綦舉出人籟、地籟、天籟之喻來(lái)向顏成子游進(jìn)行說(shuō)明。從莊子的寓意中，應(yīng)該能有這樣的體會(huì)：有風(fēng)才有聲，有竅穴才有怒呺，有世俗之我才有世俗煩惱之困，凡此皆因物之不齊所致也。誠(chéng)然，在莊子筆下，南郭子綦達(dá)到了“吾喪我”之入道境界，似乎也只有像南郭子綦這樣的得道之人才能夠達(dá)到“吾喪我”的境界；相反，面對(duì)達(dá)到“吾喪我”之境界的南郭子綦，顏成子游卻不知其謂何狀，更不知其至何境。簡(jiǎn)言之，在莊子那里，個(gè)體之純性常為世俗之欲所困，個(gè)體若常葆內(nèi)在之純性就必須齊物、齊是非，甚至齊生死；其中，最重要的手段之一就是喪我情、喪我欲、喪我形、喪我身，直至達(dá)到“吾喪我”即世俗之我的消解與內(nèi)在純性的涌現(xiàn)。如此以來(lái)，個(gè)體作為自然的純粹的存在才會(huì)不為世俗之我所累，才有可能實(shí)現(xiàn)逍遙游。此外，《莊子》他處亦有論“喪”，例如《德充符》云：“夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心于德之和，物視其所一，而不見(jiàn)其所喪，視喪其足，猶遺土也。”又如，《田子方》云：“夫凡之亡，不足以喪吾存，則楚之存不足以存存”等。

由上可見(jiàn)，在莊子的語(yǔ)境中，“吾”之“所喪者”甚多，“吾”可以“喪其耦”、“喪其形”、“喪其足”、“喪其存”、“喪其欲”、“喪其情”、“喪其心”，甚至可以“喪我”。

(三)如何喪

很顯然，在莊子那里，“吾喪我”不是簡(jiǎn)單地拋棄或遺忘，而是實(shí)現(xiàn)逍遙游所必需的消解與超越，即個(gè)體之內(nèi)在純性消解外在俗性，個(gè)體之內(nèi)在純性超越外在俗性，個(gè)體在實(shí)現(xiàn)逍遙的過(guò)程中有意識(shí)地化解外在世俗之我的所羈與所累?？梢哉f(shuō)，“喪”的向度與過(guò)程就是解除“所喪者”對(duì)“吾”的遮蔽，就是讓“吾”與“真宰”自由呈現(xiàn)、自由綻放。具體來(lái)說(shuō)，“吾喪我”之路徑大抵有三：其一是由外向內(nèi)，即個(gè)體通過(guò)外物而忘生，先消解物欲，再消解心之偏見(jiàn)；層層剝落，層層消解。其二是由低至高，即個(gè)體首先進(jìn)行低層次的物質(zhì)之喪，進(jìn)而達(dá)到精神層面的有待之喪，最終實(shí)現(xiàn)逍遙而游；層層消解，層層遞升。其三是由俗至純，即個(gè)體通過(guò)不斷消解自身在社會(huì)中所形成的俗性，努力使自身本然之性、內(nèi)在純性得以彰顯；層層遞升，層層澄明。這三個(gè)方面不是孤立的，而是有所交叉的；可以說(shuō)，此三者是三維一體的。愚以為，《莊子》之文盡在“吾喪我”，其旨?xì)w盡在“逍遙游”，二者的邏輯關(guān)系是：“吾喪我”是“逍遙游”的前提，“逍遙游”是“吾喪我”的旨?xì)w；“吾喪我”是功夫與過(guò)程，“逍遙游”是境界與結(jié)果。

莊子嘗云：“軒冕在身，非性命也，物之儻來(lái)，寄者也。寄之，其來(lái)不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂(lè)彼與此同，故無(wú)憂而已矣。今寄去則不樂(lè)，由是觀之，雖樂(lè)，未嘗不荒也。故曰：?jiǎn)始河谖?，失性于俗者，謂之倒置之民”(《莊子·繕性》)；“草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易水，行小變而不失其大常也，喜怒哀樂(lè)不入于胸次。夫天下也者，萬(wàn)物之所一也。得其所一而同焉，則四肢百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！棄隸者若棄泥涂，知身貴于隸也，貴在于我而不失于變。且萬(wàn)化而未始有極也，夫孰足以患心”(《莊子·田子方》)。由此觀之，個(gè)體常為外在功名利祿所累，迷失心性，失卻本真，乃至成為“倒置之民”而不自知。換言之，個(gè)體在世俗之中常為禍福而患得患失，常為喜怒哀樂(lè)而憂心忡忡；困身于塵埃之中而謂之清潔，困心于世俗之中而忘其本真。因此，“吾”若要真正實(shí)現(xiàn)“喪我”就必須去羈、去累、去俗、去欲、去名利心、去功過(guò)心、去是非心、去生死憂，唯有如此才有可能不會(huì)“喪己于物”，才不會(huì)成為“倒置之民”，才能夠找回本真，才能夠復(fù)其初心。

(四)喪之后

如前所述，在莊子“吾喪我”的邏輯進(jìn)路中，“吾”可以“喪”去“我”，即個(gè)體內(nèi)在純性可以通過(guò)對(duì)外在俗性的消解與超越得以涌現(xiàn)。換句話說(shuō)，“喪耦尚有形似，喪我則神與天游，從對(duì)面映照出來(lái)，不落空虛，極為透徹”[13]20-21。也就是說(shuō)，“人”作為世俗與精神的存在通過(guò)對(duì)自身形體、身心、情意、欲念的支離與疏解可以消解世俗之我，可以讓真宰綻放，并在逐漸消解的過(guò)程中讓內(nèi)心葆有純性與真宰，從而使得自我達(dá)到逍遙之境、自適之狀，游乎天地、游乎無(wú)有之鄉(xiāng)。誠(chéng)如莊子所言：“其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰始無(wú)有，既而有生，生俄而死；以無(wú)有為首，以生為體，以死為尻。孰知有無(wú)死生之一守者，吾與之為友”(《莊子·庚桑楚》)；“吾所與吾子游者，游于天地。吾與之邀樂(lè)于天，吾與之邀食于地；吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪；吾與之乘天地之誠(chéng)而不以物與之相攖，吾與之一委蛇而不與之為事所宜”(《莊子·徐無(wú)鬼》)。由是觀之，“喪”之后便可至自由之境，便可至逍遙之境，同時(shí)實(shí)現(xiàn)自由之“游”、從容之“游”、逍遙之“游”；既可游心，又可游世；既可游于天地，又可游于無(wú)何有之鄉(xiāng)；既可游于六合之內(nèi)，又可游于六合之外。

較之，在莊子那里，除了“喪”之外，與“喪”具有異曲同工之妙的“忘”也常常在實(shí)現(xiàn)逍遙游的邏輯進(jìn)路中扮演重要的角色。具言之，在莊子語(yǔ)境中，“忘”有對(duì)具體之物的“忘”，即“所忘”有形、可觀、可感。例如，“故德有所長(zhǎng)，而形有所忘，人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠(chéng)忘”(《莊子·德充符》)；“忘足，履之適也；忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內(nèi)變，不外從，事會(huì)之適也。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也”(《莊子·達(dá)生》)；“忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)事之業(yè)”(同上)；“吾守形而忘身，觀于濁水而迷于清淵”(《莊子·山木》)；“筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄”(《莊子·外物》)等。同時(shí)，“忘”也有對(duì)抽象之物的“忘”，即“所忘”無(wú)形、不可觀、似可感。例如，“忘年忘義，振于無(wú)竟，故寓諸無(wú)竟”(《莊子·齊物論》)；“遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑”(《莊子·養(yǎng)生主》)；“養(yǎng)志者忘形，養(yǎng)形者忘利，致道者忘心矣”(《莊子·讓王》)；“有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入于天”(《莊子·天地》)；“言者所以在意，得意而忘言”(《莊子·外物》)。此外，莊子還曾以寓言形式假借顏回與仲尼之口論及忘仁義、忘禮樂(lè)與坐忘。在顏回與仲尼的對(duì)話中，仲尼問(wèn)：何謂坐忘？顏回回答說(shuō)：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！?《莊子·大宗師》)當(dāng)然，無(wú)論是“喪”還是“忘”，都是極難實(shí)現(xiàn)的過(guò)程，但似乎又是個(gè)體入道的必經(jīng)階段。對(duì)于個(gè)體而言，“喪”其物、“忘”其物或許能夠做到，如若“喪形”、“喪己”或“忘親”、“忘心”則似有相當(dāng)大的難度，尤其是真正做到“喪我”或“忘我”更是極其困難的。對(duì)此，莊子曾從次遞漸喪、次遞漸忘的進(jìn)路論涉“喪”與“忘”的內(nèi)在邏輯。他說(shuō)：“以敬孝易，以愛(ài)孝難；以愛(ài)孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。”(《莊子·天運(yùn)》)由是觀之，莊子對(duì)人倫物理的洞察可謂深矣、遠(yuǎn)矣，其論精矣、妙矣。面對(duì)世人之患，莊子“嘆蒼生之業(yè)薄，傷道德之陵夷”[2]1，寄意于寓言、重言與卮言，爰發(fā)“吾喪我”之論；其意在于告誡世人應(yīng)該如何立于世間，尤其是亂世中如何安身立命、實(shí)現(xiàn)逍遙游。

從歷史之維看，莊子的“吾喪我”之論對(duì)后世頗有影響。例如，東漢王符說(shuō)：“夫好之與惡放于目，而鹿之與馬者著于形者也，已又定矣。還至讒，如臣妾之餝偽言而作辭也，則君王失己心，而人物喪我體矣?！?《潛夫論·潛嘆》)又如，唐人王維在《山中示弟》云：“山林吾喪我，冠帶爾成人。莫學(xué)嵇康懶，且安原憲貧?！盵14]卷127再如，杜甫在《寄張十二山人彪三十韻》云：“疏懶為名誤，驅(qū)馳喪我真。索居猶寂寞，相遇益悲辛”[14]卷225，等等。由此觀之，莊子的“吾喪我”之論頗為后人所鐘情，尤其是身置亂世之中、庸庸忙碌之時(shí)，若能葆有純真本性與自適逍遙，該是多么難能可貴！

三、“吾喪我”至“逍遙游”

如上所論，在莊子“吾喪我”的邏輯理路中，個(gè)體實(shí)現(xiàn)“吾喪我”并非單純的、無(wú)目的的行為，而是有其特定的邏輯理路與精神路向的。也就是說(shuō)，個(gè)體通過(guò)“吾喪我”不僅要實(shí)現(xiàn)內(nèi)在純性對(duì)外在俗性、內(nèi)在純吾對(duì)外在俗我的消解與超越，而且有著明顯的價(jià)值向度即實(shí)現(xiàn)逍遙游。換言之，在莊子的哲學(xué)語(yǔ)境中，“吾喪我”是有一定目的性與指向性的，具體來(lái)說(shuō)是為了實(shí)現(xiàn)“逍遙游”。因此，不難尋得“吾喪我”與“逍遙游”之間的邏輯關(guān)系。

(一)“我”是“吾”之累，“我”為“吾”所喪

在《齊物論》中，莊子寄意于“三籟”，其中“人籟”、“地籟”皆寓指人世間的諸般現(xiàn)象、大地上的諸般現(xiàn)象；即使是“天籟”，也只是“風(fēng)”之“吹萬(wàn)不同”?！拔摇彼圆恢叭[”緣何而生，皆因?yàn)槭篱g萬(wàn)象、塵俗之事所羈絆，忙忙碌碌，本真迷失，不明就里。例如，南郭子綦以比喻的手法向顏成子游說(shuō)：“夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒呺…… 山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁?！?《莊子·齊物論》可見(jiàn)，凡喻之狀，百般異象。細(xì)觀之，深會(huì)之，皆見(jiàn)諸般異象實(shí)謂世俗社會(huì)、人倫關(guān)系中人人激辯、人人奪利、人人爭(zhēng)鳴、人人哀呺等諸般之狀。亂世之下，刀戈相向；人我之間，爾虞我詐；隨聲附和，無(wú)有真音；眾人囂囂，無(wú)有吾聲。也就是說(shuō)，在莊子那里，一個(gè)人如果困于世俗、惑于外物，則必為其所累，以至于造成“我”與“吾”不分，以至于外在之欲湮沒(méi)內(nèi)在純性，以至于“吾”為“我”所累。如果一個(gè)人要實(shí)現(xiàn)內(nèi)在純性、吾之本真，就必須通過(guò)“吾喪我”去消解“我”，在消解中完成“吾”對(duì)“我”的超越，進(jìn)而才有可能實(shí)現(xiàn)逍遙而游。因此，莊子有意區(qū)分了“吾”與“我”之別，并認(rèn)為“吾”可以“喪我”。

(二)“喪我”消解“我”，“喪我”彰顯“吾”

在莊子的哲學(xué)邏輯中，“吾喪我”可以消解“我”，消解“我”之劣性與俗性；但是，這個(gè)過(guò)程中的消解并不只是拋棄，而是揚(yáng)棄與超越；同時(shí)，“吾喪我”彰顯“吾”之純性與本性。也就是說(shuō)，“吾”的彰顯是在消解“我”、揚(yáng)棄“我”、超越“我”的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)的?！拔釂饰摇逼鋵?shí)就是消解“我”之主觀的一切欲念、意見(jiàn)、情緒與偏執(zhí)等，進(jìn)而達(dá)到對(duì)本然之吾、自然之道的把握與體認(rèn)。風(fēng)本無(wú)聲，竅穴自取?！拔釂饰摇本褪且_(dá)到對(duì)“風(fēng)”的體認(rèn)，消解“自取”，由此讓心靈澄澈、安靜下來(lái)，并使之與自然為友、逍遙自適。在莊子看來(lái)，世間紛爭(zhēng)、人間亂象造成外在之我與內(nèi)在之吾的支離，若想不為世俗困擾，一個(gè)人只有將個(gè)體有限性與自然無(wú)限性融通即個(gè)體通過(guò)“吾喪我”消解“我”的有限性與不純粹性，同時(shí)在內(nèi)在純性綻放的過(guò)程中達(dá)到與自然無(wú)限性的融通——與道為一，從而進(jìn)入逍遙之境。

從另一個(gè)角度看，置身于戰(zhàn)國(guó)亂世的莊子是一個(gè)言辭犀利而激烈的人，他試圖喚醒沉溺于功名利祿與爾虞我詐的世人。譬而言之，莊子猶如“牛虻”，概有意在咬醒“昏睡之?！薄皾釢醽y世”的憂世情懷；同時(shí)，莊子亦有喚醒心盲之人和智盲之人的人道精神(按：心盲之人與智盲之人，語(yǔ)出《逍遙游》：“瞽者無(wú)以與乎文章之觀，聾者無(wú)以與乎鐘鼓之聲。豈惟形骸有聾盲哉！夫知亦有之。是其言也，猶時(shí)女也”)。故而，面對(duì)當(dāng)時(shí)之世的污濁不堪與世人的爭(zhēng)名奪利、喪己于物、喪己于權(quán)、喪己于名、喪己于貴，莊子進(jìn)行了言辭犀利的批判。在莊子看來(lái)，“喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民”(《莊子·繕性》)；凡此皆是世人不自由、不逍遙、不能游之癥結(jié)。一個(gè)人只有真正做到了“誠(chéng)忘”與“喪我”，才能不會(huì)為世俗羈絆，進(jìn)而順天安命，自然無(wú)為，自適其適，虛己游世。

(三)“吾喪我”至“逍遙游”

在莊子筆下，實(shí)現(xiàn)了“吾喪我”的“南郭子綦隱幾而坐，仰天而噓，嗒焉似喪其耦”，形如槁木，心如死灰。愚以為，這恰是南郭子綦的內(nèi)在純性與內(nèi)在純吾的顯象與綻放之景，也是他入道境界的體現(xiàn)；同時(shí)，此番“喪”“忘”之路也是他得以逍遙游的必經(jīng)之徑。其實(shí)，當(dāng)南郭子綦說(shuō)“今者吾喪我”的時(shí)候，則意味著他擺脫了往昔“我有我之心知，我有我之意見(jiàn)，我有我之是非論說(shuō)”之困累，亦意味著本然之純吾消解并超越了塵世之俗我。也就是說(shuō)，“今者之吾”通過(guò)“喪我”已經(jīng)達(dá)到純?nèi)恢疇?、自由之境、逍遙之游。誠(chéng)如莊子所言：“故余將去女，入無(wú)窮之門，以游無(wú)極之野。吾與日月參光，吾與天地為?！?《莊子·在宥》)，“不就利，不違害，不喜求，不緣道，無(wú)謂有謂，有謂無(wú)謂，而游乎塵垢之外”(《莊子·齊物論》)，“以出六極之外，而游無(wú)何有之鄉(xiāng)”(《莊子·應(yīng)帝王》)。較之而言，《莊子》前后所言“喪我”與“忘我”之要旨與邏輯是相通的，二者所至“游”之境亦是相同的。從更深的層次看，莊子語(yǔ)境中的“吾喪我”并不僅僅是個(gè)體完成內(nèi)在純性對(duì)外在俗性的消解與超越，而是在實(shí)現(xiàn)個(gè)體自身的絕對(duì)自由與虛己游世的完美融合。也就是說(shuō)，莊子語(yǔ)境中的“吾喪我”之終極旨?xì)w不僅僅是實(shí)現(xiàn)個(gè)體的內(nèi)在超越與精神自由，而且要實(shí)現(xiàn)精神與形體達(dá)到完美合一的“逍遙游”?！拔釂饰摇敝谏旧矶裕巧陨硗ㄏ蜃杂芍车谋亟?jīng)之路?！拔釂饰摇弊鳛樯陨碜穼ぷ杂傻暮诵沫h(huán)節(jié)，它具有溝通俗我、俗性與純吾、純性的功能。正是生命個(gè)體在“吾喪我”的過(guò)程中其內(nèi)在純性消解了外在俗性，從而使“吾”在超越“我”的基礎(chǔ)上得以彰顯。從另一個(gè)層面看，受困于現(xiàn)實(shí)中的個(gè)人從不能游到能游，所要消解的不僅僅是對(duì)天地萬(wàn)物的偏見(jiàn)與固執(zhí)，而且還要完成內(nèi)在純吾與內(nèi)在純性的彰顯，即在消解與超越外在俗我與外在俗性時(shí)讓內(nèi)在純性自由綻放。

從莊子建構(gòu)的由內(nèi)向外而游與由具體至抽象而游的邏輯路向中，可以感覺(jué)到莊子對(duì)現(xiàn)實(shí)的不滿與對(duì)遠(yuǎn)方的向往，以及對(duì)方外世界的美好想象。正是在無(wú)盡的想象中，莊子的思維世界綻放無(wú)窮的魅力，也給世人留下了無(wú)際的遐想空間。理想與現(xiàn)實(shí)激烈沖突，人生與時(shí)代充滿緊張，知其不可奈何而安之若命的莊子一方面選擇了“間世而居”，一方面又選擇了“游世而行”；一方面選擇了“廁身濁世”，一方面又將想象的觸角伸向遙遠(yuǎn)的“方外之世”。此中呈現(xiàn)出的沖出現(xiàn)實(shí)、時(shí)空、地域與自我之限的沖動(dòng)與路向一再向我們強(qiáng)烈地暗示莊子的思想中潛存著否定現(xiàn)實(shí)、批判現(xiàn)實(shí)、美化遠(yuǎn)方的邏輯理路與價(jià)值向度—— 遠(yuǎn)方有仙山，遠(yuǎn)方有神人，遠(yuǎn)方純凈而美好，甚至純粹到可以不食人間煙火，只需飲晨露吸清風(fēng)便可逍遙長(zhǎng)生。這種邏輯理路與價(jià)值向度和儒家肯定現(xiàn)實(shí)、參與現(xiàn)實(shí)、美化現(xiàn)實(shí)的邏輯理路與價(jià)值向度頗有不同。在儒家那里，現(xiàn)實(shí)是美好的，中原是美好的，遠(yuǎn)方是蠻夷之地。即便現(xiàn)實(shí)不夠好，只要使用儒家理論就能很快達(dá)到理想境界，實(shí)現(xiàn)小康乃至大同。誠(chéng)如孔子云：“茍有用我者,期月而已可也,三年有成。”(《論語(yǔ)·子路》)莊子否定世俗價(jià)值，高揚(yáng)精神價(jià)值，將希望與自由懸設(shè)在遠(yuǎn)方，試圖由此擺脫時(shí)空之困；而儒家則是積極肯定世俗價(jià)值與現(xiàn)實(shí)價(jià)值，將希望與自由安放在人倫、社會(huì)與政治領(lǐng)域以及時(shí)空之中。從美學(xué)史的維度看，莊子這種超越現(xiàn)實(shí)、期許遠(yuǎn)方的哲學(xué)理路對(duì)后世美學(xué)路徑的展開(kāi)具有非凡的意義。在莊子的邏輯路向中，想象中的詩(shī)性世界建基于對(duì)經(jīng)驗(yàn)世界與現(xiàn)實(shí)世界的擺脫與超越，盡管個(gè)體無(wú)法脫離現(xiàn)實(shí)而生存，但是現(xiàn)實(shí)卻無(wú)法抑制想象的自由與綻放。換言之，經(jīng)驗(yàn)的現(xiàn)實(shí)性與想象的浪漫性由自身向外界擴(kuò)展，前者不斷地遞減與萎縮，后者不斷地遞增與綻放；直至在某種層面上完全地?cái)[脫現(xiàn)實(shí)世界的困累，抵達(dá)想象中的詩(shī)意化的浪漫化的“烏有之鄉(xiāng)”——“詩(shī)意地棲居遠(yuǎn)方”。

在莊子那里，“吾喪我”就是由“人”入“天”，“與道為一”，彰顯內(nèi)在純性，實(shí)現(xiàn)逍遙而游。也就是說(shuō)，在莊子的哲學(xué)語(yǔ)境中，“吾喪我”所蘊(yùn)含的具有超越性的自由與“逍遙游”所彰顯的灑脫精神不僅在內(nèi)在實(shí)質(zhì)上是相通的，而且在邏輯理路上也是前后相繼的。這或許就是莊子認(rèn)為的“唯達(dá)者知通為一”(《莊子·齊物論》)的至高境界吧！

綜上所述，莊子通過(guò)南郭子綦與顏成子游的對(duì)話提出“吾喪我”之高論，在有意區(qū)分本然之吾與世俗之我的同時(shí)，進(jìn)而指出“吾”可以“喪我”，“吾”之內(nèi)在純性可以在完成對(duì)外在俗性的消解與超越中得以呈現(xiàn)。由此，“吾”可以達(dá)到自由之境、逍遙之境，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)自由之游、逍遙之游。可以說(shuō)，從“吾喪我”至“逍遙游”有著清晰的邏輯理路與價(jià)值向度——喪卻世俗困囿，追尋精神逍遙。所以，在“吾喪我”中，莊子所討論的不是認(rèn)識(shí)論問(wèn)題，而是境界論問(wèn)題；即這里所反映的是莊子看待自身與自然、純吾與俗我、內(nèi)在純性與外在俗性的角度問(wèn)題與境界問(wèn)題。

注 釋：

①通考《莊子》，“吾”字出現(xiàn)420次，“我”字出現(xiàn)202次；其中，“吾”字在內(nèi)篇中出現(xiàn)106次，“我”字在內(nèi)篇中出現(xiàn)73次；“吾”與“我”字在外篇與雜篇分別出現(xiàn)314次和129次。

②胡適在《國(guó)語(yǔ)文法概論》中云：吾我二字，學(xué)者多以為一義，殊不知就己而言則曰吾，因人而言則曰我?！拔嵊兄踉?？”就己而言也?！坝斜煞騿?wèn)于我”，因人之問(wèn)而言也。清朝楊復(fù)吉的《夢(mèng)闌瑣筆》引了這段話又加按語(yǔ)道：此條分別甚明。“二三子以我為隱乎？”我，對(duì)二三子而言?！拔釤o(wú)隱乎爾”，吾，就己而言也?！拔疑起B(yǎng)吾浩然之氣”，我，對(duì)公孫丑而言，吾，就己而言也。后來(lái)俞樾把這一段抄在《茶香室叢抄》(卷1)里，又加上一段按語(yǔ)道：以是推之，“予惟往求朕攸濟(jì)”，予即我也，朕即吾也?！霸接铔_人，不邛自恤”，予即我也，邛即吾也。其語(yǔ)似復(fù)而實(shí)非復(fù)。看這三個(gè)人論“吾我”二字的話，便可想見(jiàn)沒(méi)有參考文法的苦處。第一，趙德能分出一個(gè)“就己而言”的吾，和“因人而言”的我，總可算是讀書細(xì)心的了。但這個(gè)區(qū)別實(shí)在不夠用，試看《莊子》“今者吾喪我”一句，又怎樣分別“就己”“因人”呢?若有“主詞”“止詞”等文法術(shù)語(yǔ)，便沒(méi)有這種困難了。第二，楊復(fù)吉加的按語(yǔ)說(shuō)“此條分別甚明”，不料他自己舉出的四個(gè)例便有兩個(gè)是大錯(cuò)的﹗“我善養(yǎng)吾浩然之氣”，這個(gè)“我”字與上文的幾個(gè)“我”字，完全不同；這個(gè)“吾”字和上文的幾個(gè)“吾”字，又完全不同﹗倘使當(dāng)時(shí)有了“主格”“受格”“領(lǐng)格”等術(shù)語(yǔ)和通則，可作參考比較的材料，這種笑話也可以沒(méi)有了。第三，俞樾解釋“予”“朕”“邛”三個(gè)字，恰都和趙德的通則相反﹗這種錯(cuò)誤也是因?yàn)闆](méi)有文法學(xué)的知識(shí)作參考，故雖有俞樾那樣的大學(xué)者，也弄不清楚這個(gè)小小的區(qū)別。到了現(xiàn)在，通西文的人多了，這種區(qū)別便毫不成困難問(wèn)題了。我們現(xiàn)在說(shuō)：“吾”“我”二字，在古代文字中，有三種文法上的區(qū)別：(甲)主格用“吾”為常。(例)吾有知乎哉? 吾其為東周乎? 吾喪我。(乙)領(lǐng)格用“吾”。(例)吾日三省吾身。猶吾大夫崔子也。吾道一以貫之。(丙)受格(止詞司詞)用“我”。(例一)夫召我者，而豈徒哉? 如有用我者，吾其為東周乎? 如有復(fù)我者，則吾必在汶上矣。以上為外動(dòng)詞的“止詞”。(例二)有鄙夫問(wèn)于我。孟孫問(wèn)孝于我。善為我辭焉。以上為“介詞”后的“司詞”。這些區(qū)別，現(xiàn)在中學(xué)堂的學(xué)生都懂得了，都不會(huì)纏不清楚了。 胡適又云：吾我兩字在《論語(yǔ)》《檀弓》時(shí)代的用法是很有區(qū)別的；后來(lái)這種區(qū)別在語(yǔ)言里漸漸消滅，故在文學(xué)里也往往隨便亂用，就沒(méi)有區(qū)別了。 胡適又云：故我們?nèi)舨欢霉糯拔?，我”有分別，便不懂得后來(lái)這兩個(gè)字何以并用；若不懂得后來(lái)“吾，我”無(wú)分別，便不懂得白話單用一個(gè)“我”字的好處；但是若不懂得古代主格與領(lǐng)格同用“吾”字，便不懂得后來(lái)白話分出“我”與“我的”的有理。 ——此文原載1921年7月1日至8月1日《新青年》第9卷第3、4號(hào),詳參.《胡適文存》(第三冊(cè))[C].北京:外文出版社,2013年,影印本,第52-55、65、67,1-80頁(yè)。

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【責(zé)任編輯：高建立】

2015-03-11

王傳林(1978— )，男，安徽阜陽(yáng)人，博士生，主要從事中國(guó)古代哲學(xué)研究。

B223.5

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1672-3600(2015)08-0008-08