姜李勤 李萍
(1.武漢大學(xué) 國(guó)學(xué)院,湖北 武漢 430072;2.軍事經(jīng)濟(jì)學(xué)院 外訓(xùn)系,湖北 武漢 430035)
淺述莊子的“是非”觀
姜李勤1李萍2
(1.武漢大學(xué) 國(guó)學(xué)院,湖北 武漢 430072;2.軍事經(jīng)濟(jì)學(xué)院 外訓(xùn)系,湖北 武漢 430035)
“是非”觀念是認(rèn)識(shí)論的重要課題,與哲學(xué)本體思維也有直接聯(lián)系,“是非”亦可寄予現(xiàn)實(shí)訴求。莊子批判諸子以“是非”觀念謀求政治主張的意圖,以“無(wú)是無(wú)非”的價(jià)值虛無(wú)解構(gòu)政治理念對(duì)于個(gè)體精神世界的侵害,由此闡發(fā)了“道”論的反語(yǔ)言?xún)A向,對(duì)中國(guó)文化的走向有深遠(yuǎn)影響?;谇f子所闡述的“是非”觀點(diǎn),在哲學(xué)視域下謀求中國(guó)古典學(xué)術(shù)與當(dāng)代認(rèn)識(shí)論與知識(shí)論的接洽,可為中國(guó)哲學(xué)構(gòu)建自主話(huà)語(yǔ)尋求契機(jī)。
莊子;《莊子》;是非;道;認(rèn)識(shí)論
《莊子》諸篇中不乏談及“是非”之論,但歷代莊學(xué)多由思想境界層面加以解讀。莊子所言“是非”是否可以納入知識(shí)論或邏輯學(xué)的視域內(nèi)進(jìn)行研究,關(guān)涉《莊子》與現(xiàn)代學(xué)科融合的可能。
“是非”之論可謂根植于人類(lèi)的認(rèn)識(shí)能力之內(nèi),不同文化類(lèi)型皆有此思維形態(tài),但“是非”亦為不同文化的分野所在,“是非”之別孕育出差異的思維方式。最為顯著的參照系當(dāng)為基于希臘傳統(tǒng)的“是”論。時(shí)至今日的存在主義、語(yǔ)言哲學(xué)亦糾結(jié)于此。貫穿整個(gè)西方傳統(tǒng)的“是”論,可謂奠定了西方文明的基石?!笆鞘裁础?,“何以是”,此類(lèi)思考方式牽涉“始基”、“存在”、“本體”等諸多西方哲學(xué)乃至后來(lái)的科學(xué)最為核心的關(guān)切,這些理念的產(chǎn)生都肇端于對(duì)現(xiàn)象世界的好奇與驚詫。此或?yàn)槿祟?lèi)通性,但探究現(xiàn)象背后的本質(zhì),亦是“是”之論域,則為西方文明的特質(zhì),由此締造出希臘哲學(xué)與后繼之科學(xué)精神。泛觀中西文化之別,在相當(dāng)層面上與“是非”相關(guān)切。當(dāng)代世界的價(jià)值理念頗多要素都是由西方文明所貢獻(xiàn),感官現(xiàn)象之所“是”可稱(chēng)之為事實(shí),客觀規(guī)律之所“是”可稱(chēng)之為真理,如是為西方古典時(shí)代的特質(zhì),雖在當(dāng)下哲學(xué)與科學(xué)層面已受到普遍置疑,但其流變發(fā)生在獨(dú)特的思想體系內(nèi),與中國(guó)古代傳統(tǒng)的“是非”觀念大相徑庭。以莊子所言之“是非”可作一典型分析。
“是非”并非《莊子》的主題詞,以現(xiàn)代價(jià)值解讀《莊子》則不能回避此問(wèn)題,莊子所言之“道”、“真人”、“真知”可有探究真理訴求的余地,正是解讀莊子“是非”觀的價(jià)值所在?!罢胬怼庇^念實(shí)為西方舶來(lái)品,佛家雖言“真理”,但不具備哲學(xué)與科學(xué)對(duì)客觀性的關(guān)懷。探討西方的真理觀,又務(wù)須回到理性觀念。無(wú)論是主觀與客觀,還是絕對(duì)與相對(duì),任何思想維度的劃分,真理僅有一個(gè)平臺(tái)可言,就是人類(lèi)理性能力。正如康德所言:“人類(lèi)理性在其知識(shí)的某個(gè)門(mén)類(lèi)里有一種特殊的命運(yùn),就是:它為一些它無(wú)法擺脫的命運(yùn)所困擾,因?yàn)檫@些問(wèn)題是由理性自身的本性向自己提出來(lái)的,但它又不能回答它們;因?yàn)檫@些問(wèn)題超越了人類(lèi)理性的一切能力?!盵1]序言由于人類(lèi)的理性覺(jué)醒才萌生出“是非”之別,故“是非”必須基于人類(lèi)理性的內(nèi)在解析來(lái)尋求評(píng)判。可以說(shuō),“是非”由人類(lèi)理性的自身特質(zhì)來(lái)規(guī)定,才具備真理的意義。人類(lèi)生物機(jī)能的特質(zhì)在于“求存”,而理性歸宿于“求真”,故在真理觀上談“是非”,僅可能由理性層面尋求依據(jù),而無(wú)法在人的自然本能和社會(huì)性中加以解讀。嚴(yán)格來(lái)講,哲學(xué)的認(rèn)識(shí)論與知識(shí)論只有構(gòu)筑在獨(dú)立的理性機(jī)制之上,“真”才可以確立,“是非”方有著落,邏輯的必然性亦如是。
莊子言“是非”與西方哲學(xué)傳統(tǒng)有天淵之別,甚至可以說(shuō)整個(gè)中國(guó)文化就無(wú)所謂由理性能力自身加以規(guī)定的“是非”。如荀子言:“是是非非謂之智,非是是非謂之愚?!?《荀子·修身》)“智”與“愚”不過(guò)是立場(chǎng)之別,無(wú)客觀的理性探討空間。荀、韓諸子多言“立是廢非”,如此之“是非”必為強(qiáng)權(quán)所主導(dǎo),無(wú)合理性論證的公共平臺(tái)?!岸Y法”即所謂“是”,而“非禮非法”即所謂“非”,“禮法”的權(quán)威性發(fā)端于“先圣”或“后王”的學(xué)術(shù)權(quán)威和政治強(qiáng)權(quán),承認(rèn)人的普遍認(rèn)知能力,并由人類(lèi)的認(rèn)識(shí)能力自身探求理論合理性的依據(jù),則從未納入荀、韓諸子的思想議題中。如此之“是非”完全為意愿主導(dǎo),服務(wù)于現(xiàn)實(shí)的政治訴求,故多以“是非治亂”并稱(chēng)。秦始皇一匡天下,“書(shū)同文”、“車(chē)同軌”,甚至“焚百家之言”等舉措,何嘗不是“立是廢非”。如此“是非”在制度與文化層面依強(qiáng)權(quán)構(gòu)建意識(shí)形態(tài)的導(dǎo)向,毫無(wú)對(duì)人類(lèi)認(rèn)知能力的尊重?!笆欠恰币蚱涠髿⒘巳说淖杂伤伎?,已成為知識(shí)構(gòu)建與文化創(chuàng)新的反向作用力,孟子亦言“是非”,如“是非之心,人皆有之”(《孟子·告子上》),但“是非”的依托并非構(gòu)建在語(yǔ)言論證之上,而是尋求情感的直觀——“思則得之”。儒家是道德觀念的積極倡導(dǎo)者,“是非”服務(wù)于道德實(shí)踐?!八肌痹诿献拥恼Z(yǔ)境中,有先入為主的導(dǎo)向原則,“仁、義、禮、智”的“四端”,在其理解中是先天賦予人性中的,“非由外鑠我也,我固有之”,故“思”無(wú)直觀性和內(nèi)在規(guī)范,“思”必然導(dǎo)向“四端”,“思”無(wú)探究自身機(jī)制的可能,“四端”內(nèi)嵌于人心亦不能由“思”來(lái)解釋。然“是非”既為價(jià)值判斷,則并非簡(jiǎn)單的情緒表達(dá),必須在情感的天然性之外尋求知識(shí)的論證。但儒家言“是非”僅構(gòu)筑在情感直觀之上,如何由情感主導(dǎo)價(jià)值判斷則為當(dāng)代視野下儒家之課題?!笆欠恰钡脑u(píng)定亦不過(guò)人為規(guī)范而已,并無(wú)基于人的認(rèn)知能力的合理性探究。儒家與法家皆為社會(huì)秩序的積極構(gòu)建者,“是非”觀念在其學(xué)說(shuō)中皆為服務(wù)于社會(huì)現(xiàn)實(shí)的導(dǎo)向原則,而非客觀的學(xué)術(shù)探究,故可言如此之“是非”并不具備真理關(guān)懷,也無(wú)法構(gòu)筑各自學(xué)說(shuō)知識(shí)論的基礎(chǔ)。
莊子對(duì)“是非”的理解明顯有別于儒、法兩家。由《莊子》諸篇的文本可知,在“是非”概念的意義指稱(chēng)上,莊子與儒、法諸家是切合的,莊子的“是非”觀念即在批駁諸子的思想疑難,如《天下》篇一樣,“是非”觀念是莊子對(duì)先秦諸子的學(xué)術(shù)批評(píng),亦是對(duì)諸子“治道”理念的根本否定。在“百家求治”的時(shí)代議題下,積極地構(gòu)建政治理念是學(xué)術(shù)生命的根基,如孔孟言“仁義”、荀韓言“禮法”、墨家言“兼愛(ài)”等。有別于諸家的立“是非”為一尊的功利主張,莊子的核心理念為廢“是非”。所廢之“是非”是對(duì)諸子的制度儀軌和道德原則而言,如:
道惡乎隱而有真?zhèn)危詯汉蹼[而有是非,道惡乎往而不存,言惡乎存而不可,道隱于小成,言隱于榮華,故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是,則莫若以明。
自我觀之,仁義之端,是非之涂,樊然殽亂,吾惡能知其辯!
(《齊物論》)
是故駢于明者,亂五色,淫文章,青黃黼黻之煌煌非乎?而離朱是已;多于聰者,亂五聲,淫六律,金石絲竹黃鐘大呂之聲非乎?而師曠是已;枝于仁者,擢德塞性,以收名聲,使天下簧鼓以奉不及之法非乎?而曾、史是已;駢于辯者,累瓦結(jié)繩,竄句游心于“堅(jiān)白”、“同異”之間,而敝跬譽(yù)無(wú)用之言非乎?而楊、墨是已。
伯夷死名于首陽(yáng)之下,盜跖死利于東陵之上。二人者,所死不同,其于殘生傷性,均也。奚必伯夷之是,而盜跖之非乎!天下盡殉也。彼其所殉仁義也,則俗謂之君子;其所殉貨財(cái)也,則俗謂之小人。
(《駢拇》)
“是非”在莊子所言多為價(jià)值取舍,對(duì)于已然存在或尚在構(gòu)建的價(jià)值規(guī)范,莊子采取極端的批判態(tài)度,漢語(yǔ)語(yǔ)境之“是”、“非”本非此職能,故此務(wù)必在“是非”之論與莊子的語(yǔ)言觀之間尋求依據(jù)。
《說(shuō)文解字》曰:“是,直也?!盵2]“是”本為指稱(chēng)代詞,如:“夫子至于是邦也”,“是可忍也,孰不可忍也”,但指稱(chēng)的存在意味漸而發(fā)展出價(jià)值的肯定判斷。莊子亦言“是亦彼也,彼亦是也”,可見(jiàn)在《莊子》中,“是”作指稱(chēng)代詞與肯定判斷皆可,“是非”觀念顯然是對(duì)價(jià)值判斷而言?!笆欠恰弊钜话愕谋憩F(xiàn)形態(tài)為“言”與“辯”的紛爭(zhēng),各家學(xué)說(shuō)都是以語(yǔ)言為載體加以表達(dá)的,語(yǔ)言命題便成為理論紛爭(zhēng)的戰(zhàn)場(chǎng)。如老子所言:“天之道,不爭(zhēng)而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來(lái)?!?《老子第73章》)“信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知?!?《老子第81章》)“言”與“辯”不過(guò)為理念交流的平臺(tái),作為人類(lèi)進(jìn)化的生理機(jī)制與社會(huì)現(xiàn)象,其自身本不應(yīng)有價(jià)值內(nèi)涵。但是,在老子看來(lái),“美”與“善”等評(píng)判機(jī)制竟發(fā)生在語(yǔ)言現(xiàn)象“有”與“無(wú)”的事實(shí)層面,即如“善者不辯”、“道可道,非常道”等基本立場(chǎng)已然將老子反語(yǔ)言主義的傾向清晰地表達(dá)出來(lái)。莊子基本承襲了這種語(yǔ)言觀念,如:
天地有大美而不言,四時(shí)有明法而不議,萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。
道不可聞,聞而非也;道不可見(jiàn),見(jiàn)而非也;道不可言,言而非也。知形形之不形乎,道不當(dāng)名。
(《知北游》)
語(yǔ)道而非其序者,非其道也;語(yǔ)道而非其道者,安取道。是故古之明大道者,先明天而道德次之,道德已明而仁義次之,仁義已明而分守次之,分守已明而形名次之,形名已明而因任次之,因任已明而原省次之,原省已明而是非次之,是非已明而賞罰次之。
(《天道》)
雖然《莊子》諸篇之成文與思想定位頗有爭(zhēng)議,甚至某些核心理念互有抵牾,但“是非”之爭(zhēng)作為基于語(yǔ)言的爭(zhēng)論機(jī)制,在莊子的理解中是一貫加以貶斥的。在莊子看來(lái),“是非”不過(guò)為百家之學(xué)的一家之言,且不過(guò)是理論的鋪陳而已。諸子的思想評(píng)判和現(xiàn)實(shí)訴求皆先于語(yǔ)言發(fā)生,即“未成乎心而有是非”,對(duì)終極必然性與合理性的歸宿——“道”而言,自然“成乎心而無(wú)是非”,“道”不以語(yǔ)言為運(yùn)作機(jī)制和依托,甚至“道”蘊(yùn)含著反語(yǔ)言的內(nèi)在機(jī)理。語(yǔ)言為客觀規(guī)定或心理訴求的一種勉為其難的表達(dá)形式而已,語(yǔ)言本身不但造成了無(wú)謂的理論紛爭(zhēng),甚至欲提升個(gè)人修養(yǎng)與把握終極真理,必然要對(duì)語(yǔ)言進(jìn)行超越。莊子對(duì)語(yǔ)言職能的質(zhì)疑,導(dǎo)向了直覺(jué)與體驗(yàn)的審美情結(jié)與神秘認(rèn)識(shí)論。既然語(yǔ)言作為思維機(jī)制的合理性遭受質(zhì)疑,表現(xiàn)為理論爭(zhēng)鳴亦為語(yǔ)言現(xiàn)象的“言”與“辯”,則被視為蠱惑人心或庸人自擾的無(wú)謂行徑。
以道觀之,物無(wú)貴賤;以物觀之,自貴而相賤;以俗觀之,貴賤不在己;以差觀之,因其所大而大之,則萬(wàn)物莫不大,因其所小而小之,則萬(wàn)物莫不小。知天地之為稊米也,知毫末之為丘山也,則差數(shù)睹矣;以功觀之,因其所有而有之,則萬(wàn)物莫不有,因其所無(wú)而無(wú)之,則萬(wàn)物莫不無(wú)。知東西之相反,而不可以相無(wú),則功分定矣;以趣觀之,因其所然而然之,則萬(wàn)物莫不然,因其所非而非之,則萬(wàn)物莫不非。知堯、桀之自然而相非,則趣操睹矣。
(《秋水》)
“是非”之價(jià)值評(píng)判完全為思考維度與心理暗示使然,毫無(wú)客觀憑借可言。“是非”評(píng)判之有無(wú),完全在于精神層面的境界,“貴賤”、“有無(wú)”、“是非”諸思想定位皆為主觀視角而已,唯有超越如此差別的理念,才有接近“道”的可能。
莊子曰:“天下非有公是也,而各是其所是,天下皆堯也,可乎?”惠子曰:“可。”莊子曰:“然則儒、墨、楊、秉四,與夫子為五,果孰是邪?”
(《徐無(wú)鬼》)
與己同則應(yīng),不與己同則反。同與己為是之,異于己為非之。
鳴而當(dāng)律,言而當(dāng)法,利義陳乎前,而好惡、是非直服人之口而已矣。使人乃以心服,而不敢蘁立,定天下之定。
(《寓言》)
“是非”為一己之私的強(qiáng)詞奪理,主觀好惡或成見(jiàn)皆在“是非”之先,語(yǔ)言不過(guò)是尋求支持己見(jiàn)的理由而已。如此語(yǔ)言則屬純粹利己的手段,如《齊物論》曰:
既使我與若辯矣,若勝我,我不若勝,若果是也,我果非也邪,我勝若,若不勝我,我果是也,而若果非也邪,其或是也,其或非也邪,其俱是也,其俱非也邪,我與若不能相知也,則人固受其黮暗。
語(yǔ)言的論辯機(jī)制雖然確實(shí)有勝負(fù)之分,亦可言有“是非”之別,但“是非”不過(guò)為語(yǔ)言現(xiàn)象的屬性而已,并無(wú)真理導(dǎo)向的機(jī)能。莊子在語(yǔ)言與真理之間實(shí)行了堅(jiān)定的割裂,對(duì)于“道”的終極關(guān)懷而言,可能的途徑為“體道”論而非“言道”論。莊子給予辯者不屑一顧的評(píng)論:
辯者之徒,飾人之心,易人之意,能勝人之口,不能服人之心,辯者之囿也。
(《天下篇》)
在莊子看來(lái),論辯不過(guò)是口舌之能,甚而有顛倒黑白、混淆是非的危害,無(wú)法達(dá)到“服人之心”的遠(yuǎn)景期待。名辯學(xué)派“苛察繳繞”,搬弄語(yǔ)言是非,對(duì)道德規(guī)訓(xùn)與常識(shí)思維構(gòu)成挑戰(zhàn)。不過(guò)在莊子看來(lái),“服人之心”亦為其訴求所在,否則何談“不能”。公孫龍亦有“明王”[3]91之論,名家之志趣亦不在名辯本身??梢?jiàn)莊子頗有見(jiàn)地,其對(duì)語(yǔ)言機(jī)制的根本懷疑瓦解了構(gòu)筑人間價(jià)值威權(quán)的可能,恐諸子之中以個(gè)體的精神與情感世界為歸宿的唯有莊子。
莊子所言“是非”表現(xiàn)出兩點(diǎn)特質(zhì):其一,對(duì)儒、墨諸家拘于現(xiàn)實(shí)的社會(huì)訴求所構(gòu)建的“是非”規(guī)范加以批評(píng),因其戕害人性。其二,對(duì)語(yǔ)言的真理功能加以懷疑和否定,在語(yǔ)言與真理性之間劃開(kāi)鴻溝,導(dǎo)向了直覺(jué)主義的認(rèn)識(shí)論和相對(duì)主義的知識(shí)論。莊子“是非”之論可以看做一種學(xué)術(shù)批評(píng),而莊子的思想寄托是性命之論的心理回溯。魏晉玄學(xué)及道家后起的隱世觀念皆可言肇端于此。《老子》亦“道”亦“術(shù)”,雖老子有西出函谷關(guān)之說(shuō),但其書(shū)并無(wú)明確的出世理念,不但有“小國(guó)寡民”的人間愿景,通篇更是充斥“圣人”、“侯王”、“天下”的政治情結(jié)。雖不必直言其為南面之術(shù),但其有資于“治道”是毋庸置疑的。而莊子根本上已將“圣人”的政治理念加以否定,雖其人格理想中除“至人”、“真人”之外,亦有“圣人”,但此“圣人”并非平治天下或構(gòu)想人間秩序的施政與議政者。
及至圣人,屈折禮樂(lè)以匡天下之形;懸歧仁義以慰天下之心。而民乃始踶跂好知,爭(zhēng)歸于利,不可止也。此亦圣人之過(guò)。
(《馬蹄》)
圣人生而大盜起,掊擊圣人,縱舍盜賊,而天下始治矣。夫川竭而谷虛,丘夷而淵實(shí),圣人已死,則大盜不起,天下平而無(wú)故矣。
故逐于大盜,揭諸侯,竊仁義,并斗斛權(quán)衡,符璽之利者,雖有軒冕之賞弗能勸,斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖,而使不可禁者,是乃圣人之過(guò)也。
(《盜跖》)
如此之“圣人”正對(duì)儒、墨諸家推崇的人更三代、世歷三古的三皇五帝以及孔、墨諸子而言,堯、舜、伯夷、叔齊及孔子等儒家政治理想人格在《莊子》中亦飽受奚落。而《莊子》虛構(gòu)的瞿鵲子、南伯子、長(zhǎng)梧子等逍遙世外的隱者方為其心靈的感召。
瞿鵲子問(wèn)乎長(zhǎng)梧子曰:“吾聞諸夫子:‘圣人不從事于務(wù),不就利,不違害,不喜求,不緣道,無(wú)謂有謂,有謂無(wú)謂,而游乎塵垢之外’,夫子以為孟浪之言,而我以為妙道之語(yǔ)?!?/p>
(《齊物論》)
如此懸擱判斷、不問(wèn)“是非”的“圣人”為莊子所推崇。而此論正是荀子所指責(zé)的“莊子蔽于天而不知人”。莊子與荀子之時(shí)代相近,而思想觀念卻背道而馳。莊子所寓之衣以文繡的犧牛、曳尾涂中的神龜、執(zhí)鼠相嚇的鴟鳥(niǎo),已充分表達(dá)了其對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的不屑,進(jìn)而回溯人性的真實(shí)情趣。在莊子看來(lái),人類(lèi)天性與現(xiàn)實(shí)政治沒(méi)有契合的任何可能,堯、舜也罷,孔、墨、楊、秉也罷,曾、史、師曠、工偅、離朱也罷,任何理論主張與政治范式皆與天然人性相背離。保有天性,則務(wù)必要對(duì)現(xiàn)實(shí)的政治場(chǎng)景加以警覺(jué)甚至逃避。政治本身便蘊(yùn)含著人性的迫害,逃離現(xiàn)實(shí)的生活場(chǎng)景并不能化解如此精神危機(jī),回歸人性的根本辦法是將滲透到生活情景與文化理念中的“是非”評(píng)斷加以懷疑,并將其對(duì)思維的影響徹底革除。雖然莊子學(xué)說(shuō)充滿(mǎn)了對(duì)人性的尊重,但其理論從未導(dǎo)向積極的政治變革,因其根本放棄了人間秩序可能符合人性期待的信念。莊子是隱士精神的開(kāi)創(chuàng)者,此隱士不比伯夷、叔齊等遺民觀念,因其根本未嘗為自我確立政治宿主?!叭恕痹谇f子的理念中絕非天然的政治動(dòng)物,而正與其相反,“人”是自由自在的性靈。雖然莊子忽略了人類(lèi)天然的群體生存法則以及必須面對(duì)的社會(huì)性問(wèn)題,但卻可與海德格爾的存在主義相呼應(yīng):
海德格爾討論的“存在”、“此在”的問(wèn)題,與莊子討論的“是非”的問(wèn)題,在某種程度上可以說(shuō)是同一個(gè)問(wèn)題,或者說(shuō)是兩個(gè)在很大程度上相互交叉涵蓋著的問(wèn)題。海德格爾認(rèn)為“存在”只對(duì)人敞開(kāi),只是以人的“此在”的方式而“在”,而莊子也認(rèn)為天地萬(wàn)物本無(wú)所謂“是非”,“是非”只是人的“是非”,兩人思想趨向卻又分道揚(yáng)鑣。[4]102-103
存在主義深化了對(duì)個(gè)體的精神認(rèn)知,探求對(duì)人的作為“存在”的權(quán)利保障,但“存在”的表達(dá)必須依托語(yǔ)言,“語(yǔ)言將呼喚我們并授予我們其天性”[5]166,雖然海德格爾對(duì)理性主義傳統(tǒng)提出質(zhì)疑,但詩(shī)化哲學(xué)亦必然依托“存在”所伴生的語(yǔ)言。而莊子則全然將語(yǔ)言解讀為本性“存在”的背離,神秘體驗(yàn)的認(rèn)知模式排斥語(yǔ)言的參與,“墜肢體,黜聰明,離形去智,同于大通”,語(yǔ)言在莊子的“道”論系統(tǒng)內(nèi)并無(wú)依托的必要。莊子所理解的人的本真“存在”絕非附著于語(yǔ)言現(xiàn)象,而是根本杜絕語(yǔ)言機(jī)能,此為存在主義與莊子“是非”觀的根本差異。但莊子對(duì)個(gè)體精神存在的感性解讀,成為審美直觀的最根本溯源。中國(guó)的藝術(shù)精神中,莊子所奠定之色彩恐怕無(wú)人能望其項(xiàng)背。
莊子亦有《天下》篇傳世,其人亦有強(qiáng)烈的學(xué)術(shù)熱情,較之大抵同時(shí)的荀子之《非十二子》、《解蔽》諸篇,莊、荀在學(xué)術(shù)批評(píng)的理念上表現(xiàn)出了極大的差別。莊子可謂冷眼觀世,故其持論較為溫和與中肯,各家學(xué)說(shuō)互有短長(zhǎng),不以利弊簡(jiǎn)單評(píng)斷。荀子基于時(shí)務(wù)之迫切,積極構(gòu)建為世所用的政治理念,其直陳各家利弊的根本訴求便在于“定是非,決嫌疑”。百家之說(shuō)在荀子看來(lái)皆為“無(wú)見(jiàn)于”、“蔽于”、“足以欺惑愚眾”的偏執(zhí)短見(jiàn),如此評(píng)價(jià),不過(guò)是服務(wù)于盲目的學(xué)術(shù)自信和強(qiáng)勢(shì)的政治理念。荀、韓諸子的事功主張皆可歸于莊子所言之“同于己為是之,異于己為非之”。以歷史眼光來(lái)看,雖有“獨(dú)尊儒術(shù)”的后事,但諸子思想無(wú)論在政治還是民間,或者是學(xué)術(shù),皆表現(xiàn)出極大的融合趨向。雖然諸子學(xué)術(shù)未有一騎絕塵之高論,但各家皆有其真實(shí)見(jiàn)地可供吸取。至《論六家要指》與《漢書(shū)·藝文志》,基本還是回歸到以尊重學(xué)術(shù)本身進(jìn)行客觀評(píng)價(jià)的定位中來(lái),“大一統(tǒng)”的政治格局已無(wú)法容納百家爭(zhēng)鳴的開(kāi)放學(xué)術(shù),“大是大非”漸而為帝王心術(shù)與御用文人所壟斷,思想天賦多已淹沒(méi)在為稻粱謀的世俗情趣中,莊子之“無(wú)是無(wú)非”成為士人的情感港灣與文藝審美的培育土壤。
諸子時(shí)代的學(xué)術(shù)自由在中國(guó)歷史上難得一見(jiàn),思想創(chuàng)造在“大一統(tǒng)”的政治缺位中獲得松綁。戰(zhàn)國(guó)紛爭(zhēng)的歷史格局是偶然發(fā)生的,基于這種政治分裂的百家爭(zhēng)鳴卻有其必然因素。但是,在諸子受益于寬松的學(xué)術(shù)氣氛的同時(shí),卻不約而同地謀求“百家求治”的世俗關(guān)懷,甚而放棄構(gòu)建學(xué)術(shù)共識(shí)的嘗試。墨子非儒、孟子拒楊、墨以及老莊黜“仁義”等,數(shù)百年的理論紛爭(zhēng)并未構(gòu)建出共通的價(jià)值平臺(tái)與積極的學(xué)術(shù)精神,諸子浸潤(rùn)于自由思想與自由爭(zhēng)論的學(xué)術(shù)土壤中,卻對(duì)其毫無(wú)尊重,皆言辯爭(zhēng)之蔽,謀求一家之尊,將熱情傾瀉在相互傾軋的學(xué)術(shù)霸權(quán)中。雖然在墨家與名家出現(xiàn)了自然科學(xué)與邏輯的萌芽,但卻并未提煉出明晰的思想理念,而是湮沒(méi)在政治與道德文化的巨大光暈之中。
莊子與諸子相比,缺少以天下為己任的政治責(zé)任感,但其對(duì)諸子為時(shí)務(wù)所趨進(jìn)而對(duì)人性所造成的侵伐頗為敏感。在綿延兩千多年的禮樂(lè)文化的歷史中,莊子思想為疲于時(shí)務(wù)的士人締造了精神的休憩處所,這種理念直接表達(dá)在莊子懸擱“是非”評(píng)判的學(xué)術(shù)批評(píng)中。在尊重生命的真實(shí)體驗(yàn)與情感直觀的同時(shí),人的天性中的自然審美能力被極大地開(kāi)發(fā)出來(lái),“忘情山水之間”成為士人最暢達(dá)的釋?xiě)芽v性的方式,亦為中國(guó)文化的藝術(shù)特質(zhì)賦予了勃勃生機(jī)。莊子寄情于個(gè)人的情感歸屬,而對(duì)構(gòu)建公共的精神空間失去了熱情,雖然儒、墨諸家有趨利避害的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷,但基于語(yǔ)言構(gòu)建思想架構(gòu)是不外的選擇,由此必然賦予語(yǔ)言某種可信的程度,尤以墨家與名家所勾勒出的名辯傳統(tǒng),可謂語(yǔ)言意識(shí)與語(yǔ)言自覺(jué)的先聲。當(dāng)然,將終極真理構(gòu)建在語(yǔ)言上,中國(guó)文化顯然無(wú)此特質(zhì),其中最為代表的便是道家“大道無(wú)言”的鮮明反語(yǔ)言立場(chǎng)。以莊子來(lái)說(shuō),理由有二:其一是語(yǔ)言產(chǎn)生無(wú)謂之紛爭(zhēng),故從生存場(chǎng)景考慮,需“不遣是非”。其二是莊子對(duì)感官能力與語(yǔ)言機(jī)制皆缺乏起碼的信賴(lài),故而開(kāi)辟出“坐忘”、“大通”、“心齋”等神秘直覺(jué)的認(rèn)識(shí)論。而對(duì)“是非”這一語(yǔ)言現(xiàn)象的否定,可謂莊子神秘認(rèn)識(shí)論的開(kāi)端。如《天道》所言:
故視而可見(jiàn)者,形與色也;聽(tīng)而可聞?wù)?,名與聲也,悲夫!世人以形色聲名足以得彼之情。夫形色聲名果不足以得彼之情,則知者不言,言者不知,而世豈識(shí)之哉。
莊子思想與現(xiàn)代學(xué)術(shù)契接,務(wù)必解決的便是認(rèn)識(shí)論的接洽?,F(xiàn)代邏輯與認(rèn)識(shí)理論基本都承襲古希臘傳統(tǒng),而這一傳統(tǒng)的最核心特質(zhì)便是語(yǔ)言中心主義,亦可稱(chēng)之為“是論”。后繼的本體觀念,即ontology亦由“是論”衍發(fā)?!笆钦摗庇袃纱笏枷氲旎阂皇恰笆蓟眴?wèn)題的自然哲學(xué)志趣,二是巴門(mén)尼德的“是”理念[6]663-678。 “始基”關(guān)懷基于現(xiàn)象世界的敏銳體察與現(xiàn)象背后終極原因的追究。而巴門(mén)尼德的“是”理論純粹由語(yǔ)言現(xiàn)象自身衍生,即希臘語(yǔ)的語(yǔ)法規(guī)范與系詞職能。巴門(mén)尼德的殘篇語(yǔ)焉不詳,柏拉圖托名之《巴門(mén)尼德斯篇》基本忠實(shí)于其人的思想。系詞語(yǔ)法最一般的特質(zhì)在于任何意義的明確表達(dá)都必須有系詞的參與,而系詞僅有肯定與否定這兩種基本形態(tài),即“是”與“非”。語(yǔ)言機(jī)制表現(xiàn)出的“是非”緣自語(yǔ)言的內(nèi)在規(guī)范性,不必涉及主觀評(píng)判,“是非”之別締造了思維的內(nèi)在特質(zhì),巴門(mén)尼德敏銳地體察到此現(xiàn)象。亞里士多德依此發(fā)展為形式邏輯的三大規(guī)律,構(gòu)建出理性思維的一般框架。當(dāng)代的解構(gòu)主義哲學(xué)對(duì)此傳統(tǒng)提出質(zhì)疑,如德里達(dá)對(duì)“邏各斯”傳統(tǒng)以及“在場(chǎng)的本體論”等思考維度都有深刻反省。但是,毋庸置疑,今日世界的科學(xué)文明與理性精神皆奠基于希臘傳統(tǒng)的語(yǔ)言機(jī)制,“是”的思考始終都居于西方哲學(xué)乃至今日中國(guó)學(xué)者的關(guān)注重心。
莊子言“是非”到底有無(wú)本體論意味無(wú)足輕重,莊子的訴求也不在于哲學(xué)思考的自覺(jué)。莊子之“是非”并非構(gòu)建思考的框架,而是瓦解通行的理念?!笆遣皇?,然不然”,莊子有意識(shí)地對(duì)定“是非”為一尊的理論形態(tài)甚至政治模式加以顛覆,但其精神訴求與現(xiàn)實(shí)政治漸行漸遠(yuǎn)。如《呂氏春秋·正名》所言:“名正則治,名喪則亂。使名喪者,淫說(shuō)也。說(shuō)淫,則可不可而然不然,是不是而非不非?!避髯右嘌裕骸敖袷ネ鯖](méi),名守慢,奇辭起,名實(shí)亂,是非之形不明,則雖守法之吏,誦數(shù)之儒,亦皆亂矣?!?《荀子·正名》)雖孔子言:“必也正名乎”,但當(dāng)時(shí)語(yǔ)境與“奇辭”、“淫說(shuō)”恐無(wú)甚大干系,孔子面臨的是“禮崩樂(lè)壞”的社會(huì)危機(jī),而非百家異說(shuō)的理論多元。儒家之“正名”在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代面臨兩種思想挑戰(zhàn),其一為名辯,其二即莊子。名辯者流基于語(yǔ)言現(xiàn)象對(duì)承載社會(huì)規(guī)范和理論主張的“是非”之定論加以質(zhì)疑,如公孫龍“白馬非馬”、惠施“歷物十事”等命題,皆為語(yǔ)言悖論。但名辯學(xué)派亦為莊子所不齒,莊子對(duì)語(yǔ)言承載命題合理性的機(jī)能有根本懷疑,無(wú)論基于明確現(xiàn)實(shí)主張的“是是非非”之“正名”,還是搬弄語(yǔ)言機(jī)制的“非是是非”的“亂名”,莊子皆予以貶斥。莊子的立場(chǎng)為“化聲之相待若其不相待”,也就是對(duì)語(yǔ)言這種發(fā)聲現(xiàn)象根本排除認(rèn)識(shí)論上的參考性,也就是“無(wú)辯”,進(jìn)而歸宿于“天均”、“兩行”、“坐忘”的消極認(rèn)知和神秘直覺(jué)。
同西方哲學(xué)傳統(tǒng)相比較,莊子對(duì)語(yǔ)言現(xiàn)象的自覺(jué)意識(shí)是早熟的,“道行之而成,物謂之而然”、“無(wú)謂有謂,有謂無(wú)謂”,語(yǔ)言對(duì)意義的規(guī)范是人為而非自然,由語(yǔ)言頒行的社會(huì)規(guī)范與實(shí)踐法則缺乏神秘權(quán)威與天然合理的可能。而“正名”一派實(shí)則掩蓋語(yǔ)言自身的機(jī)理問(wèn)題,孔、孟、荀、韓諸子雖都言“正名”,但皆由“名定而實(shí)辨”、“審名實(shí)以定是非”的功利訴求來(lái)論證“正名”的必要性。雖缺乏對(duì)語(yǔ)言機(jī)制的自覺(jué),但是“名”作為“治道”的有益憑借,尚有清晰界定。而至漢代的儒家升格運(yùn)動(dòng),《春秋繁露》、《白虎通德》之問(wèn)世,“名”愈加產(chǎn)生形而上的意味,如此之“名”并非老莊所言的概念指稱(chēng),而為天賦的權(quán)責(zé)規(guī)范。如《春秋繁露·深察名號(hào)》曰:“名者,大理之首章也。錄其首章之意,以窺其中之事,則是非可知,逆順自著,其幾通于天地矣。是非之正,取之名號(hào);名號(hào)之正,取之逆順;逆順之正,取之天地,天地為名號(hào)之大義也?!比绱酥懊眲t有超驗(yàn)的權(quán)威性和必然性,雖先秦儒家自居道德制高點(diǎn),對(duì)于非儒之論,動(dòng)輒冠以“非人也”、“率天下而為禽獸者”等道義譴責(zé),但尚未謀求道德人格之外的超驗(yàn)威權(quán)。漢儒構(gòu)建出了形而上的本體論證,“名”的權(quán)責(zé)規(guī)范在漢代迅速充實(shí)。先秦儒家的基本理念不外乎“仁之實(shí),事親是也;義之實(shí),從兄是也”、“惻隱之心謂之仁,羞惡之心謂之義”等道德的訓(xùn)誡,而漢儒之“正名”卻賦予“名實(shí)”內(nèi)在的必然聯(lián)系,如董仲舒所言“王者,人之始也”(《春秋繁露·王道》)、“父者,子之天也” (《春秋繁露·順命》),顯然,如此理念沒(méi)有討論與論證的余地,“名”的意義為神圣詔命,這種價(jià)值強(qiáng)權(quán)的依托正是“天地為名號(hào)之大義”的形而上學(xué)的超驗(yàn)知識(shí)。“名”作為實(shí)踐原則,若欲獲得不容置疑的規(guī)定性,必然要抹殺“名”自身作為語(yǔ)言現(xiàn)象的內(nèi)在機(jī)理與職能限度,也就是知識(shí)與實(shí)踐的切割。規(guī)訓(xùn)的必然性需要建立在論證的合理性和完善性基礎(chǔ)上,而論證唯有語(yǔ)言這一途徑,語(yǔ)言自身的規(guī)定性與限定性便是首先要澄清的問(wèn)題,如名辯學(xué)派所闡釋的語(yǔ)言悖論現(xiàn)象,便為語(yǔ)言命題權(quán)威性的瓶頸。漢代以降,名辯之學(xué)再無(wú)學(xué)術(shù)影響,正是名教的強(qiáng)勢(shì)使然。相對(duì)而言,莊子“無(wú)是無(wú)非”的知識(shí)懷疑論,在文化傳統(tǒng)內(nèi)尚有生存土壤,因其放棄了考察語(yǔ)言?xún)?nèi)在機(jī)制的訴求和信心,使得莊學(xué)成為遁世者的心靈歸宿。
莊子雖然抗拒了“是非”之論的精神羈絆,但亦湮沒(méi)了構(gòu)建知識(shí)系統(tǒng)的可能?chē)L試。基于語(yǔ)言構(gòu)建形而上學(xué)的實(shí)踐原則,在東西方皆有相當(dāng)影響,儒家傳統(tǒng)的名教與“天理”、基督教上帝的神圣訓(xùn)誡都如是。但是,西方哲學(xué)傳統(tǒng)卻延續(xù)了希臘哲學(xué)依托語(yǔ)言構(gòu)建知識(shí)論與認(rèn)識(shí)論的一貫訴求。語(yǔ)言作為獨(dú)立機(jī)制而由實(shí)踐領(lǐng)域剝離出來(lái),語(yǔ)言自身的規(guī)定性漸而演進(jìn)為形式邏輯甚至理性思維,概念的意義要在命題中加以理解,而非在權(quán)責(zé)關(guān)系中明確,知識(shí)論與實(shí)踐領(lǐng)域的學(xué)科界限逐漸分明,在如此純粹概念思維的導(dǎo)引下,理論科學(xué)漸成氣候。實(shí)踐智慧并非東西文明的分野,李約瑟的科學(xué)難題即對(duì)此而言,而科學(xué)理念的基本表述形式為規(guī)范的語(yǔ)言命題,在不具備多媒體來(lái)掩飾實(shí)驗(yàn)場(chǎng)景的條件下,所有的科學(xué)理論都必須借助語(yǔ)言命題。即便當(dāng)下的輔助手段頗為發(fā)達(dá),但人類(lèi)之新發(fā)現(xiàn)亦須以語(yǔ)言命題的形態(tài)加以表述。西方整個(gè)知識(shí)傳統(tǒng)都是如此依托語(yǔ)言構(gòu)筑起來(lái)的,而前提在于語(yǔ)言本身雖不具備形而上學(xué)的超驗(yàn)機(jī)制,但語(yǔ)言作為積極地描述和構(gòu)建理論框架的手段是可以信賴(lài)的。當(dāng)代語(yǔ)言哲學(xué)對(duì)真理性與實(shí)在性在語(yǔ)言層面加以解構(gòu),如維特根斯坦的“語(yǔ)言游戲”、斯特勞森的“描述的形而上學(xué)”等,語(yǔ)言與實(shí)在之間的聯(lián)系雖愈加松散,語(yǔ)言的乃至邏輯的心理機(jī)制逐漸加以認(rèn)知,語(yǔ)言由客觀的認(rèn)知手段逐漸回歸到主體的內(nèi)在體驗(yàn),但語(yǔ)言并未被從本體領(lǐng)域清除出去,因整個(gè)知識(shí)框架乃至人類(lèi)思維尚無(wú)語(yǔ)言之外的憑借。
莊子“是非”之論,在先秦諸子而言實(shí)屬標(biāo)新立異,既有對(duì)事功派現(xiàn)實(shí)主張的質(zhì)疑,亦有對(duì)名辯者流語(yǔ)言悖論的擱置,但其語(yǔ)言反省導(dǎo)致的是知識(shí)虛無(wú)論,雖有“心齋”、“大通”、“玄冥之境”等神秘直覺(jué),皆不具備構(gòu)建認(rèn)識(shí)論與知識(shí)論的可能。以西方哲學(xué)傳統(tǒng)審視,莊子基于語(yǔ)言現(xiàn)象本身對(duì)形而上的實(shí)踐原則的解構(gòu),與理性啟蒙反對(duì)神學(xué)的知識(shí)壟斷有異曲同工之妙。不過(guò),語(yǔ)言雖可為道德戒律之依托,亦可為知識(shí)創(chuàng)新的手段,但莊子顯然沒(méi)有意識(shí)到構(gòu)建知識(shí)系統(tǒng)的必要性,而是回歸到審美直觀與生命體驗(yàn)。當(dāng)代語(yǔ)言哲學(xué)家莫里斯提出“指號(hào)理論”,將語(yǔ)言職能劃分為“告知的(informative)”、“評(píng)價(jià)的(valuative)”、“鼓動(dòng)的(incitive)”和“系統(tǒng)化的(systemic)”[7],如此對(duì)語(yǔ)言現(xiàn)象的區(qū)分皆源于語(yǔ)言反省的深化。以莊子參看,其所反對(duì)儒、墨之“是非”皆在“告知的”、“評(píng)價(jià)的”、“鼓動(dòng)的”諸范疇之列,也就是實(shí)踐的規(guī)訓(xùn)?!跋到y(tǒng)化的”這種語(yǔ)言?xún)?nèi)在機(jī)制與名辯之學(xué)亦可謂相關(guān),但亦不適于定位莊子的語(yǔ)言觀念。莊子其人無(wú)基于學(xué)術(shù)興趣來(lái)客觀描述語(yǔ)言現(xiàn)象的訴求,“無(wú)物不然,無(wú)物不可”,“是非”之爭(zhēng)在莊子看來(lái)皆為語(yǔ)言游戲或者話(huà)語(yǔ)強(qiáng)權(quán)罷了,缺乏客觀考察與評(píng)價(jià)的必要。莊子對(duì)語(yǔ)言排除一切認(rèn)知的期待,由此使得難能可貴的語(yǔ)言自覺(jué)意識(shí)在個(gè)體而非公共的精神空間里窒息。
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【責(zé)任編輯:高建立】
2014-12-13
姜李勤(1978—),男,滿(mǎn)族,內(nèi)蒙古赤峰人,博士,主要從事中國(guó)傳統(tǒng)文化研究; 李萍(1983—),女,湖北黃岡人,主要從事中西文化比較研究。
B223.5
A
1672-3600(2015)04-0012-06