任志鋒
摘 要:馬克思主義意識形態(tài)概念進入漢語世界時發(fā)生了“擴大式變形”,構(gòu)成了毛澤東認識理解這一概念的語義和思想背景。毛澤東對馬克思主義意識形態(tài)概念經(jīng)歷了初步解讀、延伸解讀和綜合解讀三個階段,并依循“精神現(xiàn)象與實踐活動”、“經(jīng)濟基礎與上層建筑”、“無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級”等邏輯,揭示了馬克思主義意識形態(tài)概念在哲學認識論、社會功能論和革命實踐論層面的多重意涵。
關鍵詞:毛澤東; 馬克思主義; 意識形態(tài)概念; 解讀
中圖分類號: A841; G410 文獻標識碼:A 文章編號:1672-9749(2014)06-0027-05
20世紀初,伴隨五四新文化運動,馬克思主義意識形態(tài)概念進入了中國知識界的視野,成為人們探討民族振興和社會革命的重大話題。作為馬克思主義中國化的偉大開拓者,毛澤東對馬克思主義意識形態(tài)概念進行了富有中國風格、中國氣派的獨特解讀,形成了中國化的馬克思主義意識形態(tài)概念的標志性范式。
一、毛澤東對馬克思主義意識形態(tài)概念的解讀背景
一般來說,《德意志意識形態(tài)》(簡稱《形態(tài)》)和《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》(簡稱《序言》)被視為意識形態(tài)概念在馬克思主義經(jīng)典文獻中的兩個基本出處。在《形態(tài)》中,意識形態(tài)被寫作由Ideologie轉(zhuǎn)化派生而來的Ideologe,有泛指和特指兩種含義:泛指意義上的意識形態(tài)是指由顛倒的社會關系所造成的“虛假意識”(即“照相機”比喻)[1];特指意義上的“意識形態(tài)”是指青年黑格爾派的“德意志意識形態(tài)家們及其哲學”[2]。在《序言》中,意識形態(tài)沒有被寫作Ideologe,而是換成了Bewu Btseinsformen和ideologische Fromen[3],分別指代“意識形式”和“意識形態(tài)的形式”,并且有兩個相應的經(jīng)典表述。第一個經(jīng)典表述是:“這些生產(chǎn)關系的總和構(gòu)成社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu),即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現(xiàn)實基礎”[4];第二個經(jīng)典表述是:“在考察這些變革時,必須時刻把下面兩者區(qū)別開來:一種是生產(chǎn)的經(jīng)濟條件方面所發(fā)生的物質(zhì)的、可以用自然科學的精確性指明的變革,一種是人們借以意識到這個沖突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、藝術(shù)的或哲學的,簡言之,意識形態(tài)的形式。”[5]顯然,馬克思所說的“意識形式”是指由社會有機體中的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)所決定并適應政治法律上層建筑的意識現(xiàn)象或精神形態(tài),是個描述揭示社會有機體的構(gòu)成要素及相互間關系的中性概念,不帶有感情色彩;“意識形態(tài)的形式”則是指制約和抑制社會現(xiàn)存秩序變革的思想體系或思潮,是個具有鮮明批判性傾向的概念。
可見,馬克思、恩格斯對意識形態(tài)概念的運用采取的是宏觀勾勒而非具體規(guī)定、比喻修辭而非嚴格定義的方法,這種方法賦予了該概念以廣闊深遠的理論空間和批判意義,但同時也造成了其在不同著作中指稱形式和具體含義的非一致性。在《形態(tài)》中意識形態(tài)概念雖有一致的指稱形式即“意識形態(tài)”,但卻有泛指和特指兩層含義,其目的就是要從認知發(fā)生學意義揭示階級社會,特別是德意志意識形態(tài)神秘化與異化的根源、特點和機制。在《序言》中意識形態(tài)概念則有兩種不同的指稱形式即“意識形式”和“意識形態(tài)的形式”,并且兼具作為經(jīng)濟基礎和階級關系的“副現(xiàn)象”[6]、社會有機體的結(jié)構(gòu)性要素、制度化的思想體系和思想型權(quán)力的多重含義。盡管如此,我們?nèi)匀豢梢愿鶕?jù)不同指稱形式的具體內(nèi)涵來把握其相互間邏輯關系,進而全面理解馬克思主義意識形態(tài)概念。概言之,在馬克思主義看來,“意識形式”是思維反映客觀社會存在的總體性概念,適用于全部社會發(fā)展階段(包括階級社會和非階級社會);“意識形態(tài)”是階級社會為了維護統(tǒng)治階級利益而炮制的特殊性概念;“意識形態(tài)的形式”則是統(tǒng)治階級意識形態(tài)為了鞏固現(xiàn)存統(tǒng)治秩序而采取的觀念形式。三者的邏輯關系是:“意識形式”包含“意識形態(tài)”,“意識形態(tài)”是一種特殊的“意識形式”;“意識形態(tài)的形式”包含于“意識形態(tài)”之中,是“意識形態(tài)”的具體表現(xiàn)方式。馬克思主義意識形態(tài)概念就是由這三種指稱形式所構(gòu)成的概念群。但當其進入漢語世界時,人們并沒有對這些指稱形式和具體含義進行必要區(qū)分。
十月革命之后,馬克思主義意識形態(tài)概念經(jīng)由日本以譯介體的形式進入了漢語世界。據(jù)日本學者石川禎浩和德國學者李博考證,漢語“意識形態(tài)”一詞最早是李大釗、陳溥賢從日本學者河上肇關于《序言》兩個經(jīng)典表述的日語譯文那里轉(zhuǎn)譯而來。[7][16]在轉(zhuǎn)譯過程中,意識形態(tài)概念的內(nèi)涵及外延相較于其經(jīng)典含義發(fā)生了如下兩種“擴大式變形”:
第一,將“意識形態(tài)”擴大為“意識形式”(Bewu Btseinsformen)。針對《序言》第一個經(jīng)典表述,李大釗的翻譯是:“此等生產(chǎn)關系的總和,構(gòu)成社會的經(jīng)濟的構(gòu)造——法制上及政治上所依以成立的、一定的社會的意識形態(tài)所適應的真實基礎——物質(zhì)的生活的生產(chǎn)關系一般給社會的、政治的及精神的生活過程,加上條件。”[8]陳溥賢的翻譯是:“人類要進了適應他們物質(zhì)的生產(chǎn)力、一定的發(fā)展階段的生產(chǎn)關系,而這種生產(chǎn)關系的總和,就構(gòu)成社會上經(jīng)濟的構(gòu)造,這就是社會真正的基礎了。在這基礎之上,再構(gòu)造法制上政治上的建筑物,適應社會的意識形態(tài)?!盵9]可見這兩種譯法都將“意識形式”譯成了“意識形態(tài)”。但是在經(jīng)典文本中,意識形式是指社會普遍存在的各種精神現(xiàn)象及其表現(xiàn)形式,而意識形態(tài)則是特指階級社會中由“意識形態(tài)階層”依據(jù)“純粹思維材料”所炮制的統(tǒng)治幻想,并非整個社會的精神現(xiàn)象。將“意識形式”譯為“意識形態(tài)”,顯然擴大了“意識形態(tài)”的內(nèi)涵。
第二,將“意識形態(tài)形式”(ideologische Fromen)擴大為“觀念上的形態(tài)”。針對《序言》第二個經(jīng)典表述,李大釗的翻譯是:“當那樣變革的觀察,吾人非常把那在得以自然科學的論證的經(jīng)濟的生產(chǎn)條件之上所起的物質(zhì)的變革,與那人類意識此沖突且至決戰(zhàn)的,法制上、政治上、宗教上、藝術(shù)上、哲學上的形態(tài),簡單說就是觀念上的形態(tài),區(qū)別不可?!盵10]陳溥賢則翻譯為:“我們要觀察這種變動,我們要先明白這兩種的區(qū)別,就是由自然科學可以研究的經(jīng)濟的生產(chǎn)條件上面,所發(fā)生的物質(zhì)的變化,與使人人意識這種沖突、下決戰(zhàn)的決心的、那些法制上政治上藝術(shù)上以及哲學上的形態(tài),簡單說來,就是觀念上的形態(tài)?!盵11]在這里“意識形態(tài)形式”被譯成了“觀念上的形態(tài)”。如前所述,經(jīng)典文本中所說的“意識形態(tài)形式”(ideologische Fromen)是指維護現(xiàn)存社會秩序、阻礙現(xiàn)存秩序變革的意識形態(tài)的表現(xiàn)形式,而不是整個社會的“觀念上的形態(tài)”。將“意識形態(tài)形式”譯作“觀念上的形態(tài)”,顯然也擴大了原詞的含義。
這兩種“擴大式變形”對中國思想界產(chǎn)生了深遠影響,許多人由此將意識形態(tài)等同于文化、觀念形態(tài)和社會意識。1929年陳望道、施存統(tǒng)在合譯的《社會意識學大綱》一書中明確指出,“文化”尤其是“精神文化”是“意識形態(tài)”概念的“普通用語”,“精神文化”包含著全部的“意特沃羅幾,即社會意識”,而“所謂社會意識……實際就是一部文化學”[12]。當時的另一位學者葉青甚至認為“文化”就是“意識形態(tài)”,“什么是文化?我以為簡單的答案,就是觀念形態(tài)”[13]。1935年李達與雷仲堅在合譯的《辯證法唯物論教程》一書中將意識形態(tài)等同于觀念形態(tài),還把《德意志意識形態(tài)》的書名翻譯為《德意志觀念形態(tài)》。1936年艾思奇在《哲學與生活》一書中堅持認為:“觀念形態(tài)也有人寫作‘意識形態(tài),兩個名詞意思全然沒有分別是大家知道的?!盵14]1937年李達在《社會學大綱》這本被毛澤東評價為“中國人自己寫的第一本馬列主義的哲學教科書”中,則將意識形態(tài)等同于社會意識形式,指出“所謂意識形態(tài),是社會意識的形式”[15]。
總之,意識形態(tài)在馬克思主義經(jīng)典文本中是個邊界清晰、內(nèi)涵豐富的概念群,但是在進入漢語世界時卻發(fā)生了“擴大式變形”。德國學者李博說:“在中國的馬克思主義術(shù)語里,‘意識形態(tài)這個詞的作用范圍擴大了,它也被用來表示西方國際術(shù)語里的‘Ideologie和‘ideologisch所代表的含義?!盵16]這種“擴大式變形”賦予了意識形態(tài)以鮮明的實踐訴求和辯證唯物主義立場,標志著馬克思主義意識形態(tài)概念中國化解讀的開端,構(gòu)成了毛澤東解讀馬克思主義意識形態(tài)概念的語義和思想背景。
二、毛澤東對馬克思主義意識形態(tài)概念的解讀歷程
總體來看,毛澤東對馬克思主義意識形態(tài)概念的解讀,經(jīng)歷了初步解讀、延伸解讀和綜合解讀三個階段。
初步解讀是指毛澤東最早使用意識形態(tài)概念時所做的解讀。關于毛澤東最早何時使用意識形態(tài)概念問題,學界觀點不一。較為普遍的看法是,毛澤東最早使用意識形態(tài)概念是在《讀李達著〈社會學大綱〉一書的批注》(1938)中[17]。對此有學者提出了異議[18],認為毛澤東最早使用意識形態(tài)概念的時間應向前推至1937年,因為他在《辯證法唯物論(講授提綱)》(1937)中就已明確使用了這一概念,只是由于該文沒有被收錄進公開出版發(fā)行的毛澤東著作集或批注集,所以才不為人知。筆者贊同這一觀點。但據(jù)筆者考證,毛澤東在該文中曾兩次在不同意義上使用了“意識形態(tài)”概念。第一次是在論述“哲學上兩軍對戰(zhàn)”時,他在階級斗爭意義上將“意識形態(tài)”視作為階級斗爭服務的工具性的思想體系,即“唯心論和唯物論學說都是作為階級斗爭的工具而存在,在階級沒有被消滅以前,唯心論和唯物論的對戰(zhàn)是不會消滅的。唯心論在自己的歷史發(fā)展過程中,代表剝削階級的意識形態(tài),起著反動的作用。唯物論則是革命階級的宇宙觀,它在階級社會內(nèi),從對反動哲學的唯心論之不斷的斗爭中生長與發(fā)展起來。由此,哲學中唯心論與唯物論的斗爭,始終反映著反動階級與革命階級在利害上的斗爭”[19]。第二次是在論述“意識論”時,他從“意識的來源”角度將意識形態(tài)視為動物向人進化的重要環(huán)節(jié),是與神經(jīng)系統(tǒng)和勞動生產(chǎn)緊密相關的意識發(fā)展的產(chǎn)物,即“依照馬克思主義的見解,意識的來源,是由無意識的無機械發(fā)展到具有低級意識形態(tài)的動物界,再發(fā)展到具有高級意識形態(tài)的人類。高級意識形態(tài)不但同生理發(fā)展中的高級神經(jīng)系統(tǒng)不可分離,而且同社會發(fā)展中的勞動生產(chǎn)不可分離”。由此可見,毛澤東在使用意識形態(tài)概念伊始就賦予了其兩層含義:其一,它是由人類高級神經(jīng)系統(tǒng)和勞動生產(chǎn)所決定的精神產(chǎn)物,是對現(xiàn)實社會的主觀反映,更是理論上“再造”的現(xiàn)實社會;其二,它是階級斗爭的工具,剝削階級可以用,革命階級也可以用,是現(xiàn)實階級斗爭在哲學學說(宇宙觀)或思想體系上的具體表現(xiàn)。
延伸解讀是指毛澤東通過使用意識形態(tài)相關概念對之所做的解讀。雖然毛澤東在1937年就明確使用了意識形態(tài)概念,但是在同一時期和接下來的其他著作中卻并沒有沿用這一概念,而是大量使用了當時思想理論界普遍采用“文化”、“觀念形態(tài)”、“思想體系”等相關概念。有學者據(jù)此認為,延安時期毛澤東所使用的“文化”、“觀念形態(tài)”、“思想體系”等概念也就是意識形態(tài)概念的同義語。[20]這種看法其實并不全面。以“文化”為例,那一時期毛澤東至少在四種含義上運用過這個概念:一是用“文化”指稱由伴隨社會形態(tài)發(fā)展而產(chǎn)生并服務于特定社會形態(tài)的精神產(chǎn)品,“封建社會有封建文化,封建文化是宣傳封建主義的道理。資本主義社會也有資本主義的文化,資本主義社會如果沒有文化,也沒法建立起來”[21];二是用“文化”指稱各種精神產(chǎn)品得以產(chǎn)生的實踐活動,“我們的工作首先是戰(zhàn)爭,其次是生產(chǎn),其次是文化”[22];三是用“文化”指稱個體或群體受教育程度和知識水平,“假如我們都能識字,文化高一點,那我們就會更快地前進”[23];四是用“文化”指稱特定社會或階級的意識形態(tài),“文化是反映政治斗爭和經(jīng)濟斗爭的,但它同時又能指導政治斗爭和經(jīng)濟斗爭”[24]??梢姡挥挟敗拔幕北挥脕碇阜Q反映特定社會經(jīng)濟形態(tài)和政治制度,代表特定階級利益并充當階級斗爭工具的觀念體系時,它才與意識形態(tài)概念大致相同,否則就不能視為同義語。因此,包括“文化”在內(nèi)的這些相關概念在毛澤東那里并非天然地指稱“意識形態(tài)”,而是在不同問題情景中具有不同含義。
綜合解讀是指新中國成立后,特別是社會主義建設時期毛澤東從多個維度對意識形態(tài)概念進行的解讀。這一階段毛澤東頻繁使用意識形態(tài)概念,并對之進行了多維度解讀:一是社會主義社會矛盾維度。1956年12月他在《給黃炎培的信》中首次從社會主義社會矛盾角度提出了“意識形態(tài)斗爭”問題,指出社會主義改造完成之后,“我們國家內(nèi)部的階級矛盾已經(jīng)基本解決了(即是說還沒完全解決,表現(xiàn)在意識形態(tài)方面的,還將在一個長時期內(nèi)存在。另外,還有少數(shù)特務分子也將在長時間內(nèi)存在),所有人民應當團結(jié)起來”[25],這里的意識形態(tài)是指社會主義改造完成之后我國階級斗爭的重點領域,即意識形態(tài)領域。二是經(jīng)濟基礎和上層建筑維度。1956年12月他在同工商界人士談話時,把“意識形態(tài)改變”視為社會主義革命的題中之義,并將其同“經(jīng)濟基礎改變”并列起來,指出:“革命為建設掃清道路。革命把生產(chǎn)關系和上層建筑加以改變,把經(jīng)濟制度加以改變,把政府、意識形態(tài)、法律、政治、文化、藝術(shù)這些上層建筑加以改變,但目的不在于建立一個新的政府、一個新的生產(chǎn)關系,而在于發(fā)展生產(chǎn)?!盵26]這里的意識形態(tài)與法律、政治、文化、藝術(shù)相類似,是與政府相對應的觀念上層建筑的一部分。三是社會主義與資本主義兩條道路、兩種社會制度斗爭維度。1957年2月他在《正確處理人民內(nèi)部矛盾》講話中首次提出“以馬克思列寧主義為指導的社會主義意識形態(tài)”[27]命題,并將之與“資產(chǎn)階級意識形態(tài)”對立起來,強調(diào)“無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級之間在意識形態(tài)方面的斗爭,還是長時期的,曲折的,有時甚至是很激烈的?!谶@一方面,社會主義和資本主義之間誰勝誰負的問題還沒有真正解決”[28]。這里的意識形態(tài)是代表兩種相互對立的社會制度、階級關系的思想體系。
三、毛澤東對馬克思主義意識形態(tài)概念的解讀邏輯
縱觀毛澤東對馬克思主義意識形態(tài)概念的解讀歷程,他在不同階段對該概念的理解和運用雖各有側(cè)重,但總體上依循了如下三重邏輯:
依循“精神現(xiàn)象與實踐活動”邏輯,揭示了馬克思主義意識形態(tài)概念的哲學認識論意涵。意識形態(tài)概念創(chuàng)制于西方近代哲學認識論轉(zhuǎn)向的歷史邏輯之中,其原意就是要研究人類認識和觀念的起源、邊界以及可能性與可靠性問題。馬克思、恩格斯從辯證唯物主義認識論出發(fā),揭示了階級社會特別是德意志意識形態(tài)之于現(xiàn)實事物的顛倒性本質(zhì),認為只有將顛倒的歷史重新顛倒過來,從人們物質(zhì)生產(chǎn)、勞動分工、精神生產(chǎn)等實踐活動出發(fā),才能獲得“歷史真實性”的認識。毛澤東沒有像馬克思、恩格斯那樣在否定批判的意義上使用意識形態(tài)概念,而是將之視為人類全部實踐活動的觀念反映和理論再造,指出這種反映和再造是否科學真實,取決于兩個決定性因素:一是意識形態(tài)持有者的階級立場,二是人類全部生產(chǎn)實踐活動的發(fā)展程度。他說:“在很長的歷史時期內(nèi),大家對于社會的歷史只能限于片面的了解,這一方面是由于剝削階級的偏見經(jīng)常歪曲社會的歷史,另方面,則由于生產(chǎn)規(guī)模的狹小,限制了人們的眼界”[29],而馬克思主義意識形態(tài)(共產(chǎn)主義思想體系)之所以是“自有人類歷史以來,最完全最進步最革命最合理的”[30]思想體系,不僅是因為它的階級立場符合最廣大人民的根本利益,更是因為它是“伴隨巨大生產(chǎn)力——大工業(yè)”的“科學”[31]??梢姡褜嵺`活動作為意識形態(tài)的來源,把意識形態(tài)視為社會實踐發(fā)展狀況在人們頭腦中的系統(tǒng)反映,把階級立場和實踐活動發(fā)展水平作為判斷意識形態(tài)科學與否的標準,是毛澤東從哲學認識論層面對馬克思主義意識形態(tài)概念進行的獨特解讀,更是繼承發(fā)展馬克思主義意識形態(tài)理論的集中體現(xiàn)。
依循“經(jīng)濟基礎與上層建筑”邏輯,揭示了馬克思主義意識形態(tài)概念的社會功能論意涵?!敖?jīng)濟基礎與上層建筑”是馬克思主義研究社會形態(tài)和結(jié)構(gòu)的科學分析框架,依據(jù)這一框架它將系統(tǒng)化的社會意識形式視為上層建筑的一部分和對生產(chǎn)力和社會狀況的反映。這種分析框架對后來的意識形態(tài)研究產(chǎn)生了深遠影響,如盧卡奇的“社會存在本體論”、葛蘭西關于“市民社會”與“政治社會”的劃分、阿爾都塞“意識形態(tài)國家機器”理論,以及哈貝馬斯的“意識形態(tài)補償程序”分析等等,都直接或間接地吸收借鑒了其方法論精神。與西方馬克思主義修正地運用該分析框架不同,毛澤東結(jié)合中國革命建設實際,突出了意識形態(tài)的社會功能論意蘊。新民主主義革命時期,他就指出:“一定的文化(當作觀念形態(tài)的文化)是一定社會的政治和經(jīng)濟的反映,又給予偉大影響和作用于一定社會的政治和經(jīng)濟;而經(jīng)濟是基礎,政治則是經(jīng)濟的集中的表現(xiàn)。這是我們對于文化和政治、經(jīng)濟的關系及政治和經(jīng)濟的關系的基本觀點?!盵32]新中國成立之后,他多次強調(diào)要重視作為社會觀念上層建筑的意識形態(tài)在鞏固人民政權(quán)和社會主義制度中的作用,指出:“上層建筑主要指政權(quán)和軍隊、警察、法院等國家機器,也包括意識形態(tài)方面的東西。上層建筑是保護經(jīng)濟基礎的。所以首先要用暴力把國家機器這些主要的上層建筑奪取過來,加以粉碎。至于意識形態(tài)方面的上層建筑,不能用武力解決,而是要經(jīng)過長期的改造。”[33]可見,在毛澤東看來,意識形態(tài)是建立在一定經(jīng)濟基礎之上,與政治權(quán)力結(jié)構(gòu)相適應,并服從、服務、影響、作用于這一經(jīng)濟基礎和政治權(quán)力結(jié)構(gòu)的觀念形態(tài)。
依循“無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級”邏輯,揭示了馬克思主義意識形態(tài)概念的革命實踐論意涵。馬克思、恩格斯認為意識形態(tài)是一種以社會普遍性的面貌出現(xiàn),但實際上是代表統(tǒng)治階級特殊利益且被統(tǒng)治階級占據(jù)和支配的思想觀念,國家“作為第一個支配人的意識形態(tài)力量”[34]在資本主義社會實際上也“不外是資產(chǎn)者為了在國內(nèi)外相互保障自己的財產(chǎn)和利益所必然要采取的一種組織形式”[35],因此意識形態(tài)批判的關鍵就是要祛除遮蔽在政治權(quán)力、道德觀念、哲學理論、宗教信仰等意識形式上的幻覺,喚醒無產(chǎn)階級的階級意識,使之能夠“憤怒地反抗”資本主義社會的種種“反人性”現(xiàn)象,最終自己解放自己。列寧繼承和發(fā)展了這些思想,更加強調(diào)意識形態(tài)的階級性本質(zhì),指出在資本主義社會“或者是資產(chǎn)階級的思想體系,或者是社會主義的思想體系。這里中間的東西是沒有的(因為人類沒有創(chuàng)造過任何‘第三種思想體系,而且在為階級矛盾所分裂的社會中,任何時候也不可能有非階級的或超階級的思想體系)”[36]。毛澤東深受列寧主義的影響,進一步揭示了馬克思主義意識形態(tài)概念的革命實踐論意涵:一是作為階級斗爭工具和形式的意識形態(tài)是反映特定階級利益的思想體系,在這一思想體系中哲學居于核心地位,唯物論與唯心論、形而上學和辯證法等哲學主張之間的斗爭是階級斗爭在意識形態(tài)層面的集中體現(xiàn)。1939年毛澤東在《讀艾思奇〈哲學選輯〉一書的批注》中明確指出:“哲學是一定階級的意識形態(tài)的集中體現(xiàn)?!盵37]1956年他又在《正確處理人民內(nèi)部矛盾》中強調(diào)“無產(chǎn)階級要按照自己的世界觀改造世界,資產(chǎn)階級也要按照自己的世界觀改造世界……因此,馬克思主義仍然必須在斗爭中發(fā)展”[38],他告誡全黨要注意對修正主義的批判,強調(diào)修正主義的首要表現(xiàn)就是“反對或者歪曲唯物論和辯證法”[39]。二是作為觀念上層建筑的意識形態(tài)是社會革命的重要領域,相對于經(jīng)濟基礎和政治上層建筑的革命來說,意識形態(tài)革命更具長期性和復雜性。毛澤東在《新民主主義論》中就說過:“我們共產(chǎn)黨人,多年以來,不但為中國的政治革命和經(jīng)濟革命而奮斗,而且為中國的文化革命而奮斗”[40],“文化革命”的對象就是“帝國主義文化和半封建文化”,強調(diào)“不把這種東西打倒,什么新文化都是建立不起來的”,這里的“文化”就是意識形態(tài)。[41]新中國成立后,他多次強調(diào)社會主義與資本主義、無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級之間在意識形態(tài)方面誰勝誰負的問題,還沒有真正解決,一方面“這是因為資產(chǎn)階級和從舊社會來的知識分子的影響還要在我國長期存在”[42],另一方面是因為意識形態(tài)方面斗爭,“不能用武力解決,而是要經(jīng)過長期的改造”[43]。同時,他認為基于政權(quán)力量、黨的威信、群眾基礎、建設成就等因素,“現(xiàn)在社會主義在意識形態(tài)的斗爭中,具有優(yōu)勝條件”[44]。
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