李繼鋒
(東北農(nóng)業(yè)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,哈爾濱 150030)
國外馬克思主義研究
東歐新馬克思主義視域下的異化理論探析
李繼鋒
(東北農(nóng)業(yè)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,哈爾濱 150030)
東歐新馬克思主義的理論旨趣與實(shí)踐關(guān)懷,使其在東歐社會主義進(jìn)程和世界歷史進(jìn)程的雙重背景下,不僅把反思和批判矛頭指向斯大林主義,而且指向了人類歷史和人類社會一切異化和專制的力量。通過“回歸馬克思”來實(shí)現(xiàn)思想解放和理論突破,構(gòu)建了以實(shí)踐哲學(xué)為核心的人道主義理論體系和自由人的共同體為理想社會的價值訴求。
東歐新馬克思主義;異化;人道主義;社會批判
把異化范疇置于馬克思主義理論的中心,并運(yùn)用這一范疇對當(dāng)代社會現(xiàn)實(shí)進(jìn)行分析,是東歐新馬克思主義理論的一大特色。從20世紀(jì)50年代開始,東歐國家相繼翻譯并出版了馬克思的《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)-哲學(xué)手稿》,幾乎所有的東歐新馬克思主義主要代表人物都高度重視馬克思的異化理論。這對東歐新馬克思主義的興起起到了決定性的作用。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)-哲學(xué)手稿》中,馬克思對資本主義條件下的勞動進(jìn)行了剖析,他認(rèn)為,勞動是自由、自覺的創(chuàng)造活動,是人類主體真正生命活動和人格的體現(xiàn)。在資本主義條件下,勞動卻成為統(tǒng)治人的異己的力量。它們不是人應(yīng)該具有的主體本質(zhì)的體現(xiàn),反而是人的本質(zhì)的顛倒和淪喪,使人處在自我異化之中。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)-哲學(xué)手稿》中揭示異化勞動規(guī)定性的同時,把人的產(chǎn)品同人的異化理解為物的異化,而把人的活動本身的異化,即人的類本質(zhì)的異化理解為自我異化,即“我們本身的產(chǎn)物聚合為一種統(tǒng)治我們、不受我們控制、使我們的愿望不能實(shí)現(xiàn)并使我們打算落空的物質(zhì)力量”[1]85的歷史。
這樣,馬克思始終對現(xiàn)存世界持革命的批判態(tài)度,并把異化的揚(yáng)棄置于哲學(xué)共產(chǎn)主義的核心。在馬克思看來,只有從根本上改變?nèi)说漠惢嬖跔顟B(tài),才能發(fā)揮人類實(shí)踐的自由和創(chuàng)造性本質(zhì)。馬克思以異化理論致力于現(xiàn)存社會的批判,期望人類獲得解放,從而實(shí)現(xiàn)人類幸福和人自身的完善。他期望這樣的一種理想社會能消除私有制、國家和舊式分工等一切異化力量,在這樣的社會里,實(shí)踐的本性,即人性將得到弘揚(yáng),人的自由和創(chuàng)造性將得以全面發(fā)展,人的需要將得到豐富,總體的人(非異化的人)將得以生成,人類將從“必然王國”走向“自由王國”。
可見,馬克思用實(shí)踐、異化、革命和自由人聯(lián)合體四個范疇構(gòu)建的理論邏輯,對于不同時代的人都具有重要意義。這是因?yàn)轳R克思學(xué)說中包含著與人的實(shí)踐的超越本性直接關(guān)聯(lián)的歷史性和實(shí)踐性的文化批判精神,因此,馬克思堅實(shí)的思想傳統(tǒng),能夠?qū)Σ煌澜绾腿说纳孢M(jìn)行現(xiàn)實(shí)思考,對特定語境中的社會文化問題進(jìn)行批判性分析。馬克思學(xué)說中的這種關(guān)于人的存在的批判性文化精神是人類歷史進(jìn)程不可獲取的內(nèi)涵。也正因?yàn)槿绱?,?0世紀(jì)的歷史進(jìn)程中,東歐新馬克思主義理論家積極發(fā)展和弘揚(yáng)革命的、批判的人道主義馬克思主義,一方面,他們以獨(dú)特的方式確立了人本主義馬克思主義立場,如實(shí)踐派的“實(shí)踐哲學(xué)”或“革命思想”、科西克的“具體辯證法”、布達(dá)佩斯學(xué)派的需要革命理論,等等;另一方面,他們以異化理論為依據(jù),密切關(guān)注人類的普遍困境,對官僚政治、意識形態(tài)、技術(shù)理性及大眾文化等異化的社會力量進(jìn)行了深刻的批判。
可以說,馬克思的異化理論是東歐新馬克思主義“理論邏輯”和“現(xiàn)實(shí)邏輯”的有機(jī)結(jié)合。它使東歐新馬克思主義理論得以從兩個層面上展開批判:一是在個體生存的層面上,通過對自然狀態(tài)和異化狀態(tài)的批判,揭示現(xiàn)代人的生存兩歧;二是在社會運(yùn)行的層面上,通過對社會主義的反思和現(xiàn)代社會的批判,深刻揭示現(xiàn)代文明所面臨的危機(jī)。
東歐新馬克思主義理論家關(guān)于現(xiàn)代人面臨的異化現(xiàn)象和結(jié)構(gòu)的分析與批判涉及很多方面,但從對現(xiàn)代人生存的直接、深刻的影響角度講,現(xiàn)代政治批判和日常生活批判思想最具影響,因?yàn)檫@兩個文化批判主題涉及人在政治、經(jīng)濟(jì)、生產(chǎn)、消費(fèi)和社會生活等主要領(lǐng)域遭遇的物化和異化問題,并構(gòu)成東歐新馬克思主義批判理論的主旨。 從人的本質(zhì)活動和存在結(jié)構(gòu)來揭示馬克思異化理論的深刻含義,把異化在根本上理解為人的自我異化,是東歐新馬克思主義理論家社會批判理論的出發(fā)點(diǎn)。實(shí)踐派哲學(xué)家彼得洛維奇反復(fù)強(qiáng)調(diào)異化就是人的自我異化。彼得洛維奇斷言:“自我異化意味著人從自身異化,人從自己的本質(zhì)異化,而這一本質(zhì)既不能理解為他的(一般的、過去的或?qū)淼?現(xiàn)實(shí)性的一部分,也不能理解為某種獨(dú)立的超時空的理念,而是人之歷史地給定的屬人的可能性?!盵2]37-38
既然異化的本質(zhì)是人的自我異化,那么揭示自我異化的根源和基礎(chǔ)就應(yīng)當(dāng)在人自身中,在人的活動結(jié)構(gòu)中,在人的本質(zhì)中去尋找,而不是在人之外去揭示。在實(shí)踐派哲學(xué)家看來,人作為實(shí)踐存在物,只有不斷地自由活動,才能確證人的本質(zhì),使自身與世界達(dá)到內(nèi)在統(tǒng)一,但是這一活動本身就包含著否定的可能性。人在揚(yáng)棄自然性和給定性的過程中又會有新的否定因素。在某種意義上,人在為自己制造和提出新問題的過程中,又出現(xiàn)了新的異化形式,人只有努力超越現(xiàn)存,才有可能解決和克服這一切。因而,弗蘭尼茨基得出這樣的結(jié)論:“異化是必然的現(xiàn)象,甚至是特定歷史發(fā)展階段上人的存在結(jié)構(gòu)?!盵3]111
由此可見,在實(shí)踐派看來,異化理論的重要意義決非對資本主義特定條件下非人道現(xiàn)象進(jìn)行批判,而是在于從某種角度對人的存在結(jié)構(gòu)與人的本質(zhì)進(jìn)行揭示。如果說實(shí)踐派側(cè)重于揭示異化作為人的自我異化這一本質(zhì)特征,科西克則側(cè)重于對當(dāng)代社會普遍的異化現(xiàn)象及其異化范疇進(jìn)行梳理,他對人的存在和社會實(shí)在的深層異化結(jié)構(gòu)作了深刻的剖析,并探討了打破和變革這一現(xiàn)代異化結(jié)構(gòu)的途徑??莆骺颂貏e重視“具體”(the concrete)和“總體”(totality)這兩個核心范疇。從馬克思的實(shí)踐哲學(xué)立場出發(fā),科西克認(rèn)為,無論是真正意義上的人的存在,還是健全的社會實(shí)在,都應(yīng)當(dāng)是一個“具體的總體”,也就是實(shí)踐基礎(chǔ)之上主體和客體相統(tǒng)一的總體。具體說來,具體的“總體”所強(qiáng)調(diào)的是社會和歷史的各種要素的辯證統(tǒng)一體,是人作為歷史主客體的統(tǒng)一體,而不是作為片面的、抽象的、孤立的、純粹的物(客體)而存在。當(dāng)人的存在和社會實(shí)在失去這種具體的總體性,就會陷入物化和異化的狀態(tài)之中。
在科西克看來,現(xiàn)實(shí)的人和現(xiàn)實(shí)的社會在普遍的程度上喪失了這種具體性和總體性。人是實(shí)踐的存在物,他們不斷地建構(gòu)主客體直接的內(nèi)在統(tǒng)一和各種社會要素的有機(jī)聯(lián)系。不同的具體和不同的總體對人存在的意義和價值并不是齊一的,既可能在歷史中生成體現(xiàn)人本質(zhì)力量和創(chuàng)造性的總體和具體,也可能抑制人的主體性和創(chuàng)造性。
通過對實(shí)踐派和科西克等人的異化理論的分析,可以清楚地看到,盡管東歐新馬克思主義理論家探討異化問題的視角和著力點(diǎn)各有不同,但是在實(shí)踐哲學(xué)和人道主義的基本立場上,他們是一致的:都承認(rèn)異化和物化在當(dāng)代世界(無論是資本主義社會還是社會主義社會)是十分普遍的現(xiàn)象,是束縛個體自由和全面發(fā)展,導(dǎo)致現(xiàn)代理性文明走向危機(jī)的根本原因。因此,馬克思的異化理論在當(dāng)代不但沒有過時,反而具有越來越大的價值。東歐新馬克思主義理論家以實(shí)踐哲學(xué)為核心的人道主義彰顯了馬克思異化理論的革命和批判主旨,是當(dāng)代馬克思主義發(fā)展的內(nèi)在要求。
對現(xiàn)代政治異化的批判,特別是關(guān)于現(xiàn)代國家及其復(fù)雜龐大的官僚機(jī)構(gòu)的批判,東歐地區(qū)有著更為深厚的文化積淀和直接的歷史體驗(yàn)。東歐由于長時期、反復(fù)不斷地遭受外來入侵和錯綜復(fù)雜的異族統(tǒng)治,以及多種宗教力量的沖突和控制機(jī)制,再加上傳統(tǒng)專制政治體制和現(xiàn)代理性化管理機(jī)制相互交錯,導(dǎo)致外來的社會統(tǒng)治體系和本土的社會控制體制層層疊加,構(gòu)成了龐大無比、復(fù)雜交錯的政治統(tǒng)治和行政管理體制,這是一個任何個體都難以與之抗衡的龐大的、神秘的、異己的和恐怖的體系。
對于這種日益強(qiáng)化、不斷膨脹,對現(xiàn)代人的操控和統(tǒng)治功能越來越強(qiáng)的現(xiàn)代政治體制和行政管理體制,東歐新馬克思主義理論家有著切身體會。他們親身經(jīng)歷了東歐地區(qū)在二戰(zhàn)后對于社會主義道路和體制的選擇,斯大林化進(jìn)程中形成的以國家強(qiáng)化和權(quán)力集中為特征的蘇聯(lián)模式社會主義政治體制。這種雙重歷史體驗(yàn)和文化積淀決定了東歐新馬克思主義的政治異化批判不僅具有很高的理論水準(zhǔn),而且包含著豐富的現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)。因此,對社會主義條件下政治異化的批判成為東歐新馬克思主義的理論特色,也是其理論的獨(dú)特性。實(shí)踐派代表人物馬爾科維奇認(rèn)為,社會主義革命給政治帶來了某些變化,如消滅舊社會的國家機(jī)器、取締了資產(chǎn)階級政黨,使越來越多的人參與政治進(jìn)程。然而,這些現(xiàn)象并沒有使人獲得真正的自由和權(quán)力,在社會主義革命勝利后,社會主義發(fā)展過程中卻出現(xiàn)了中央集權(quán)的趨勢,少部分人以人民的名義進(jìn)行活動,所有問題的決策權(quán)都落在了領(lǐng)導(dǎo)階層手中。在現(xiàn)存社會主義條件下異化問題仍然存在,而且異化在政治領(lǐng)域十分突出,政治主體與政治客體的嚴(yán)格分工依舊存在。
面對這樣一個充滿政治異化(官僚制)的時代,馬爾科維奇同其他實(shí)踐派代表人物一樣,特別重視馬克思關(guān)于揚(yáng)棄異化、消滅分工、國家消亡與政黨消亡等設(shè)想,尤其強(qiáng)調(diào)應(yīng)當(dāng)按照自治原則來改造現(xiàn)存世界。在他們看來,自治是人類解放進(jìn)程的一個步驟或具體形式,具有偉大的“人道的”和“倫理的”意義。它意味著揚(yáng)棄歷史主體與歷史客體、政治主體與政治客體、管理者與執(zhí)行者的固定的社會分工。在實(shí)踐派的政治異化批判理論中,涉及社會主義的現(xiàn)實(shí),包含著兩個方面的重要理論觀點(diǎn):一方面,承認(rèn)社會主義條件下存在著異化現(xiàn)象;另一方面,強(qiáng)調(diào)對于實(shí)現(xiàn)社會主義的人道主義本質(zhì)而言,必須在社會主義實(shí)踐中逐步實(shí)施馬克思、恩格斯關(guān)于“國家消亡”的理論設(shè)想,其具體的途徑是以自由人的聯(lián)合體作為目標(biāo)的自治社會主義實(shí)踐。弗蘭尼茨基深刻批判了社會主義的異化現(xiàn)象,對國家消亡和自治社會主義的建構(gòu)作了深入的理論探討。應(yīng)當(dāng)說,東歐新馬克思主義理論家在社會主義的改革和發(fā)展問題上,都在某種程度上認(rèn)同上述兩方面的理論觀點(diǎn)。
東歐新馬克思主義揭示了社會主義政治異化主要表現(xiàn)在國家主義意識形態(tài)的強(qiáng)化、官僚政治的統(tǒng)治、民主制度的缺失以及政治經(jīng)濟(jì)制度的中央集權(quán)等方面,同時也強(qiáng)調(diào)社會主義揚(yáng)棄異化的使命。換言之,社會主義同資本主義在異化問題上的區(qū)別不在于是否存在異化現(xiàn)象,而在于,資本主義制度和異化是共生的關(guān)系,因而它不具備揚(yáng)棄異化的可能性,而社會主義的使命則是通過真正的民主建設(shè),揚(yáng)棄各種異化和物化現(xiàn)象,實(shí)現(xiàn)個體自由和自由人的聯(lián)合體的理想。
弗蘭尼茨基認(rèn)為:“異化是十分普遍的現(xiàn)象,迄今為止的歷史是異化與揚(yáng)棄異化相互交織的歷史。一方面,人在不斷與異化抗?fàn)帲瑺幦∪祟惖慕夥?,但是另一方面,每一時代都只能在有限的意義上揚(yáng)棄異化,舊有異化形式的消失往往為新的異化形式所取代。”[4]555在弗蘭尼茨基看來,迄今為止的社會主義實(shí)踐并沒有像一些正統(tǒng)馬克思主義者所期望的那樣,已經(jīng)徹底根除異化現(xiàn)象。相反,在社會主義條件下,異化依舊存在。異化并沒有伴隨著無產(chǎn)階級革命的爆發(fā)和社會主義政權(quán)的確立而自行消亡。由于歷史的繼承性,社會主義不得不接受許多代表著人的異化的社會關(guān)系。例如,國家、階級、政黨、民族、官僚制等的存在使社會主義的政治異化不可避免。同時,商品生產(chǎn)、市場經(jīng)濟(jì)、貨幣關(guān)系以及各種拜物教的存在,必然帶來一定的消極后果。自我中心主義、貨幣拜物教、人的公共生活與私人生活的兩重化及道德變形等異化形式很難杜絕?!吧鐣髁x原則所蘊(yùn)含的人道主義精神不允許它作為一個異化社會而存在。因此,社會主義只有將揚(yáng)棄異化當(dāng)成首要任務(wù),將揚(yáng)棄異化貫穿于社會主義的理論與實(shí)踐的一切方面,才能展示社會主義的實(shí)質(zhì)?!盵3]113沙夫在《處在十字路口的共產(chǎn)主義運(yùn)動》一書中,以社會主義異化論為依據(jù),具體揭示了國際共產(chǎn)主義運(yùn)動的危機(jī)狀況、可能的命運(yùn)及其出路。沙夫認(rèn)為,克服異化并為人的個性的全面和自由發(fā)展創(chuàng)造條件,實(shí)現(xiàn)人的本質(zhì),這是共產(chǎn)主義作為一種運(yùn)動的本質(zhì)意義,但它目前卻處于深刻的危機(jī)之中。沙夫把這一危機(jī)稱之為“革命的異化”或“和平的反革命”,他指出:“只要國家和政黨機(jī)構(gòu)存在,它作為一種物的強(qiáng)制機(jī)構(gòu),就依然是一種異化的產(chǎn)物;即使是社會主義國家,這些機(jī)構(gòu)也仍然是異化的典型現(xiàn)象。它不會隨著社會主義的到來而消失?!盵5]54
他通過對以蘇聯(lián)為代表的現(xiàn)實(shí)社會主義模式在政治、經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域存在的種種弊端的分析指出,政黨、官僚機(jī)構(gòu)、意識形態(tài)、人性在社會主義條件下都存在著異化現(xiàn)象。革命在具體的社會歷史條件下卻向著一種并非所希望的、某些方面與本來的意圖相反的方向發(fā)展,并從而使勞動者失去了對它的控制。沙夫認(rèn)為,現(xiàn)實(shí)社會主義的政治異化不僅大大超過了資本主義社會,更為嚴(yán)重的是這種社會生活的一切形式都受到官僚機(jī)構(gòu)的控制。在沙夫看來,為了根除社會主義制度下黨和國家的政治異化形式,必須實(shí)行徹底的體制改革,促進(jìn)新型民主政黨和新型民主社會主義的建立。
東歐新馬克思主義理論家社會主義條件下的政治異化批判理論不僅有助于我們在個體存在的層面上深化關(guān)于當(dāng)代人類社會的認(rèn)識,而且有助于我們進(jìn)一步在社會運(yùn)行的層面上深入理解人類歷史困境。因?yàn)樘幱谧匀粻顟B(tài)和異化狀態(tài)相互交織、相互撕扯之中的現(xiàn)代個體,要擺脫現(xiàn)實(shí)的生存困境,實(shí)現(xiàn)個體自由和全面發(fā)展,除了個體批判意識的增強(qiáng)外,更為重要的是推動社會運(yùn)行和發(fā)展層面上的變革,以創(chuàng)造出促進(jìn)個體自由和全面發(fā)展的社會機(jī)制和文化精神。這種政治異化批判理論,對于沒有經(jīng)歷過充分理性啟蒙又曾對蘇聯(lián)社會主義模式選擇與借鑒的東歐和中國等國度,具有特殊的歷史關(guān)聯(lián)和理論啟示。
盧卡奇、葛蘭西等西方馬克思主義的一些代表人物在新的歷史條件下對馬克思的革命觀進(jìn)行了創(chuàng)新。以暴力革命為特征的傳統(tǒng)革命觀,強(qiáng)調(diào)革命的政治和經(jīng)濟(jì)內(nèi)涵,習(xí)慣于把意識和心理等層面的轉(zhuǎn)變視作政治革命和經(jīng)濟(jì)變革的產(chǎn)物和伴隨現(xiàn)象。而盧卡奇則把無產(chǎn)階級的革命理解成一種總體性的革命。他認(rèn)為,從內(nèi)涵上講,無產(chǎn)階級革命不僅要改變現(xiàn)存的經(jīng)濟(jì)制度與政治體制,而且要從根本上揚(yáng)棄物化,實(shí)現(xiàn)人的生存方式的根本改變,因此,它必然涉及人與社會各個層面的變革。無產(chǎn)階級革命的核心問題是總體性的生成,他要求無產(chǎn)階級自我教育為內(nèi)涵的意識革命及內(nèi)在的轉(zhuǎn)變。在東歐新馬克思主義看來,無論對于已經(jīng)奪取了政權(quán)、開始社會主義實(shí)踐的國家,還是對于無產(chǎn)階級尚未奪取政權(quán)的國家,在新的歷史條件下,都不能固守宏觀、單純政治的暴力革命觀,而必須賦予革命新的、時代的內(nèi)涵。東歐新馬克思主義在兩個層面上對革命理論進(jìn)行了探索:一是實(shí)踐派哲學(xué)家,特別是彼得洛維奇推動的馬克思革命觀從以宏觀革命為核心向包括政治、經(jīng)濟(jì)和文化在內(nèi)的總體革命的轉(zhuǎn)變;二是布達(dá)佩斯學(xué)派,特別是赫勒從宏觀革命向微觀革命的理論轉(zhuǎn)變。
實(shí)踐派理論家對“革命”一詞有著更為深刻的理解。在他們看來,革命不僅被理解為一般的政治革命和社會革命,更應(yīng)該被理解為人的徹底解放。因?yàn)?,政治革命本身并不一定?dǎo)致社會關(guān)系和人本身的根本變化,它只是革命的一種特殊形式,還不是人類解放的真正實(shí)現(xiàn)。不僅如此,如果不能及時地使革命深入下去,那么無論是這一政治革命本身,還是其結(jié)果(無產(chǎn)階級政權(quán)),在一定條件下都可能走向反面,由手段變成目的本身,從而斷送社會主義革命。政治變革只能是社會主義革命進(jìn)行徹底的社會結(jié)構(gòu)變革的一種目的,而不是真正手段。這種手段的作用十分有限,實(shí)現(xiàn)社會主義革命所蘊(yùn)含的一切,不能期待憑借政治手段。因而,必須揭示革命的豐富內(nèi)涵,革命是實(shí)踐的超越性的集中體現(xiàn),它涉及政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各個領(lǐng)域,特別是以人的存在方式的變革為核心,所以徹底的革命表現(xiàn)為一種文化革命。彼得洛維奇在《革命的思想》中作了一段十分精煉和精彩的概括:“徹底變革現(xiàn)存社會,消滅一切剝削關(guān)系,不可能僅僅是對社會結(jié)構(gòu)的改建。沒有人的改變就不可能有社會結(jié)構(gòu)的變革。變革社會和造就新型的人,只有作為同一進(jìn)程的兩個方面才是可能的。因而,只把‘革命’這一術(shù)語用于統(tǒng)一進(jìn)程的一個方面是不合理的?!锩侨撕蜕鐣膹氐鬃兏锏臉?biāo)識。充分意義上的革命,即社會主義革命,要揚(yáng)棄自我異化,創(chuàng)造真正的人道的社會和屬人的人?!盵6]64
而布達(dá)佩斯學(xué)派相對獨(dú)特的地方在于,他們在對當(dāng)代人類社會,包括社會主義的異化和物化現(xiàn)象的批判中,以及對于現(xiàn)代理性文明危機(jī)的全方位批判中,特別注重在人的存在和社會結(jié)構(gòu)的微觀層面上推動人本身和社會的人道化變革,推動傳統(tǒng)的宏觀革命觀向微觀革命觀的轉(zhuǎn)變。這一點(diǎn)突出地體現(xiàn)在他們所關(guān)注的人類需要革命、日常生活批判、個性倫理建構(gòu)等方面。布達(dá)佩斯學(xué)派著名理論家赫勒從微觀層面對當(dāng)代人的存在和現(xiàn)代社會的結(jié)構(gòu)進(jìn)行多方面的文化批判,她試圖從歷史、人格、道德、本能、需要、感覺等方面展開研究,來建立一種社會人類學(xué)。赫勒特別關(guān)注人類的需要結(jié)構(gòu),即人的需要的生成與滿足。在她看來,人的需要的豐富程度及其被滿足的程度是人性豐富程度的重要體現(xiàn)。赫勒以“需要的多元性”、“價值的多元性”和“生活方式的多元性”為基點(diǎn),對馬克思需要理論進(jìn)行了重新思考,在馬斯洛等人當(dāng)代需求理論的基礎(chǔ)上,創(chuàng)立了“人類需要論”。 這種需要理論的宗旨是剖析和批判人類需要結(jié)構(gòu)中的異化,她認(rèn)為,對于他人的需要不應(yīng)當(dāng)帶有偏見或獨(dú)斷。除了把他人當(dāng)作純粹手段的需要外,對所有人的所有需要均應(yīng)承認(rèn)與滿足。在她看來,要實(shí)現(xiàn)現(xiàn)存社會的人道化和民主化,需要兩個層面的變革。在宏觀層面上,需要推進(jìn)激進(jìn)民主制,其核心是個體自由和平等參與社會決策的權(quán)力,即平等的自我決定。其特征是自治社會,政治多元化,對需要的同等承認(rèn),以自由、公正、消除磨難為核心的倫理規(guī)范等。而在微觀層面上,則需要實(shí)現(xiàn)與人類需要結(jié)構(gòu)密切相關(guān)的日常生活結(jié)構(gòu)的人道化。赫勒的日常生活批判同人類需要理論是密切關(guān)聯(lián)的兩個領(lǐng)域。在她看來,要真正實(shí)現(xiàn)人類需要結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)變,即實(shí)現(xiàn)基本需要的革命,僅有社會調(diào)控系統(tǒng)的改變,即社會決策領(lǐng)域的民主化是不夠的,同時必須有微觀層次上的改變,從而實(shí)現(xiàn)日常生活的人道化。
在赫勒看來,日常生活作為“自在的對象化”領(lǐng)域是人類生存的基礎(chǔ)性領(lǐng)域。但日常生活存在的重復(fù)性、惰性等特征阻礙了個體的發(fā)展。為了實(shí)現(xiàn)社會的整體變革和人的真正解放,作為基礎(chǔ)性領(lǐng)域的日常生活的人道化變革是非常必要的。赫勒從日常交往、日常生活中的個性等方面討論了人道化的方式和具體內(nèi)涵。例如,打破上下級、從屬性的人際關(guān)系,解決日常生活中的不平等問題;反對在交往中把他人當(dāng)作“實(shí)現(xiàn)目的的手段”;重視愛、恨等定向感情在日常生活中的作用等。赫勒將日常生活的人道化目標(biāo)確定為生成一種“為我們的存在”的生活方式,是一種內(nèi)在價值和文化的人道主義變革。
通過上述東歐新馬克思主義理論家對馬克思的異化理論當(dāng)代價值的充分闡發(fā)和對革命內(nèi)涵的多維傾力挖掘,可以清楚地看到這一人道主義馬克思主義理論極其鮮明的批判意識。這種理論品格具有深厚的歷史文化積淀和思想理論基礎(chǔ),是對馬克思人道主義批判理論立場的直接傳承。正是基于思想理論的積淀,東歐新馬克思主義的批判理論不僅具有思想廣度,敏銳地捕捉到一切束縛個體自由和民族解放的非人道的力量,而且具有理論深度,對當(dāng)代社會的各種異化的和物化的結(jié)構(gòu)作了徹底、深刻的批判。這為東歐新馬克思主義直面20世紀(jì)的人類困境,積極回應(yīng)人類社會的各種重大現(xiàn)實(shí)問題,提供了堅實(shí)的理論基礎(chǔ)。
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[3] 衣俊卿.人道主義批判理論——東歐新馬克思主義述評[M].北京:中國人民大學(xué)出版社,2005.
[4] 衣俊卿.20世紀(jì)的新馬克思主義[M].北京:中央編譯出版社,2001.
[5] [波]沙夫.論共產(chǎn)主義運(yùn)動的若干問題[M].奚戚,等,譯.北京:人民出版社,1983.
〔責(zé)任編輯:余明全 杜 娟〕
2014-11-20
黑龍江省教育廳2014年度人文社會科學(xué)指導(dǎo)項(xiàng)目計劃“當(dāng)代大學(xué)生馬克思主義信仰教育研究”(12544059)
李繼鋒(1978-),男,黑龍江大慶人,講師,博士研究生,從事國外馬克思主義、馬克思主義理論與社會發(fā)展研究。
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1000-8284(2015)10-0056-05