倪方六

羊年快要到了，“羊”又成了熱點(diǎn)。人們對(duì)羊的感情，其實(shí)是復(fù)雜的。有一種觀點(diǎn)認(rèn)為，羊是軟弱、膽小、受欺的代名詞，最常說(shuō)的是“替罪羊”。

“替罪羊”一說(shuō)是怎么來(lái)的？據(jù)《孟子·梁惠王上》所記，有這么一種說(shuō)法，有一次，梁惠王坐在大堂上，有人牽牛從堂前過去。梁惠王看見了，便問牽這牛做什么，被告知“將以釁鐘”。

所謂“釁鐘”，是新鐘鑄成，宰殺牲畜，取血涂鐘的一種帶有巫術(shù)性質(zhì)的儀式。梁惠王聽后便讓人放了牛，說(shuō)是不忍心看到?？蓱z的樣子，讓無(wú)罪的牛去死。身邊人說(shuō)，那就廢了“釁鐘”儀式。梁惠王反問為什么要廢除呢？指示“以羊易之”。

替罪羊產(chǎn)生的源頭，應(yīng)該始于上古時(shí)期的獻(xiàn)祭儀式。獻(xiàn)祭時(shí)使用的祭品稱為“犧牲”，有“三牲”“五牲”的區(qū)別。三牲指豬、羊、牛三種家畜。羊是小牲口，用之祭祀為“少牢”，牛是大牲口，舉行重要儀式才使用，稱為“太牢”。

雖然羊是小牲口，但也不能隨便使用，《禮制·王制》中稱“大夫無(wú)故不殺羊”。只有必要時(shí)才殺羊獻(xiàn)祭，讓羊給人類“替罪”，但這仍不應(yīng)是替罪羊的最早由來(lái)。

在殷商時(shí)期，有用奴隸獻(xiàn)祭的惡俗，即所謂“人祭”，這在河南安陽(yáng)殷墟考古中有大量發(fā)現(xiàn)。當(dāng)年，特別是殷人的敵人——以羊?yàn)閳D騰的羌人，被殷人大量捕獲用于殺祭。后來(lái)隨著文明的進(jìn)步、羌人的反抗，人祭被嚴(yán)格控制使用，便用羌人的圖騰羊來(lái)替代，這也許才是“替罪羊”的真正開始。

先秦時(shí)，人們很喜歡用羊作祭?！对?shī)經(jīng)·周頌·我將》稱，“我將我享，維羊維牛，維天其右之?！币馑际菍⑦@肥羊肥牛獻(xiàn)給上天，上天會(huì)保佑我們吉祥幸福。在上古周代，周王舉行祭祀之禮并宴飲賓客的舞曲貴族們身穿潔白的祭服，頭戴不同級(jí)別的禮冠。周王則從明亮的廟堂到祭祀的大門仔細(xì)檢查排列的羊牛等祭品，巡視盛滿精美食物的青銅炊器、酒器。這首詩(shī)既是對(duì)羊、牛等豐盛祭品的炫耀，又顯示出祭祀的莊嚴(yán)、神圣。

除貴族以羊、牛祭祀外，周時(shí)耕田之人春秋兩季也要以羊牛行祭，“社之日蒞卜來(lái)歲之稼”?！对?shī)經(jīng)·豳風(fēng)·七月》稱：“二之日鑿冰沖沖，三之日納于凌陰，四之日其蚤，獻(xiàn)羔祭韭。九月肅霜，十月滌場(chǎng)，朋酒斯饗， 曰殺羔羊。躋彼公堂，稱彼兕觥，萬(wàn)壽無(wú)疆?！笨梢姡蚴浅休d人民福祉的。

從考古發(fā)現(xiàn)來(lái)看，在殷商時(shí)期，羊是被使用最多的犧牲，確實(shí)是可憐的“替罪羊”。如在殷墟一座宮殿的置礎(chǔ)儀式上，一次就埋了101只羊。而從殷墟出土的甲骨卜辭上看，用羊來(lái)祭祀的記載特別多，幾乎是祭必用羊。需要補(bǔ)充的是，用羊獻(xiàn)替罪并非中國(guó)獨(dú)有，如古代猶太教祭禮上，便常用羊來(lái)替人承擔(dān)罪過。

替罪羊現(xiàn)在看是一個(gè)貶義詞匯，是羊的一種悲劇，實(shí)際當(dāng)初并無(wú)此義，替人擔(dān)罪的羊是神圣的。替罪羊是“代人受過”“代人赴死”，這種“奉獻(xiàn)精神”是羊身上的又一閃光之處?；蛟S正緣于此，董仲舒在《春秋繁露·執(zhí)贄》中對(duì)羊在臨死時(shí)的表現(xiàn)才大加贊嘆：“執(zhí)之不鳴，殺之不諦，類死義者。”