黃煌　蔡舒姝

摘要：儒家的無為而治管理講求榜樣效應(yīng)、上行下效和有效溝通，是一種全程互動(dòng)式的管理。儒家培養(yǎng)君子的主要目標(biāo)就是治人，“草上之風(fēng)”的管理模式脫胎于自然現(xiàn)象，是融合了道德和自然的“無為”，同時(shí)也是中國(guó)式管理的隱喻，代表了一種“風(fēng)—草”的全程互動(dòng)式管理模型。在“風(fēng)”和“草”之間具有一種通過體知而達(dá)到了交互主體性，成為儒家無為而治的基礎(chǔ)，而借由一種基于交互主體性的全程互動(dòng)式管理，可以建立全新的無為而治模型，以利于打造高效的系統(tǒng)，以最小的管理成本換取最大的管理效益。

關(guān)鍵詞：儒家；無為；全程互動(dòng)

儒家的無為而治管理講求榜樣效應(yīng)、上行下效和有效溝通，是一種全程互動(dòng)式的管理?？鬃訄?jiān)信君子對(duì)小人的模范效應(yīng)，認(rèn)為“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃”（《論語·顏淵》），孟子進(jìn)一步說“上有好者，下必有甚焉者矣。君子之德，風(fēng)也；小人之德，草也。草尚之風(fēng)，必偃”（《孟子·滕文公上》）?？梢钥闯?，儒家認(rèn)為管理者的德行對(duì)民眾起著價(jià)值引導(dǎo)的作用，決定了組織的總體風(fēng)氣。在一個(gè)規(guī)模較小而格局簡(jiǎn)單的政治體中，儒家的賢人政治能發(fā)揮良好的組織策動(dòng)力，而最高領(lǐng)導(dǎo)者一旦靠一己之德觸發(fā)上行下效的聯(lián)動(dòng)效應(yīng)，則無疑是管理成本較低廉的管理行為模式，可以稱之為“無為而治”。

一、 圣王無為：基于文化的全程互動(dòng)

管理不能脫離其文化環(huán)境，對(duì)于當(dāng)前的中國(guó)管理來說，儒家文化是其必須審視和學(xué)習(xí)的部分。組織文化管理（management of organizational culture）指出文化中的儀式、英雄等因素是管理中的要素。因此，全程互動(dòng)離不開組織文化和核心價(jià)值觀的建設(shè)。儒家管理哲學(xué)在這方面具有真知灼見。

“虞舜之世”一般被認(rèn)為是華夏文明的主要?jiǎng)?chuàng)生時(shí)期，當(dāng)時(shí)中國(guó)在政治、經(jīng)濟(jì)、文化上都擺脫了蠻荒的狀態(tài)。儒家認(rèn)為虞舜時(shí)期的社會(huì)管理以倫理和道德為導(dǎo)向，并認(rèn)為“無為而治”就產(chǎn)生于這種社會(huì)氛圍之下，應(yīng)歸功于舜的德治方略。雖然在我們看來，虞舜時(shí)期的社會(huì)、政治、經(jīng)濟(jì)都較為單一，仍屬于新石器時(shí)期部落聯(lián)盟的社會(huì)形態(tài)，但是在古代儒家看來，其時(shí)民眾與領(lǐng)導(dǎo)者同心同德、萬眾一心，是理想的治世。

舜帝在倫理和政治兩方面都堪稱儒家的理想典范，其榜樣效應(yīng)更是模范千古，孔子指出其高效高質(zhì)的管理完全當(dāng)?shù)闷稹盁o為而治”的美名?！八礋o為”可以從“器”和“道”兩方面得到印證：

第一，從物質(zhì)的層面說，“舜”是“圣人制器”的代表人物之一，其“垂衣裳而天下治”被視為“無為而治”的重要象征；第二，從精神的層面說，《尚書·舜典》載“德自舜明”，《史記·五帝本紀(jì)》也指出“天下明德自虞帝始”，也就是說道德觀念在虞舜時(shí)代得到了高速的發(fā)展，推進(jìn)了人類文明的進(jìn)程。儒家認(rèn)為人類社會(huì)的物質(zhì)文明和精神文明都是“無為而治”的基礎(chǔ)，不主張脫離社會(huì)歷史條件的“自然無為”。

“虞舜”時(shí)代“敬敷五教”的倫理觀念、“服三苗”的政治功績(jī)、“流宥五刑”的刑政制度都流傳甚廣、影響巨大。在儒家看來，“舜治”的倫理道德取向關(guān)乎“無為而治”的實(shí)現(xiàn)。任劍濤先生認(rèn)為在中國(guó)古代思想史中，“倫理與政治是相互同化的。倫理政治化，政治倫理化”[1]。與此相關(guān)，儒家的“無為而治”作為一種政治理念有強(qiáng)烈的倫理和道德導(dǎo)向，突出地表現(xiàn)于儒家關(guān)于“舜無為”的歷史陳述之中。由此可見，儒家管理哲學(xué)的互動(dòng)觀念是建立于文化和歷史意識(shí)之上的。

二、 為政以德：基于道德的全程互動(dòng)

在全程互動(dòng)的諸多面向中，道德理應(yīng)是最值得重視的方面。儒家講求仁愛，宣揚(yáng)道德，認(rèn)為組織必須建立于堅(jiān)固的道德基礎(chǔ)之上?？鬃诱f“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”，也就是說一種基于道德的全程互動(dòng)自然可以讓部下心悅誠(chéng)服，為組織服務(wù)。儒家也認(rèn)為修身是管理的首要工作，“正己正人”的觀念也體現(xiàn)在儒家“無為”觀之中。《禮記·緇衣》載：

子曰：“上好仁，則下之為仁爭(zhēng)先人。故長(zhǎng)民者章志、貞教、尊仁以子愛百姓，民致行己以說其上矣。詩云：“有梏德行，四國(guó)順之?！盵2]P826

也就是說領(lǐng)導(dǎo)者“正己”一方面起到模范作用，另一方面起到價(jià)值導(dǎo)向的作用。《禮記·緇衣》還載孔子言：“下之事上也，不從其所令，從其所行。上好是物，下必有甚者矣。故上之所好惡不可不慎也，是民之表也?！盵2]P825這里的“物”當(dāng)然包括一切管理者的喜好，但儒家更看重背后的價(jià)值導(dǎo)向。

《論語·為政》指出“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”。朱熹引程頤的解釋“為政以德，然后無為”，又說“為政以德，則無為而天下歸之”。[3]P53也就是說帝王以人格魅力形成核心凝聚力，以德行感化下級(jí)和民眾，而做好道德的風(fēng)向標(biāo)，形成合理的管理組織，帝王就算完成了自己的職責(zé)，可以“無為而成”。孟子也認(rèn)為“以德行仁者王”，指出：“行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。”（《孟子·離婁上》）也就是說“正身”踐行“正道”，可以獲得良政。

《論語》中關(guān)于“正”的表述很多都來源于孔子對(duì)于政治的哲學(xué)思考?？鬃诱J(rèn)為“無為而治”的前提是權(quán)力的正義導(dǎo)向；其次領(lǐng)導(dǎo)者還要有良好的修養(yǎng)，能夠“修己以敬”；最后，領(lǐng)導(dǎo)者還要言傳身教，“正己正人”。孟子進(jìn)一步指出光有君王的“正己”還不夠，臣子也要極力“正君”，“有事君人者，事是君，則為容悅者也。有安社稷臣者，以安社稷為悅者也。有天民者，達(dá)可行于天下而后行之者也。有大人者，正己而物正者也。”（《孟子·盡心上》）

“正”對(duì)于君王如此重要，難怪孔子要以“正南面”表征無為而治?！澳厦妗奔淳踝背系纳眢w表現(xiàn)，已包含“正身”的意蘊(yùn)。儒家正義論視角下的“無為”觀主要關(guān)注權(quán)力及其揚(yáng)棄，其思想的內(nèi)在進(jìn)路是從肯定君權(quán)過渡到引導(dǎo)君權(quán)和制衡君權(quán)。通過儒家對(duì)于“正”的討論可以更好地把握儒家對(duì)于“無為而治”的定位。由此可見，儒家基于道德的無為而治既是管理，更是一種互動(dòng)。

三、 禮義之治：基于禮義的全程互動(dòng)

儒家認(rèn)為光靠道德宣揚(yáng)并不能完成高效的管理，還需要禮義的匡治。例如荀子提出的隆禮重法就是一個(gè)運(yùn)用禮法來規(guī)范人的行為的互動(dòng)過程?！蹲髠鳌せ腹辍酚涊d“禮以體政，政以正民”，也即政治主要以禮為方式去正民。除了外在的禮之規(guī)范，上文指出“道之以德，齊之以禮，有恥且格”（《論語·為政》）也是儒家意圖營(yíng)造的政治形態(tài)和文化心理。這里的“恥”和“格”都是“正”的心理表現(xiàn)，“禮”在其中的重要性一目了然。在具體的實(shí)施上，儒家的“正己”雖落實(shí)于“己”，但以“正人”為目標(biāo)，突出地表現(xiàn)在儒家要求君子先遵“禮”，其內(nèi)在邏輯是：“上好禮，則民莫敢不敬”（《論語·子路》）；“上好禮，則民易使也”（《論語·憲問》）。

《論語》的“正己—正人”說對(duì)于儒家“身國(guó)同治”思想的形成影響很大?！盾髯印房偨Y(jié)到：“圣人者，以己度者也。故以人度人，以情度情，以類度類，以說度功，以道觀盡，古今一也?！保ā盾髯印し窍唷罚Ｒ簿褪钦f，“仁”應(yīng)當(dāng)是人行動(dòng)的出發(fā)點(diǎn)，“任重而道遠(yuǎn)，仁以為己任，死而后已”（《論語·泰伯》）；“由仁義行，非行仁義也”[4]P334（《孟子·離婁下》）。

總而言之，“正己正人”作為儒家“德治”的內(nèi)在進(jìn)路，也是儒家“無為而治”的機(jī)制，其邏輯是通過君子的自我修養(yǎng)表達(dá)和傳播道德和禮樂，這種自我和他人之間的相通性在儒家看來基于人類共同的道德心理。借由“身—心”同構(gòu)，“修身”不僅踐行了禮樂教化，同時(shí)也產(chǎn)生了模范效應(yīng)，形成了榜樣政治，造就了“無為而治”?？梢娡ㄟ^修身、齊家、治國(guó)、平天下，儒家形成了其一整套家國(guó)同治的理論架構(gòu)，這種融合了道德、禮法、文化的管理是真正身心同一，全程互動(dòng)的。（作者單位：1.廣西大學(xué)公共管理學(xué)院；2.廣西大學(xué)學(xué)生工作處）

參考文獻(xiàn)：

[1] 任劍濤.倫理與政治的內(nèi)在關(guān)涉──孔子思想的再詮釋[J].孔子研究.1998（3）.

[2]王文錦.禮記譯解[M].北京：中華書局.2001.

[3]朱熹.四書章句集注·論語集注[M].北京：中華書局，1983.

[4]焦循.孟子正義[M].上海：上海書店，1986.