羅宇新　張曉書

摘要：20世紀(jì)初，西方哲學(xué)發(fā)生了一場革命性的語言轉(zhuǎn)向，英美分析哲學(xué)和歐洲大陸哲學(xué)不約而同地重視語言問題。伽達(dá)默爾從哲學(xué)解釋學(xué)切入語言問題，將語言視為理解本身得以實(shí)現(xiàn)的普遍媒介，強(qiáng)調(diào)經(jīng)驗(yàn)世界的語言性，從理解和存在的角度為語言正名，開創(chuàng)了一條嶄新的語言哲學(xué)之路。

關(guān)鍵詞：解釋學(xué)；語言；理解；存在

一、伽達(dá)默爾語言哲學(xué)思想的緣起

大多數(shù)當(dāng)代語言哲學(xué)家在對語言問題進(jìn)行深入思考的過程中往往都會(huì)對哲學(xué)史中的各類語言觀進(jìn)行溯源，伽達(dá)默爾也是一樣，他認(rèn)為以往人們對語言的錯(cuò)誤觀點(diǎn)和看法始于古希臘時(shí)期，尤其是近代以來盛行的西方工具主義語言觀更是源于以邏各斯為中心的古希臘語言觀。古希臘哲學(xué)家柏拉圖在《克拉底魯篇》中對語言問題進(jìn)行了較為集中的探討，其中包括語言的起源、功能等問題。通過蘇格拉底與克拉底魯和赫莫根尼的對話，柏拉圖在語詞與事物的關(guān)系問題上給出了兩種截然相反的觀點(diǎn)：約定論和相似論。前者認(rèn)為語詞的意義源于人們的約定俗成，人們怎樣稱呼事物，事物就相應(yīng)地獲得其名稱，不存在按照事物本性為其命名的準(zhǔn)確性問題；后者則認(rèn)為人們不可以任意為事物命名，語詞的意義其實(shí)源自語詞和事物之間的一種相似關(guān)系。伽達(dá)默爾對這兩種語言理論都進(jìn)行了批判，他認(rèn)為無論約定論還是相似論都沒能正確解釋語言的本質(zhì)，它們都建立在“名”與“實(shí)”的區(qū)分之上，都沒有擺脫“實(shí)”先于“名”的預(yù)設(shè)限制，語言與事物的關(guān)系始終是含混和矛盾的，“名”與“實(shí)”被無情地割裂開來?！懊迸c“實(shí)”的分離必然導(dǎo)致人們不能正確認(rèn)識語言問題，語言的本質(zhì)也就得不到合理的解釋。中世紀(jì)唯名論與唯實(shí)論之爭以及近代興起的工具論語言觀始終都帶有柏拉圖主義的痕跡，沒能擺脫始于古希臘的邏各斯語言觀的影響。

就解釋學(xué)而言，最初古典解釋學(xué)的主要任務(wù)是對古典文獻(xiàn)進(jìn)行注疏解釋，因此解釋的過程被視為主體相對于客體所實(shí)施的某種主觀行為，解釋學(xué)則被看作某種有關(guān)理解的技巧或方法。這種傳統(tǒng)認(rèn)識論模式的解釋學(xué)在施萊爾馬赫那里得到改造，其后經(jīng)過狄爾泰的系統(tǒng)研究得到進(jìn)一步發(fā)展，解釋學(xué)終于擺脫了方法論的地位而成為一種真正的哲學(xué)理論。在狄爾泰解釋學(xué)思想的影響下，海德格爾將其基礎(chǔ)存在論稱為事實(shí)性的解釋學(xué)，并將解釋學(xué)進(jìn)一步提升到存在論高度。在海德格爾那里，解釋學(xué)不再與解釋的正確性相關(guān)，而是此在某種非認(rèn)識論的領(lǐng)會(huì)，歸屬于此在生存基本方式的范疇之內(nèi)。海德格爾的此在解釋學(xué)成為伽達(dá)默爾哲學(xué)解釋學(xué)的起點(diǎn)和重要理論基石。

二、伽達(dá)默爾語言哲學(xué)思想的“理解”概念

對于伽達(dá)默爾來說，之所以理解具有存在論意義上的優(yōu)先地位，恰恰是因?yàn)橹挥性诶斫庵兄黧w和客體才能發(fā)生關(guān)聯(lián)?？梢哉f，理解是某種非主觀非客觀、既主觀又客觀的東西，在理解中不存在傳統(tǒng)認(rèn)識論哲學(xué)中主體-客體、主觀-客觀那樣的嚴(yán)格區(qū)分。伽達(dá)默爾指出，我們不能夠用解釋者的主觀性和要解釋的意義的客觀性這樣的傳統(tǒng)觀點(diǎn)來解決理解問題，理解對主體和客體都具有一種支配作用，這就如同游戲本身支配游戲參與者、談話本身支配談話參與者一樣。在《真理與方法》序言中，伽達(dá)默爾這樣寫道：“理解不屬于主體的行為方式，而是此在本身的存在方式。本書中的‘解釋學(xué)概念正是在這個(gè)意義上使用的。它標(biāo)志著此在的根本運(yùn)動(dòng)性，這種運(yùn)動(dòng)性構(gòu)成此在的有限性和歷史性，因而也包括此在的全部世界經(jīng)驗(yàn)。既不是隨心所欲，也不是片面夸大，而是事物的本性使得理解運(yùn)動(dòng)成為無所不包和無所不在?！辈浑y看出，伽達(dá)默爾十分重視理解對解釋者（人）的這種支配作用，解釋不僅規(guī)定了人作為有限的、歷史的存在物的限度，也規(guī)定了人類認(rèn)識及其世界經(jīng)驗(yàn)的限度和范圍。相對于作為解釋者的此在，伽達(dá)默爾將“文本”看作是理解行為的關(guān)聯(lián)項(xiàng)。須要注意的是，我們不可以將“文本”理解為通常意義上的文字資料，而應(yīng)該遵循伽達(dá)默爾的思路將其理解為包括一切文字資料和非文字的藝術(shù)作品、科學(xué)著作、文獻(xiàn)資料、歷史事件等，甚至包括整個(gè)世界歷史本身。這樣，伽達(dá)默爾的哲學(xué)解釋學(xué)就將文本與此在、歷史與存在緊密關(guān)聯(lián)起來。伽達(dá)默爾認(rèn)為文本與解釋者始終處在一種辯證運(yùn)動(dòng)的過程之中。理解的過程就是理解者的視域與文本的視域相互融合的過程，并且這個(gè)視域融合過程是一個(gè)辯證的動(dòng)態(tài)的循環(huán)過程。文本的視域向理解者的視域開放，前者通過效果歷史影響著后者，同時(shí)理解者的視域也向文本的視域開放，前者把自己的理解加入到效果歷史當(dāng)中從而對后者產(chǎn)生積極的影響。通過動(dòng)態(tài)的辯證運(yùn)動(dòng)，文本的視域和理解者的視域不斷融合和擴(kuò)大，使得文本的意義處于不斷生成和變化的過程之中。

三、伽達(dá)默爾語言哲學(xué)思想的“語言”概念

伽達(dá)默爾認(rèn)為“語言是理解本身得以實(shí)現(xiàn)的普遍媒介”，因此從根本上來說，理解本身就具有語言性。只有通過語言，文本才能超越作者當(dāng)時(shí)的意圖，突破歷史的限制，擁有相對獨(dú)立的意義和內(nèi)容，作為書寫的流傳物保留下來，從而為理解活動(dòng)提供材料，使理解活動(dòng)成為可能。另外，理解活動(dòng)本身也要依靠語言才能進(jìn)行，解釋過程無法獨(dú)立于語言而存在，解釋總要在語言媒介中才能展開，解釋者與文本本質(zhì)上具有一種對話的結(jié)構(gòu)。伽達(dá)默爾認(rèn)為只有在對話中才能真正實(shí)現(xiàn)語言的理解，也就是說只有在對話中語言才具有現(xiàn)實(shí)性。所以我們不可以將語言視為交流的簡單工具，語言與世界不能被人為地納入兩個(gè)獨(dú)立的范疇之內(nèi)。世界經(jīng)驗(yàn)體現(xiàn)在語言之中，因此世界經(jīng)驗(yàn)的語言性是“絕對”的。這種絕對性不僅超越了存在設(shè)定的一切相對性，而且使一切自在之物顯現(xiàn)在世界經(jīng)驗(yàn)之中。世界經(jīng)驗(yàn)體現(xiàn)在語言之中并不意味著世界可以作為語言意指和陳述的對象，而應(yīng)該說作為認(rèn)識和陳述對象的東西總是已經(jīng)被語言的世界視域所包容了。伽達(dá)默爾通過理解的語言性和世界經(jīng)驗(yàn)的語言性告訴我們，人與世界的關(guān)系歸根到底是一種語言關(guān)系。語言囊括和表達(dá)了人類的全部經(jīng)驗(yàn)，所以只有擁有語言的人才能擁有世界。

四、伽達(dá)默爾語言哲學(xué)思想中的存在論和辯證法

在《真理與方法中》中，伽達(dá)默爾從哲學(xué)解釋學(xué)的角度詳細(xì)闡述了語言所具有的存在論地位。在伽達(dá)默爾看來，語詞與事物，語言與存在是統(tǒng)一的。語言本身具有物性，所以不應(yīng)該將詞與物割裂開來。盡管伽達(dá)默爾從存在論的高度看待語言，但是在其哲學(xué)解釋學(xué)中語言卻不具有存在論意義的存在地位。換言之，語言不是存在，存在顯現(xiàn)于語言之中。語言無法囊括存在的全部性質(zhì)，只能概括被人類世界經(jīng)驗(yàn)理解的那部分存在的性質(zhì)，這是因?yàn)檎Z言是存在向我們顯現(xiàn)的唯一媒介。伽達(dá)默爾雖然重視語言，但卻不得不承認(rèn)語言的有限性。正因?yàn)檎Z言的有限性，它才具有無限開放的可能，一切世界經(jīng)驗(yàn)才能進(jìn)入其中從而得到顯現(xiàn)。伽達(dá)默爾在強(qiáng)調(diào)語言的經(jīng)驗(yàn)性的同時(shí)也十分重視語言中蘊(yùn)含的辯證因素。伽達(dá)默爾指出辯證法不是某種主觀刻意追求的東西，而是語言性世界經(jīng)驗(yàn)本身的動(dòng)態(tài)運(yùn)動(dòng)過程。在語言和思維的關(guān)系問題上，伽達(dá)默爾對柏拉圖理念論的缺陷有著深刻的認(rèn)識，認(rèn)為語言和理念不存在斷裂，兩者辯證統(tǒng)一，理念只有通過語言這個(gè)媒介才能被把握。與海德格爾強(qiáng)調(diào)“獨(dú)白”相反，伽達(dá)默爾十分重視“對話”。這是因?yàn)橘み_(dá)默爾認(rèn)為辯證法應(yīng)該發(fā)生在對話性的語言中，它應(yīng)該由相輔相成的問與答兩部分所構(gòu)成，傳統(tǒng)的命題或陳述則顯得蒼白無力。即便是陳述，伽達(dá)默爾也認(rèn)為可以將其還原為對話，即對某個(gè)問題的回答。通過對話和交流，雙方各自的視域會(huì)得到相應(yīng)的調(diào)整。隨著對話的不斷深入，雙方的視域也在不斷地的融合，理解才能實(shí)現(xiàn)。由此看來，理解是一個(gè)循環(huán)往復(fù)，不斷上升的辯證過程。如果進(jìn)一步將理解過程普遍化，我們也許能夠從中看出世界經(jīng)驗(yàn)發(fā)生、發(fā)展、進(jìn)步的辯證規(guī)律。

伽達(dá)默爾的語言哲學(xué)思想將語言從工具主義和邏輯分析中解放出來，不僅確立了語言在現(xiàn)代哲學(xué)的中心地位，而且還為進(jìn)一步解決語言問題提供了新的理論視角。

參考文獻(xiàn)：

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編輯∕岳 鳳