韓永禛

摘 要：我國“親親相隱”的文化傳統(tǒng)源于儒家思想，其合理性基礎(chǔ)是人性的根本需求，反映了儒家是如何看待血緣親情與普遍道德原則的關(guān)系的問題。自春秋確立以來，在歷朝歷代的刑罰制度中都占有重要的地位。“孔顏之樂”和“與點之樂”是儒家所追求的道德修養(yǎng)境界，其安貧樂道的背后是對國家百姓安居樂業(yè)的價值訴求。二者有著深刻的邏輯聯(lián)系，對古代社會維系社會發(fā)展、梳理人倫道德等發(fā)揮了不可替代的作用，對當(dāng)今和諧中國的建設(shè)有重要借鑒價值。

關(guān)鍵詞：親親相隱 孔顏之樂 與點之樂 天性

一

《論語·子路篇第十三》中記載，葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之?！笨鬃釉唬骸拔狳h之直者異于是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”

面對“子證之”的尷尬局面，孔子認(rèn)為“父為子隱，子為父隱”是“直”，是他推崇和提倡的。那么被偷去的羊怎么辦呢？難道要讓無辜者蒙受損失嗎？孔子在《里仁篇第四》中給出了他的回答：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨?！碧热舾赣H聽從勸諫自是皆大歡喜，若不肯呢？荀子繼而解釋：“從道不從君，從義不從父。”這不是與孔子“主張兒子為父親隱瞞”相矛盾了嗎，從“道”不是應(yīng)該舉報嗎，難道是夫子疏謬？其實，孔子認(rèn)為“直躬”的錯誤不在于“證之”這個行為，而是之前沒有“諫”父就主動告發(fā)，合理的做法應(yīng)是替父親隱瞞下來，自己去承擔(dān)責(zé)任。這樣就可以情理兼顧，讓“義”與“父”，達(dá)到了夫子所言的“直”。這里的“直”，并不是指社會法律的公正、執(zhí)行的正直，而是一種發(fā)于情的直率、真誠，是一種性情的流露和坦誠?？鬃印爸痹谄渲小敝皇轻槍Α爸惫C父”的回應(yīng)，而不等于默認(rèn)其父的行為，也不是說任何事情都要替親人隱瞞。

這種思想在《孟子·盡心上》中有所體現(xiàn)：桃應(yīng)問曰：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？”孟子曰：“執(zhí)之而已矣?！薄叭粍t舜不禁與？”曰：“夫舜惡得而禁之？夫有所受之也?！薄叭粍t舜如之何？”曰：“舜視棄天下，猶棄敝屣也。竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身欣然，樂而忘天下?！边@并非一則真實的故事，自然不必糾纏其可行性和社會的法例條款，孟子著力呈現(xiàn)的是他對待社會天下的基本倫理規(guī)則：“門內(nèi)之治恩掩義，門外之治義斬恩?！弊鳛樘熳?，應(yīng)當(dāng)視天下為己出，維持道義公正；作為人子，應(yīng)當(dāng)牢記三年之恩，視親情重于道義。

社會是人的綜合，每個人都在其中扮演著不同的角色。而人如何在本心和不同的角色間尋找一種平衡，社會如何在規(guī)則與情理之間達(dá)到一種中和，“親親相隱”正是這一問題的關(guān)鍵所在，也是探討孔孟社會倫理的關(guān)鍵所在。

二

“最美北京愛情故事”的廖丹，蓋假章騙取醫(yī)院17萬化療費用卻只是單純地想讓妻子多活幾年；古希臘悲劇《奧瑞斯特斯》中奧瑞斯特斯遵從法律殺死生母自己卻不堪良心的折磨陷入瘋狂和昏迷……不勝枚舉的事例中，不管他們做了怎樣的選擇，卻都無法釋然，不是要接受法律的審判，就是要承受良心的譴責(zé)，沒有一個人獲得安寧與自由。

在中國傳統(tǒng)文化中，“親情回避制度”“容隱制度”作為一條基本倫理規(guī)范，在不同時代都長期存在并允以重視，“為親者諱”也成為我國傳統(tǒng)的宗法倫理原則。在西方文化中，家庭倫理和血緣親情作為人性中最基本的感情也是受到保護的。古羅馬法律中規(guī)定：“親屬間相互告發(fā)將喪失繼承權(quán)，也不得令親屬作證?！痹诜?、德、英、美也有“夫妻互隱”或“神父為告者隱”的相關(guān)規(guī)定。法律限于國家權(quán)力所維持的基本契約，它本質(zhì)上不是分辨是非，而是在“厘定權(quán)利”。孟德斯鳩也曾說：“為保存風(fēng)化，反而破壞人性是不合理的，須知人性都是風(fēng)紀(jì)的源泉?！绷己玫闹刃驊?yīng)建構(gòu)一個“禮治”的社會，讓人從教化中養(yǎng)成個人的敬畏之感。對任何社會都居極少數(shù)的犯罪人群的懲治，絕不能以大多數(shù)人的親情泯滅、良心淪喪為代價，否則就是對社會更深刻、更持久的傷害。

家族，作為一個社會的基本單位，是社會和諧的最基本保障。于社會而言，它是一個底層的組織，承擔(dān)著生育、文化、政治、經(jīng)濟、宗教等多重任務(wù)，一個家族的“家風(fēng)”“家訓(xùn)”會對一家人甚至一族人產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。如果讓社會家庭成員之間相互猜忌、懷疑、舉證，則這個家就喪失了其基本的凝聚力，家風(fēng)家規(guī)無從談起，社會誠信危機也將愈演愈烈。于個人而言，家是一個人從出生到死亡的過程中的唯一依靠，是一個人情感萌發(fā)、人格培養(yǎng)的地方，與家人之間的親情和依賴給予人身處社會的安全感和歸宿感。倘若一個家沒有溫馨的氣氛，那么家庭成員往往會出現(xiàn)偏激、冷漠、孤獨等情緒?？梢韵胂?，要讓一個人對自己親屬檢舉告發(fā)、配合逮捕、出庭作證是件多么殘酷的事情，這意味著他要親手毀了這個家，毀了自己心靈的依靠。再試想，一個可以親手“交”出親人的人，他還會去愛誰呢，還會去信任誰呢？

由此可以看出，家庭的血緣親情是崇高神圣的，也是不可讓渡或剝奪的?！坝H親相隱”的背后乃是一個“天性”所在。錢理群先生說，由血緣關(guān)系建立起來的父子之間天然的愛，是出于人的天性的愛，這種愛是任何情況下都不能放棄的，是一條不可逾越的線，在人的成長中有著決定性的作用。而孔子、孟子等也正是基于面對親人過錯時人類的本能而提出“親親相隱”，“直在其中矣”。指的也正是人類這一率直、真實的感情，和這感情之下衍生的道德理法。儒家對“天性”的理論探討于外是成為一個“仁者”的基礎(chǔ)，就像孔子對仁人的考察 “視其所以，觀其所由，察其所安，人焉哉？人焉哉？”（《論語·為政篇第二》）。于內(nèi)是人心面對各種倫理困境得以“安”的原因，更是“孔顏之樂”和“與點之樂”的基礎(chǔ)。

三

子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。”子曰：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣?！边@里對“道”和“樂”的畢生追求，體現(xiàn)的正是“與萬物同一”的“天理”的境界。在此之下，“孔顏之樂”是體認(rèn)本心之后，對至富至貴的不愛不求，對天地間“至尊者道，至貴者德”的遵循。在孔子看來，“不義而富且貴，于我如浮云。”若有了“義”“德”，一切遵循“禮”而來，富貴是不必苛求的?！坝兄?，于樂無加；無之，于樂無損”。因為“樂”是“心”的自然狀態(tài)，是人自然而然流露的感情，是發(fā)自本心的“樂”，可以不借助于任何外在事物，這樣的人是自由的，不拘役于外物。而倘若追求“事功”，意味著依靠人本身以外的東西來獲得快樂，財富聚散匆匆，這樣的快樂是不牢靠、不長久的，也就不是真正的快樂。由本身的“性”“情”所成的“樂”，遇到倫理困境時，只需察明本心即可，“心之安處，即樂也”，也是最符合“天理”的解決辦法。這樣的“樂”是人自然而然流露出的良知狀態(tài)，也是對“天性”的最好發(fā)揚。

倘若人人都處于這樣的“樂”中，則天下必是一派和諧盛世的景象。而要想處于這樣的“樂”，就必須從人本身出發(fā)處事立法。傳統(tǒng)的禮治社會每個人都從家族中習(xí)得道理，“父慈子孝，兄友弟恭，夫妻和睦”各安其道，自身對世間有歸宿眷戀，不會胡作非為；在外可以“親親尊尊賢賢”各盡其責(zé)，無所強求，達(dá)到社會的井然有序。理想的禮治是每個人都能自動地守規(guī)矩，不必有外在的監(jiān)督，倘若有了問題，每個人先躬身自省，再由家族出面調(diào)解，刑事訴訟案件便大大減少，也就達(dá)到了社會的和諧。這樣的“樂”，對于人對于社會，都達(dá)到了百分之百的融合親切。

而“與點之樂”正是建立在這樣的社會基礎(chǔ)之上的?！墩撜Z·先進篇第十一》中孔子問諸弟子之志向，曾點答曰：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸。”孔子感嘆：“吾與點也！”曾點之樂正是體現(xiàn)了一種天下太平后，社會靜穆安寧，人與人之間沒有太多的紛爭隔膜，純凈和諧地處于一份悠然自得的生活情趣之中?？鬃訉@種自然適意的生活態(tài)度允以贊許。朱熹肯定說：“而其胸次悠悠，直與天地萬物同流?！?/p>

由此可見，不管是要達(dá)到社會和睦的理想，還是體察內(nèi)心的悠然自得，不管是孔顏面對倫理困境的超脫，還是曾點對于自身生存狀態(tài)的體悟，都是以“天性”為根本，在此之上求得一份“我欲仁，斯仁至矣”的曠達(dá)與泰然自若。而在“天性”之上制定的社會規(guī)則，才能被人性所長期接受遵循，人人自覺守“禮”，社會的不和諧就會大大減少。這種把“天性”當(dāng)作最高境界，把“人”作為終極目標(biāo)的哲學(xué)，既體現(xiàn)了儒家認(rèn)為的自我修為之道，也是以禮治國的不二法門，“禮法天下”的目標(biāo)也就不遠(yuǎn)了。

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