孟祥曉

（河南師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，河南 新鄉(xiāng)453007）

我國(guó)清代的衛(wèi)河流域水災(zāi)頻發(fā)。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，清代至民國(guó)初期的284年（1644年—1927年）中，衛(wèi)河流域的21個(gè)州縣共發(fā)生水災(zāi)1117次，平均每年約有4個(gè)州縣發(fā)生水災(zāi)［1］。面對(duì)衛(wèi)河流域嚴(yán)重的水災(zāi)，當(dāng)?shù)匕傩蘸偷胤秸m然也采取了許多應(yīng)對(duì)措施，但無(wú)法從根本上扭轉(zhuǎn)被洪水襲擊的局面。每當(dāng)夏秋伏澇，怒濤漲溢，淹沒(méi)田禾，人民就要“與魚蝦爭(zhēng)命”［2］卷7《民政·橋路》583。人力難施，只有寄希望于河神的慈悲與庇護(hù)，由此逐漸形成了對(duì)河神崇拜的心理。人們認(rèn)為，頻發(fā)的水患是河神憤怒的結(jié)果，是“守土者不修政事、不蠲祀享致神之恫，以貽毒百姓”，甚至把“河神之妥侑”提到“與社稷等分”［3］卷26《藝文》的高度，故當(dāng)?shù)匕傩蘸偷胤焦賹?duì)河神廟宇的修筑多為重視。

在華北的一些地區(qū)，村落中的“土地廟最多，關(guān)帝、龍王、真武、三官等亦較普遍”［4］，有所謂“無(wú)廟不成村”之說(shuō)。在衛(wèi)河流域的各縣村落，尤其是沿河各地，除了上述廟宇之外，還有祭祀專門以各河為名的河神以及不同名稱的河神廟。如修武縣治地的丹河，三面環(huán)城，城東關(guān)外小丹河?xùn)|岸就建有丹河神祠［2］卷7《民政·橋路》605。林縣有洹水神祠，“世傳高歡之女以母病歿，其女三人俱愿殉葬，天彰其德，以為洹水神，每旱雨有應(yīng)，鄉(xiāng)人遂為立祠，今下洹村有祠墓”［5］卷4《山川下》。安陽(yáng)縣南關(guān)外有清康熙二十七年改建的河神廟，臨漳縣的漳河廟在南關(guān)外，林縣北郭外有五龍廟，龍頭山上有青龍廟，內(nèi)黃縣城城東有九龍廟［6］卷3《建置》14－24，滑縣南門外有龍王廟等［7］卷2《山川》。在百姓的心目中，河神可以保佑當(dāng)?shù)仫L(fēng)調(diào)雨順，旱則到河神廟中祈雨，請(qǐng)求河神降下甘雨，澇也可到河神廟中禱告，祈求河神讓洪水盡快退去，故而逐漸形成當(dāng)?shù)鼐用癯绨莺由竦男睦砗蛶в械胤教厣牧?xí)俗。

一、水災(zāi)背景下形成的崇拜河神心理

在頻繁的水災(zāi)中，上自皇帝下到百姓，人們往往認(rèn)為不遭水患的真正原因是河神之呵護(hù)，故對(duì)水神的虔誠(chéng)無(wú)以復(fù)加?！罢暮幼匀概_(tái)以下一帶平原曠野，夏月水勢(shì)漲發(fā)，洶涌異常，往往淹及田疇甚或且城郭村墟之患，而臨之民處漳下游耕鑿為業(yè)者，獨(dú)能當(dāng)橫流而不驚，集中澤而無(wú)虞，非有神明為之呵護(hù)乎！世傳乾隆間有汜水孫孝廉北上渡河沒(méi)于漳水，遂為茲川之神，其詳載舊碑記中，不復(fù)贅敘。而靈顯迭著，能捍大災(zāi)御大患，是即有功德于民者，固宜列入祀典也”。知縣駱文光還賦歌曰：“清漳濁漳流湯湯兮，下潤(rùn)郊原兆豐壤兮，隄防不設(shè)慶順軌兮，灌溉無(wú)遺仗神庇兮。”［8］卷13《藝文·記下》18－20把當(dāng)?shù)貨](méi)有水患的功勞即歸于河神的保佑。其實(shí)，臨漳縣并非從此免受洪流之患。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，清代臨漳縣發(fā)生水災(zāi)達(dá)77次，是受漳河洪水影響最大的地方之一。

（一）官員對(duì)河神的崇拜

在朝廷的心目中，河神不僅有掌管水旱之責(zé)，也有懲惡揚(yáng)善、保障當(dāng)?shù)匕傩瞻参Ｖx。它的靈驗(yàn)甚至可以替“國(guó)”行道、剪除叛亂，所以更加受到推崇與信賴，為此，朝廷多次御賜封號(hào)和匾額。同治二年（1863年），山東捻軍大約三四千人自范觀擾至臨境，“及渡漳，人馬淹死過(guò)半，勢(shì)以孱削”。同治七年春正月，捻軍“北竄，時(shí)值冰結(jié)水淺，先二日忽暗漲覆溺賊騎無(wú)數(shù)，幾斷流。及二月回竄，官軍練卒追至于河，水復(fù)盛漲，賊黨復(fù)亡以千計(jì)，由是駭異奪魂不敢復(fù)渡漳河。是歲自春及夏天多雨，河流忽分流數(shù)道向東北奔注，若躡賊所在，驅(qū)令陷溺，俾大軍合圍黃運(yùn)之間，聚其黨而殲滅焉”。為了表彰河神的顯靈，“天子乃敕部加議封號(hào)，命翰林書額以頒下邑”，最終議定加 “昭惠封號(hào)，頒給雙源匯澤匾額”［8］卷13《藝文·記下》17－19。從上面的材料中，我們無(wú)法推測(cè)當(dāng)時(shí)漳河發(fā)水的真正原因，但從實(shí)際效果上看，確實(shí)是因漳河發(fā)大水幫助朝廷消滅了捻軍，為獎(jiǎng)勵(lì)其靈驗(yàn)，事后皇帝才御賜其封號(hào)。其實(shí)，漳河本來(lái)就是以善徙著稱，可能此次也不過(guò)是一次偶然的河道決徙，卻被當(dāng)做漳河神顯靈而被拔高或夸大。在清代，因漳河靈驗(yàn)而受到御賜獎(jiǎng)勵(lì)也并非僅此一次，“光緒十一年（1885年）七月初二、初三，連日大雨，漳、滏齊溢。初四日辰時(shí)，水入城，頃深三尺，城廬多圯，知縣徐本立赴城隍、河神兩廟處禱，水立消涸。十二年題十三年十二月御賜漳河神金渠永佑匾額，城隍神業(yè)中佑順匾額各一方”［8］卷1《疆域·河渠》37。誠(chéng)然，當(dāng)面對(duì)水災(zāi)朝廷又無(wú)能為力時(shí)，祈求神之力量的做法并不能從根本上解決問(wèn)題，但朝廷對(duì)河神的褒獎(jiǎng)無(wú)疑加深了河神的神秘性，對(duì)廣大人民來(lái)說(shuō)也更具有榜樣性，從而也強(qiáng)化了百姓對(duì)河神崇拜的心理。所以，一旦洪澇發(fā)生，上自官員，下到百姓，去城隍廟或河神廟中祈求河神的寬佑與顯靈，便是自然而然的事了。

（二）百姓對(duì)河神的崇拜

雖然并非每次遭遇水災(zāi)河神都能應(yīng)驗(yàn)退水，但在百姓的心目中，哪怕是有一次祈神后河水退去，人們也會(huì)認(rèn)為是河神顯靈，庇佑蒼生。在科學(xué)技術(shù)尚不發(fā)達(dá)的古代，災(zāi)民只能相信河神的存在與靈驗(yàn)?？滴鯐r(shí)洹河發(fā)水，安陽(yáng)縣人就把此看作龍王顯靈，以瓦為廟妥安洹水之神，“洹水……受西山萬(wàn)壑之流，波濤怒張，奔騰澎湃，決堤坊撼砥石，又時(shí)有神物出沒(méi)其間，居人不敢逼視，僉曰：‘水之神為龍，弗祀，橋縣危于焉?！嗦识餐哂跇蛑耍酝卒∷?，而邀其庇蓋，變歷有年矣”。后來(lái)，知縣更把祀神之廟與“無(wú)廟如無(wú)橋、無(wú)橋如無(wú)政”相提，足見對(duì)河神崇拜的程度［9］卷8《藝文上》。所以，人們對(duì)河神廟宇的修繕也非常重視，每年都要對(duì)河神廟宇進(jìn)行歲修，一般是由沿河各村莊集資而修。這是由于只有沿河村莊才最有可能遭受河患影響，與村民的生活、生產(chǎn)息息相關(guān)之故。如臨漳河神廟即是“五年繕整廟宇一次，其一切獻(xiàn)牲、演居、修葺之需，均按沿河四十莊派費(fèi)，載在規(guī)約，庶幾歲修有例而廟貌常新”［8］卷13《藝文·記下》20。

對(duì)于經(jīng)常穿梭于河道之上的船家而言，他們對(duì)河神的崇拜，更像是一種精神寄托，天天在河上航行，他們更希望得到河神的保佑，所以，每當(dāng)遇到有河神廟的地方，他們都要前去上香祈禱，以保平安。大名縣東十八里的龍王廟就深受衛(wèi)河上航行船家的推崇，“往來(lái)艘至，必祈禱焉”［10］卷7《秩祀志》。來(lái)往于各河之上的地方官員也是如此，彰德府因地處大河之北，而河南省則在大河之南，府屬地方官員免不了與巡撫交往，必然要往來(lái)于大河之上，所以他們?yōu)榍蟮猛涤诖蠛又系钠桨?，也要事先到河神廟祈禱河神庇佑，所謂“吏斯土者有事于省會(huì)，往來(lái)必祀焉”［11］卷26《藝文》。

在日常生活中，對(duì)河神崇拜的觸角也深入到鄉(xiāng)村百姓的心中，影響著人們的日常行為。據(jù)《大名府志》載，家住衛(wèi)河邊的元城人黃炳，是一位積德行善之人，在一次衛(wèi)河水災(zāi)中，“數(shù)千村盡沒(méi)，公獨(dú)留有麥數(shù)千斛稟樓上。公登高及半，會(huì)大震，樓入地四五尺，已而水落，一望皆白沙，獨(dú)此樓巋然。公嘆曰：‘嗟呼，天禍吾黨，比閭無(wú)半菽，吾獨(dú)有且樓震不壞，天其有意乎？’”他把自家樓房的幸免于難看成是天意，看成是河神為了讓他救濟(jì)鄉(xiāng)民而故意為之，故而“傾廩散之”［12］卷23《人物新志》。他沒(méi)有考慮自己家園所處位置及樓房的結(jié)構(gòu)、抗沖程度等外在因素，卻完全相信是天意神旨所為，這種想法雖然并不科學(xué)，但在客觀上起到了促人向善的積極作用。在對(duì)河神崇拜的心理作用下，有的人甚至把一些不可解釋的現(xiàn)象也歸之為龍王顯靈。乾隆四年，汲縣“霪雨數(shù)日，城西門內(nèi)張姓家缸中忽有一卵，其殼軟，大逾鵝卵，游行水內(nèi)，略無(wú)停息，觀者如堵，無(wú)敢動(dòng)之者。越三日，復(fù)雷雨，卵忽不見，人皆以為龍卵”［13］卷末《雜識(shí)》16?？梢?，對(duì)河神的崇拜在普通百姓心中占據(jù)著多么重要的地位和分量。有的百姓為了向河神求福，甚至傾其所有，不惜一切代價(jià)，“民間無(wú)大厚積千金之家，即號(hào)素封，醵錢立社，褁糧躙足，進(jìn)香求福利不計(jì)艱遐”［14］卷5《風(fēng)土》。由此可見，老百姓崇拜河神的風(fēng)氣占據(jù)著整個(gè)鄉(xiāng)村社會(huì)。

二、崇拜河神心理下的地方習(xí)俗

（一）祈神退水之法

正因?yàn)閷?duì)河神崇拜的心理影響至深，故當(dāng)洪水來(lái)臨，人們無(wú)力應(yīng)對(duì)的時(shí)候，人們往往想到的就是到河神廟祈神退水。關(guān)于祈神退水的方法，各地有所不同。江南地區(qū)的地方官員為祈禱大水退去就到“衣冠祠”，并祈禱如果洪水不退，自己將以身投水而死，以示誠(chéng)心。如嘉慶二年劉羹和任贛州府時(shí)，“大水縱橫數(shù)百里，山皆發(fā)推巨石以走，平地水深丈余，民得逃者悉入城，城垣水半涌其下，羹和衣冠祠禱，如水不退將投焉，水須臾退”［6］卷6《宦業(yè)》16。

衛(wèi)河流域的祈神之法與江南有別。如臨漳縣，每當(dāng)水災(zāi)發(fā)生時(shí)，其知縣則是到城隍廟和河神廟處祈禱。據(jù)記載，光緒十一年（1885年）七月初二、初三，連日大雨，漳、滏齊溢。初四日辰時(shí)，水入城，頃深三尺，城廬多圯，知縣徐本立赴城隍、河神兩廟處禱，水立消涸［8］卷1《疆域·河渠》37。大名縣祈神退水的方法除了“刑牲為禱”［6］卷17《藝文志·筑堤記》44外，還把該縣門牌投擲水中，以門牌來(lái)代替實(shí)際的縣城，以求水神放過(guò)全縣生靈。康熙十一年（1672年）七月內(nèi)，河水暴漲日甚，該縣率夫運(yùn)土筑堤捍水，復(fù)將大名縣門牌擲水中，水勢(shì)力止［6］卷16《災(zāi)祥志》6。這些祈神退水的方法，體現(xiàn)了地方官員為政一方、造福一方的思想。在他們看來(lái)，發(fā)生洪水是上天對(duì)地方官為政不舉的懲罰，所以地方官員當(dāng)然要帶頭去河神廟祈福，請(qǐng)求恕罪，如若水魔不退，則以身請(qǐng)罪。從這個(gè)角度上說(shuō)，祈神退水是對(duì)地方官為政的一種考驗(yàn)，在一定程度上可以起到約束其行為的作用。

臨清縣地處衛(wèi)河挾漳入運(yùn)的交匯之區(qū)，祈神退水之法更是特別。清代為保漕運(yùn)，對(duì)會(huì)通河的河防非常重視，而臨清以上的衛(wèi)運(yùn)河水大流急，堤防治理不及時(shí)，在歷史上經(jīng)常決口成災(zāi)。而人們對(duì)此卻束手無(wú)策，也只好修廟求神，衛(wèi)運(yùn)河西岸曾修了不少龍王廟、漳神廟、將軍廟等，期盼震懾水患“天災(zāi)”。據(jù)《臨清縣志》記載：“知州王俊……某年衛(wèi)河驟漲，上灣街一帶河堤危甚，募夫修堤防護(hù)，適遭淫雨，俊長(zhǎng)跪堤上泥淖中，禱河神祈水退。”沿河村民，尤其是中老年婦女，在河水猛漲，人、財(cái)、物受到威脅時(shí)，即到河堤上燒香上供，往水里扔雞蛋、饃饃等食品，并磕頭禱告，祈求神魔退水。當(dāng)然，這種做法并不能降伏奔騰咆哮的洪水，直到新中國(guó)成立初期，衛(wèi)運(yùn)河仍不斷決口［15］。在當(dāng)時(shí)科學(xué)技術(shù)尚不發(fā)達(dá)的情況下，此種求神退水活動(dòng)也不失為人們面對(duì)自然災(zāi)害的一種無(wú)奈選擇。

（二）震懾水患之法

除了祈神退水外，有些地方的人們還用一些特殊方式來(lái)震懾水患，希望將其扼殺于萌芽狀態(tài)。

汲縣在衛(wèi)河橋上造壓龍頭的建筑物以鎮(zhèn)水患。汲縣西門外的德勝橋，“在城西衛(wèi)河上，始架木為之。明兵下河北守者率先歸附橋因以名?！瓨虮灸媳贝舐罚腥嗣坑趦膳院灅兑嫖萜渖?，開設(shè)飯店，俗謂壓龍頭，遇旱，四鄉(xiāng)人架木扦柳抬神像鳴鑼擊鼓，城內(nèi)外游行祈雨，不知始自何時(shí)，撞毀橋旁飯店，適然下雨”［13］卷4《建置下·橋梁》1。可見，當(dāng)?shù)厝嗽跇蛏辖ǚ块_飯店，就是想以此壓住龍頭，使龍王無(wú)法抬頭①，希望以此震懾龍王發(fā)威，避免降雨為患。一旦發(fā)生旱災(zāi)，則抬神像撞毀壓在龍頭上的橋旁飯店，祈求龍王抬頭降雨。

而在淇縣，當(dāng)?shù)貏t建玉皇閣以鎮(zhèn)水患。淇縣縣城的東面，“距城十二里舊有河口村，淇水自西北來(lái)東南流于薛村與衛(wèi)水合。公（知縣柴望）以地在淇河之上，且居邑之左腋，因名曰青龍鎮(zhèn)，又以濱河遄遄山水重決，為民患，非有至尊者以鎮(zhèn)之，其何以息陽(yáng)侯之波而殺馮夷之浪哉？于是即鎮(zhèn)東門建玉皇閣，是尊上帝也，非敢褻上帝也。是賴至尊以為鎮(zhèn)也，非敢要以為福也”［16］卷8《藝文志上》44－45。柴望把淇河水患視為陽(yáng)侯之波、馮夷之浪。陽(yáng)侯和馮夷乃傳說(shuō)中的波神和河神，能夠制造水患。柴望將治理淇河的希望寄托在至尊至上的玉皇大帝身上，這在那個(gè)年代也是合乎民心、順乎民意的。

柴望在淇縣為官一任，造福一方，政績(jī)卓著，在玉皇閣開工建設(shè)不久，他便從淇縣調(diào)走了。他的繼任知縣張啟泰對(duì)玉皇閣工程也極為重視，他說(shuō)：“是閣之建豈上帝所需，此閣之興廢，鎮(zhèn)鎮(zhèn)之盛衰，關(guān)乎邑河，不思有以繼成之乎？”無(wú)奈玉皇閣工程浩大，到張啟泰任期屆滿時(shí)，工程仍在進(jìn)行當(dāng)中，他只得將此重任交給了后任知縣王繼謙。據(jù)文獻(xiàn)記載：“己亥夏，邑侯王公蒞任，欲成兩公之美，多方鼓舞。不旬月而厥，工果告成焉?！薄笆且垡?，經(jīng)始于順治之壬辰至己亥而工始竣，閱八載，于茲柴侯創(chuàng)始于前，兩侯繼成于后，四生翊贊于下其功，俱堪不朽矣?！庇窕书w成了當(dāng)時(shí)青龍鎮(zhèn)及淇縣的標(biāo)志性建筑，有人對(duì)其贊曰：“洵朝歌之雄鎮(zhèn)而河朔之奇觀也。”［16］卷8《藝文志上》45－47

即便在今天看來(lái)，玉皇閣的下半部分雖然被埋在淇河大堤里面，但是它的上半部分依然聳立在淇河大堤之上，遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去蔚為壯觀，仍不失當(dāng)年風(fēng)采。當(dāng)然，后來(lái)淇河上發(fā)生的事情并未以柴望等知縣們的意志為轉(zhuǎn)移，玉皇大帝不僅沒(méi)有發(fā)揮震懾洪水的作用，而且也未能保佑青龍鎮(zhèn)長(zhǎng)盛不衰。

三、小結(jié)

人與水的關(guān)系是矛盾而又統(tǒng)一的關(guān)系。一方面，人類離不開水，水是人類生存和發(fā)展的必備自然資源。另一方面，人類又面臨著洪水的侵襲和困擾，故此形成人與水若即若離的現(xiàn)實(shí)狀態(tài)。清代衛(wèi)河流域居民崇拜河神的信仰與習(xí)俗，即與當(dāng)?shù)厮疄?zāi)多發(fā)的生活環(huán)境密不可分，這種習(xí)俗從正反兩面影響著當(dāng)?shù)鼐用竦男睦砼c心態(tài)，如免遭水災(zāi)而歸因于天意等，在一定程度上可以起到勸人向善的積極作用。面對(duì)水災(zāi)，此種求神退水活動(dòng)不會(huì)產(chǎn)生任何實(shí)際效果，相反，過(guò)分依賴河神，盲目崇拜河神，還會(huì)制約人們積極主動(dòng)的防災(zāi)抗災(zāi)行為。但是在當(dāng)時(shí)科學(xué)技術(shù)尚不發(fā)達(dá)的情況下，對(duì)河神崇拜的習(xí)俗也是人們面對(duì)自然的一種思想表達(dá)。而實(shí)際上，雖然人們對(duì)河神進(jìn)行崇拜可以使人們的恐懼心理得到安慰，但是這種消極的拜神活動(dòng)畢竟是非科學(xué)的，因而也是不可取的。

注釋：

①現(xiàn)在的衛(wèi)河流域依然有“二月二，龍?zhí)ь^”之說(shuō)，意思是指過(guò)了農(nóng)歷二月初二，龍王開始抬頭，自此，雨水就逐漸多起來(lái)了。

［1］孟祥曉.清至民初衛(wèi)河流域水災(zāi)與人地關(guān)系研究［D］.天津：天津師范大學(xué)，2011.

［2］修武縣志［M］.臺(tái)北：成文出版社，“民國(guó)二十年”鉛印本.

［3］彰德府志［G］.乾隆五十二年刻本：15.

［4］王慶成.晚清北方寺廟與社會(huì)文化［J］.近代史研究，2009（2）：17.

［5］林縣志［G］.黃繪書院藏版，乾隆十六年刻本：20.

［6］彰德府志［G］.乾隆三十五年本.

［7］滑縣志［G］.乾隆二十五年刻本：4.

［8］臨漳縣志［G］.光緒三十年刻本.

［9］安陽(yáng)縣志［G］.康熙三十二年刻本：85.

［10］大名縣志［G］.康熙十五年刻本：2.

［11］彰德府志［G］.乾隆五十二年刻本：17.

［12］大名府志［G］.康熙十一年刻本：118.

［13］汲縣志［G］.乾隆二十年刻本.

［14］內(nèi)黃縣志［G］.乾隆四年刻本：3.

［15］山東省臨清市地方史志編纂委員會(huì).臨清市志［M］.濟(jì)南：齊魯書社出版社，1997.

［16］淇縣志［G］.順治十七年刻本.