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自我

2015-08-29 00:06王志強(qiáng)
課程教育研究·下 2015年8期
關(guān)鍵詞:認(rèn)同自我結(jié)構(gòu)

王志強(qiáng)

【摘要】就對自我概念的理解而言,精神分析學(xué)派大致可以分為:古典時期、自我心理學(xué)時期和結(jié)構(gòu)主義時期。在這三個階段的發(fā)展中,自我概念經(jīng)歷了從配角到中心再到被解構(gòu)的命運(yùn)。在弗洛伊德的古典精神分析理論中,自我的形成依賴于“認(rèn)同”和“自戀”兩種機(jī)制,而結(jié)構(gòu)主義精神分析代表人物拉康的“鏡像階段”理論對“認(rèn)同機(jī)制”和“自戀機(jī)制”有直接的理論繼承。精神分析學(xué)派中“自我”概念從古典的弗洛伊德時期到結(jié)構(gòu)主義的拉康時代的理論內(nèi)涵變化是20世紀(jì)60年代西方思想史上從現(xiàn)代主義到后現(xiàn)代主義理論變遷的一個縮影。

【關(guān)鍵詞】自我 認(rèn)同 自戀 結(jié)構(gòu)

【中圖分類號】G 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A 【文章編號】2095-3089(2015)08-0024-03

一、精神分析圖譜中的“自我”

精神分析學(xué)派自19世紀(jì)由弗洛伊德創(chuàng)建,不但革命性的開啟了心理學(xué)的新篇章,其理論影響更超出心理學(xué)范疇,滲入人類學(xué)、文藝學(xué)、美學(xué)乃至哲學(xué),最后儼然成為一種橫跨多學(xué)科的基礎(chǔ)理論,為西方現(xiàn)代主義思想的發(fā)展提供了長久的理論動力。如果按照結(jié)構(gòu)主義和解構(gòu)主義的“敘事邏輯”,那么精神分析學(xué)派大致可以分為:古典時期、自我心理學(xué)時期和結(jié)構(gòu)主義時期。古典時期其實(shí)就是弗洛伊德時代,其早期框架建立在“意識、前意識、潛意識”的心理地質(zhì)學(xué)模型上,后期調(diào)整為“本我、自我、超我”的人格結(jié)構(gòu)理論上。其中“自我”概念在弗洛伊德的人格結(jié)構(gòu)理論中的地位并不突出,傳統(tǒng)上認(rèn)為弗洛伊德只將自我作為一個遵循“現(xiàn)實(shí)性原則”的“次生結(jié)構(gòu)”,放在某種協(xié)調(diào)折中的位置上。對比遵循“快樂原則”的“原生結(jié)構(gòu)”——“本我”和貫徹“道德原則”的“超我”,“自我”缺乏獨(dú)立有效的內(nèi)容并且不是有效的動力元,僅處于一個被“三個殘暴的主人(本我、超我、現(xiàn)實(shí))”不斷“虐待”的“仆人”的地位。在弗洛伊德之后,受人本主義思潮(本質(zhì)上是突出和強(qiáng)調(diào)“主體性”的“主體哲學(xué)”)的影響,從阿德勒和安娜開始,精神分析學(xué)派的后續(xù)者逐漸將研究重點(diǎn)同時也是理論的邏輯重點(diǎn)從“潛意識”轉(zhuǎn)向“自我”。其主要理論旨趣是研究如何形成和完善一個健康而強(qiáng)大的“自我主體”,突出“自我”的主體地位、中樞地位和控制能力。“本我”和“超我”變成了帶有威脅性的、需要被控制和駕馭的“他者”。這一時期的精神分析理論中,“自我”從“配角”升為“主角”,從一個過渡性的和附屬性的心理結(jié)構(gòu),變成了人格結(jié)構(gòu)的中心和支配者。這是精神分析理論中“自我”理論的第一次重要轉(zhuǎn)型。

精神分析學(xué)派“自我理論”的第二次轉(zhuǎn)型是拉康開啟的。拉康指責(zé)將“自我”作為理論重點(diǎn)的精神分析背離了弗洛伊德重視“潛意識”結(jié)構(gòu)的傳統(tǒng),其在1953年打起了“重回弗洛伊德時代”的旗幟,以“鏡像理論”瓦解“自我”概念,以結(jié)構(gòu)語義學(xué)瓦解“主體”概念,開啟了結(jié)構(gòu)主義的精神分析時代。拉康將人與自我的關(guān)系定義為一種建立在鏡像基礎(chǔ)上的想象性關(guān)系——“自我”無法自我確證,其只能通過一個他者,而且是一個虛幻的鏡像式的他者來幻想確證,換句話說,“自我”只是一個幻覺/錯覺。由此拉康顛覆了自我心理學(xué)中關(guān)于“自我”是一個實(shí)體的判斷(這同時也是整個主體哲學(xué)的前提)。當(dāng)錯覺性的“自我”走進(jìn)文化符號編織而成的“社會存在”之后,又進(jìn)一步被語言建構(gòu)成某種“主體”,這個“主體”也沒有實(shí)體內(nèi)核,其能通過作為符號系統(tǒng)的一個意義節(jié)點(diǎn),在與其他意義能指的相互詮釋中獲得某種暫時性和相對性的內(nèi)涵。由此拉康徹底顛覆了“主體哲學(xué)”的微觀基礎(chǔ),完成了結(jié)構(gòu)主義對個體主體的“革命”。

但我們需要注意的是,在弗洛伊德的古典精神分析與拉康的結(jié)構(gòu)主義精神分析之間,卻存在著非常微妙的理論繼承關(guān)系。當(dāng)拉康說要回到弗洛伊德的時候,很多后來的研究者將其看作是一個幌子,他并沒有回到弗洛伊德的立場,而是更徹底的遠(yuǎn)離古典立場,進(jìn)而走向結(jié)構(gòu)主義。但如果我們細(xì)讀弗洛伊德與拉康關(guān)于自我問題的討論,我們會發(fā)現(xiàn),拉康從弗洛伊德那里繼承了許多基礎(chǔ)性的概念、模型和理解方式。

二、從“認(rèn)同”和“自戀”到“鏡像”

如果我們仔細(xì)梳理弗洛伊德其它本文中的自我理論,會發(fā)現(xiàn)在他傳統(tǒng)的關(guān)于自我的功能性表述的背后,其實(shí)還有一個更加復(fù)雜的關(guān)系性概念,以及支撐這個概念的結(jié)構(gòu)性模型:自我并不具有什么天然自明的獨(dú)立地位,而是一個依賴于他者的關(guān)系性存在。這恰恰是弗洛伊德與啟蒙以來的人道主義大傳統(tǒng)的一個重大差別,也是他與后來拉康的結(jié)構(gòu)主義精神分析相契合的地方。弗洛伊德最早沿著“自我本能”與“性本能”的對抗模型去解釋自我的地位和功能問題,大概在1914年前后他在這個討論中又加入了“對象愛”(包括貫注和認(rèn)同兩種機(jī)制)與“自戀”關(guān)系的維度。其自我理論的詮釋由此演化出兩個非常重要的路徑:一個是自我與對象的關(guān)系,一個是自我與自身及自戀的關(guān)系,而拉康的鏡像階段理論與兩條理論路徑有著直接的理論繼承關(guān)系。

1.對象與自我——認(rèn)同機(jī)制

在《超越快樂原則》中弗洛伊德饒有興致的引述了柏拉圖在《會飲篇》中提出的人類原有兩性結(jié)合體,后被宙斯一分為二,并渴望重新合一的神話。在1921 年的注腳中他又補(bǔ)充了印度的《婆哩呵陀阿蘭諾迦奧義書》中的描述:世界從自我(Atman)中的起源:一個孤獨(dú)的人不會感到快樂的,他希望能有第二個人,于是他把他的自身(Self)分成兩部分。[1]在弗洛伊德看來,自我誕生于與對象的分裂。這個思想非常重要,對象是自我誕生的一個必要條件,拉康將其稱為“相似對應(yīng)物(double),拉康進(jìn)一步將鴿子的性成熟和蝗蟲的社會化生活與這種同型識別(homeomorphic identification)結(jié)合起來,強(qiáng)調(diào)一個相似的對象物對于自我誕生的重要性。

在弗洛伊德看來嬰兒一開始無法分清自身與世界的差別,直到嬰兒意識到自己和母親乳房的區(qū)別,母親的乳房成為生命中的第一個客體。個體是在與隨后的諸多外在客體關(guān)系中構(gòu)建出自我本身。自我與對象之間最基礎(chǔ)的關(guān)系是兩種“貫注”(cathexis)和“認(rèn)同”(identification)。“貫注”是自我將力比多灌注于外在客體,這樣會導(dǎo)致自我的匱乏,表現(xiàn)為對自我的貶低和對象的魅化高估。自我和對象還有一種關(guān)系,就是將對象內(nèi)投進(jìn)自我,成為自我的一部分,這就是“認(rèn)同機(jī)制”。

在弗洛伊德看來認(rèn)同機(jī)制是人類最原始的基本心理機(jī)制之一,“認(rèn)同作用(identification)是精神分析已知的與另一人情感聯(lián)系的最早表現(xiàn)形式?!盵2]它與貫注機(jī)制是平行發(fā)生的:男孩“對母親直接的性對象貫注和與當(dāng)做模范的父親相認(rèn)同?!盵3]

(1)“原始認(rèn)同”:發(fā)生在俄狄浦斯情結(jié)之前,兒子認(rèn)同于父親,女兒認(rèn)同于母親。在1923年的《自我與本我》中弗洛伊德補(bǔ)充到,認(rèn)同機(jī)制先于對象貫注:“一種直接的、即可的認(rèn)同作用,比任何對象貫注都早。”[4]

(2)“退行認(rèn)同”:認(rèn)同機(jī)制代替對象選擇而出現(xiàn),對象選擇被退行到認(rèn)同機(jī)制。就是當(dāng)對象無法得到時,我們在認(rèn)同于對象,在內(nèi)心中重建對象——自我表現(xiàn)出對象的特征。

(3)“相關(guān)認(rèn)同”:及認(rèn)同于一個非性對象,而分享其感受。比如常見的癔癥發(fā)作的傳染性。

從根本上說,認(rèn)同機(jī)制根本來說是對象內(nèi)向投射(introjection)于自我。所以“認(rèn)同機(jī)制”的存在使得自我成為一個非自明的概念:“自我的性格就是被放棄的對象貫注的一種沉淀物?!盵5]“認(rèn)同機(jī)制”與拉康的鏡像階段有著非常重要的理論邏輯關(guān)系,拉康明確表示:“我們只需要將鏡子-階段理解為一種認(rèn)同(identification)”。[6]

此外在弗洛伊德看來,認(rèn)同機(jī)制還會有一個產(chǎn)物:當(dāng)存在一個強(qiáng)大的外部強(qiáng)制者,而個體又無法抗拒他的規(guī)范強(qiáng)迫時,我們也會將其認(rèn)同于自我之中使其成為“自我理想”(ego ideal)。而拉康則明確將鏡像階段解釋為“繼發(fā)(secondary)認(rèn)同的根源,這種形式也許應(yīng)該稱作理想-我(Ideal-I)”[7]拉康的鏡像階段理論在自我與對象關(guān)系上使用著弗洛伊德的前提,自我的形成依靠于對象的存在。而在自我與對象的關(guān)系問題上,拉康也使用了和弗洛伊德完全相同的理論工具:認(rèn)同機(jī)制,我們甚至可以認(rèn)為拉康直接繼承了弗洛伊德在《群體心理學(xué)與自我的分析》以及《自我與本我》中關(guān)于認(rèn)同機(jī)制的討論。

2.自戀——自我形成的關(guān)鍵

弗洛伊德認(rèn)為“貫注”是自我與對象的基本關(guān)系之一,與“貫注”對應(yīng)的可以是“認(rèn)同”即將對象內(nèi)攝進(jìn)自我,但還存在另一種與之相對立的狀態(tài),即不需要外部對象,而把自我本身作為對象加以力比多貫注,或?qū)⒇炞⒂趯ο蟮牧Ρ榷喑坊刈陨恚a(chǎn)生對自我的魅化高估,這就是“自戀”。在弗洛伊德認(rèn)為在嬰兒的早期階段,嬰兒并沒有形成統(tǒng)一的自我感知,各種刺激分散在各種感覺器官上,分別產(chǎn)生快感,弗洛伊德將其稱之為“自體性欲”階段。在早期版本的《性學(xué)三論》中他認(rèn)為嬰兒后來將快感貫注到外部對象(一開始是乳房,之后是整個母親)上,進(jìn)入“對象愛”階段。但后來弗洛伊德在“自體性欲”和“對象愛”之間加入了一個“自戀階段”,即嬰兒將自身作為一個力比多貫注對象,所謂自戀就是以自我為性對象。但在他看來“自戀階段”具有一個無可替代的重要心理功能:它將之前“自體性欲階段”中分散于各個性快感區(qū)中孤立的性欲,整合在一起,貫注在統(tǒng)一的自己和自己身體之上,這是“自我”(ego)形成的關(guān)鍵過程。拉康曾經(jīng)把兒童的身體比喻為一個承載著破碎感覺的盔甲,這個思想就是從弗洛伊德的“自戀階段”整合“自體性欲階段”破碎欲望的理論中發(fā)展出來的。1913年的《圖騰與禁忌》中這個思想再次被表述:“原來彼此孤立的性本能已合為一個整體,同時還找到了一個對象。但是,這個對象并不是一個外在物,它并非外在于主體,而是主體自身的自我(ego)。這一自我大約正是在這一時期形成的”,“在自戀階段,原來互不相連的性本能已合成一個整體并將自我作為一個對象予以情感貫注?!盵8]這樣對于自我來說,“自戀機(jī)制”就具有了比“認(rèn)同機(jī)制”更加根本性的作用:“認(rèn)同機(jī)制”是自我的形成后不斷變化的一個增量,而“自戀機(jī)制”則是自我形成的關(guān)鍵和出發(fā)點(diǎn)。

3.鏡像階段——認(rèn)同與自戀的疊層結(jié)構(gòu)

拉康也認(rèn)為,兒童在成長初期沒有統(tǒng)一的自我意識,而兒童的肉體像是一個盔甲,里面裝著的不是一個統(tǒng)一的靈魂,而是各種雜亂的刺激感覺,自我在這個階段是不存在的。拉康認(rèn)為當(dāng)嬰兒在6個月作用,可以從鏡子中認(rèn)出自己的影像的時候,他會將這個影像誤認(rèn)成自身,在那一刻他獲得了自我的同一性。各種破碎的感覺從心理上被統(tǒng)攝于這個影像所表示的單一個體之下,自我由此誕生?!靶『⒃谄漶唏匐A段運(yùn)動無力,處于對大人的依賴中,卻能把他的鏡像(miror-image)喜洋洋地歸屬與自己”[9]之后嬰兒認(rèn)同于這個影像,并將所有關(guān)于自我的想象附著于這個影像之上,逐步形成日趨豐滿的自我意識。對于拉康來說“鏡像階段”是后現(xiàn)代主義精神分析中自我形成的關(guān)鍵,對“鏡像”的哲學(xué)意義的發(fā)現(xiàn)是拉康獨(dú)特的理論貢獻(xiàn),而就“鏡像階段”的其理論前提而言,是以弗洛伊德自我理論的“認(rèn)同機(jī)制”和“自戀機(jī)制”為基礎(chǔ)的。我們甚至可以將“鏡像階段”看成是“認(rèn)同于自戀”的疊層結(jié)構(gòu)——通過認(rèn)同將一個外部影像的內(nèi)化構(gòu)成自我,同時認(rèn)同于自我影像,又是對自身的自戀貫注。而在這個雙向過程中嬰兒完成了自我從破碎感覺到同一性結(jié)構(gòu)的過渡——在這點(diǎn)上拉康也與弗洛伊德分享著相同的終點(diǎn)。同時“鏡像階段”理論也與弗洛伊德分享著一個相同的對于自我的理解,及自我不是一個明晰的自足的理論幾點(diǎn),而是一個在復(fù)雜關(guān)系中形成的他者的對象物——這個他者本身是作為“對象”或“鏡像”的自我身體或自我影像。當(dāng)拉康提出“重回弗洛伊德時代”的時候,他不僅僅是在潛意識問題上的回歸,同時也是真正的從弗洛伊德討論自我問題的概念和邏輯出發(fā),步入他整個理論體系的起點(diǎn):“鏡像階段”,這就是從此開始結(jié)構(gòu)主義的精神分析學(xué)派就踏上了從微觀上終結(jié)了“個體主體”的道路。

三、“自我”的命運(yùn)與思想圖譜

從更大的理論視野來看,精神分析學(xué)派、結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)、存在主義和馬克思主義是現(xiàn)代西方思想史上最具影響力的四個現(xiàn)代主義基礎(chǔ)理論流派,他們在理論碰撞中相互交織,共同支撐起20世紀(jì)西方思想史的理論版圖。20世紀(jì)80年代以后,以上四個流派被作為現(xiàn)代主義的“深度模式”受到后現(xiàn)代主義尤其是解構(gòu)主義的挑戰(zhàn)和瓦解,這一瓦解過程標(biāo)志著西方思想史從現(xiàn)代主義時代進(jìn)入后現(xiàn)代主義時代。值得注意的是,以上四個基礎(chǔ)理論流派并不是作為一個集體項(xiàng)被忽然終結(jié),其是在相互沖突和彼此滲透中不斷進(jìn)化、淘汰和自我終結(jié)的。這一轉(zhuǎn)變的基本脈路可以大致歸結(jié)為兩階段:“第一次革命”階段, 20世紀(jì)60年代法國異軍突起的結(jié)構(gòu)主義思想以終結(jié)“主體”敘事模式的旗號“革”了精神分析、存在主義和馬克思主義的“命”。結(jié)構(gòu)主義反對西方的人道主義傳統(tǒng),及自啟蒙以來形成的隱形的大寫的歷史或哲學(xué)的“主體”預(yù)設(shè),它企圖用一個無意識的功能機(jī)構(gòu)去替代那個帶有意向性的空洞主體。由于存在主義的理論根基是建立在抽象主體及其意向性之上的,所以其被結(jié)構(gòu)主義徹底拋棄。而精神分析中的潛意識理論、歷史唯物主義對物質(zhì)資料生產(chǎn)方式與上層建筑的結(jié)構(gòu)性解讀都與結(jié)構(gòu)主義存在部分理論重疊,所以結(jié)構(gòu)主義理論家改造了精神分析和馬克思主義理論,形成了結(jié)構(gòu)主義的精神分析學(xué)說(主要理論代表是拉康)和結(jié)構(gòu)主義的馬克思主義(主要理論代表是阿爾都塞)?!暗诙胃锩彪A段,則是20世紀(jì)60年代末期興起的解構(gòu)主義又起來“革”了“結(jié)構(gòu)主義”的“命”,其徹底瓦解了“元敘事”和“整體主義”的理論模型和思維邏輯。但從某種意義上說,解構(gòu)主義本質(zhì)上繼承了結(jié)構(gòu)主義關(guān)于終結(jié)歷史和哲學(xué)“主體神話”的“革命”,只是將“革命目標(biāo)”由內(nèi)容擴(kuò)展向形式而已。這一段碰撞與融合,進(jìn)化與革命并存的理論演化對20世紀(jì)后半期西方思想發(fā)展產(chǎn)生了決定性的影響,可以說這一重要變革的開始便是結(jié)構(gòu)主義對于古典理論的批判和改造。從另一個角度上看,這同時也是西方思想中心從德國轉(zhuǎn)向法國的過程。20世紀(jì)前半期法國思想主要是引進(jìn)和學(xué)習(xí)德國思想,包括建構(gòu)性見長的黑格爾、胡塞爾和海德格爾,也包括以批判性著稱的馬克思、弗洛伊德和尼采。雖然在存在主義運(yùn)動后期,法國儼然成為運(yùn)動中心,但不可否認(rèn)的是其本質(zhì)依然是德國哲學(xué)流派的法國分支。而經(jīng)由結(jié)構(gòu)主義革命,法國思想家以原創(chuàng)性理論站在了西方思想的前沿,成為時代思潮的引領(lǐng)者。這個權(quán)力移交過程一方面是通過結(jié)構(gòu)主義對存在主義的顛覆和終結(jié)得以實(shí)現(xiàn),更重要的一方面則是由結(jié)構(gòu)主義對馬克思主義和精神分析的創(chuàng)造性改寫而完成——從弗洛伊德到拉康的旗手轉(zhuǎn)移,恰好也是精神分析重鎮(zhèn)從德國向法國的過渡。如果說結(jié)構(gòu)主義的馬克思主義是從宏觀上終結(jié)了大寫的“歷史主體”,那么結(jié)構(gòu)主義的精神分析學(xué)派就是從微觀上終結(jié)了“個體主體”。從黑格爾開始“自我意識”就是“主體”的邏輯起點(diǎn),所以無論大寫的還是小寫的“主體”都可以潛在的或顯在地追述到“自我”這個邏輯起點(diǎn)。厘清精神分析學(xué)派中“自我”概念從古典的弗洛伊德時期到結(jié)構(gòu)主義的拉康時代的理論內(nèi)涵變化可以更加清晰的展示西方思想史上的這場“革命”的內(nèi)在脈絡(luò),同時也向我們展現(xiàn)了古典與后現(xiàn)代之間微妙的繼承關(guān)系。

參考文獻(xiàn):

[1]《超越快樂原則》,《弗洛伊德文集》第6卷,2010年7月第1版,43頁

[2]《群體心理學(xué)與自我的分析》,《弗洛伊德文集》第6卷,2010年7月第1版,77頁

[3] 同上

[4]《自我與本我》,《弗洛伊德文集》第6卷,2010年7月第1版,131頁

[5]《自我與本我》,《弗洛伊德文集》第6卷,2010年7月第1版,130頁

[6]《“我”之功能形成的鏡子-階段》,《圖繪意識形態(tài)》,2006年5月第2版,91頁

[7]《“我”之功能形成的鏡子-階段》,《圖繪意識形態(tài)》,2006年5月第2版,95頁

[8]《圖騰與禁忌》,《弗洛伊德文集》第8卷,2010年7月第1版,65頁

[9]《“我”之功能形成的鏡子-階段》,《圖繪意識形態(tài)》,2006年5月第2版,91頁

基金項(xiàng)目:

本文為海南省社科基金規(guī)劃課題《弗洛伊德與拉康“自我”理論比較研究》(編號HNSK(GJ)13-166)研究階段性成果。

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