王 群,焦廣發(fā),曹煥男,劉 徽
(河北體育學(xué)院體育藝術(shù)系,河北石家莊 050014)
生態(tài)文化是從人統(tǒng)治自然的文化過(guò)渡到人與自然和諧的文化[1]。自然環(huán)境通過(guò)社會(huì)文化環(huán)境影響與制約舞蹈的發(fā)展,社會(huì)文化環(huán)境是舞蹈發(fā)展的直接影響因素[2]。舞蹈生態(tài)學(xué)以舞蹈與環(huán)境的關(guān)系為研究目的,從生態(tài)文化的視角研究舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn),研究者把社會(huì)文化環(huán)境與舞蹈發(fā)展的關(guān)系作為主要內(nèi)容。本文以昌黎地秧歌和井陘拉花兩個(gè)舞種為例,通過(guò)田野調(diào)查,探究社會(huì)文化環(huán)境與舞蹈類非物質(zhì)文化遺變化的關(guān)系。
2014年2月10日至2月15日,課題組對(duì)昌黎地秧歌和井陘拉花進(jìn)行了田野調(diào)查?;卦L時(shí)間為2015年3月1日至3月6日,回訪目的是對(duì)第一次調(diào)查的研究結(jié)果進(jìn)行考證和完善。地秧歌的田野調(diào)查地點(diǎn)在昌黎縣城,調(diào)查的內(nèi)容為當(dāng)?shù)仄綍r(shí)的秧歌活動(dòng)及正月里民間秧歌隊(duì)的秧歌拉街演出。回訪地點(diǎn)在昌黎的賈村,內(nèi)容為農(nóng)民秧歌隊(duì)每天針對(duì)秧歌進(jìn)行的舞蹈動(dòng)作技能演練活動(dòng)。拉花的田野調(diào)查地點(diǎn)在井陘縣城,內(nèi)容為井陘縣學(xué)校的拉花教育,井陘政府相關(guān)部門組織的井陘民間藝術(shù)節(jié)中拉花大賽上的拉花舞蹈。井陘拉花實(shí)地回訪地點(diǎn)在井陘縣城和南張井村,內(nèi)容為井陘藝術(shù)節(jié)中拉花項(xiàng)目的變化及鄉(xiāng)村花會(huì)中的井陘拉花。
調(diào)查結(jié)果顯示,昌黎地秧歌的發(fā)展植根于當(dāng)?shù)匕傩盏奈幕睿m然舞蹈表現(xiàn)形式略有改變,但保持了項(xiàng)目的地域文化的差異性特點(diǎn)。井陘拉花的發(fā)展,舞臺(tái)化趨勢(shì)明顯,舞蹈形式、內(nèi)容改變較大,與其鄉(xiāng)土文化環(huán)境發(fā)生一定程度背離。從生態(tài)文化的觀點(diǎn)解析兩個(gè)項(xiàng)目的變化,使舞蹈本體與其社會(huì)文化環(huán)境建立理論聯(lián)系,才能找到變化的原因,從而建立衡量變化的標(biāo)準(zhǔn)。
當(dāng)今世界,全球經(jīng)濟(jì)一體化。信息時(shí)代的到來(lái)使多元文化對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生了不小的沖擊。多元文化的沖擊改變了舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生存發(fā)展的社會(huì)基礎(chǔ)和鄉(xiāng)土文化根基,從而致使舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的鄉(xiāng)土文化特色發(fā)生改變。社會(huì)文化環(huán)境的變化必然帶動(dòng)舞蹈的社會(huì)文化載體的變化。
北方漢族民間舞蹈多在民間的花會(huì)、社火、廟會(huì)等民俗活動(dòng)中呈現(xiàn)。民間舞的發(fā)展歷史中,民俗活動(dòng)與民俗文化成為一種社會(huì)文化載體,把民間舞文化包容于其中。田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn),作為井陘拉花文化載體的民間廟會(huì)、拜神活動(dòng)在悄然發(fā)生著變化。廟會(huì)演出的節(jié)目?jī)?nèi)容不但有傳統(tǒng)的戲曲、鼓樂(lè)、拉花等,也有流行歌曲演唱、詩(shī)朗誦、廣場(chǎng)韻律操等,廟會(huì)成為傳統(tǒng)文化與時(shí)尚文化相融合的“容器”。
社會(huì)文化載體是舞蹈形態(tài)形成最直接的環(huán)境因素,所以要研究舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的變化原因,舞蹈的社會(huì)文化載體與舞蹈本體的關(guān)系是關(guān)鍵內(nèi)容。昌黎地秧歌和井陘拉花的對(duì)比更突顯了社會(huì)文化載體的變化對(duì)舞蹈演示環(huán)境的變化產(chǎn)生的帶動(dòng)作用。
昌黎地秧歌成形于元代,流傳至今,依然以當(dāng)?shù)剜l(xiāng)土文化生活為根基,以傳統(tǒng)民俗活動(dòng)為文化載體。地秧歌的舞蹈活動(dòng)在昌黎表現(xiàn)出一種民間的常態(tài)化。田野調(diào)查結(jié)果顯示,在昌黎,雖然地秧歌會(huì)以最隆重的方式在農(nóng)歷正月的民俗活動(dòng)中出現(xiàn),但地秧歌是當(dāng)?shù)厝俗钇毡榈膴蕵?lè)方式,公園廣場(chǎng)、田間地頭平常也隨時(shí)可以看到扭秧歌的人。昌黎地秧歌的演示環(huán)境自由,仍然以室外、街巷、空?qǐng)鰹橹鳌?/p>
井陘拉花起源于明清,以廟會(huì)、街頭廣場(chǎng)花會(huì)等民俗活動(dòng)為社會(huì)文化載體流傳數(shù)百年。但田野調(diào)查結(jié)果顯示,近兩年井陘拉花表現(xiàn)出在政府部門指導(dǎo)下的常態(tài)化。教育局在中小學(xué)推行“拉花課間操”。正月里,會(huì)由政府部門組織全縣各單位舉辦“拉花大賽”。與昌黎地秧歌相比,拉花的演示環(huán)境的隨意性減小。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)開(kāi)發(fā)工作的興起使地方政府及各種商業(yè)活動(dòng)參與到舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展中來(lái),這使得舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的演示方式與演示環(huán)境發(fā)生了變化:各種舞臺(tái)化表演及各種室內(nèi)比賽與教學(xué)成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民間舞蹈活動(dòng)的重要組成部分。
舞蹈本體即舞蹈的形式與內(nèi)容。演示環(huán)境的變化會(huì)改變民間舞的傳統(tǒng)形式,形式與內(nèi)容不可分,改變傳統(tǒng)形式的做法,會(huì)導(dǎo)致傳統(tǒng)內(nèi)容丟失。
傳統(tǒng)民間舞演示環(huán)境自由,以室外、街巷、空?qǐng)鰹橹鳎覈?guó)北方漢民族舞蹈?jìng)鹘y(tǒng)形式有走街串巷和廣場(chǎng)表演兩種。傳統(tǒng)的民間舞是民間藝術(shù)與人民大眾日常生活的諧調(diào)融合體,是民眾隨心隨性的情感表達(dá)方式,其舞蹈形式不受時(shí)間和空間限制。表演空間自由、時(shí)間長(zhǎng)、容量大、生活情趣濃厚。民間舞蹈形式中積淀著歷史文化的內(nèi)容,傳統(tǒng)的舞蹈表現(xiàn)形式是舞蹈存在地人民休閑娛樂(lè)生活的一個(gè)縮影,集中反映著舞蹈所在地域人民的娛樂(lè)和生活狀態(tài)。從形式上看,傳統(tǒng)民間舞以走街串巷和廣場(chǎng)表演兩種方式呈現(xiàn),其構(gòu)圖流動(dòng)性強(qiáng)。傳統(tǒng)民間舞蹈構(gòu)圖多以線性跑場(chǎng)為主,舞蹈隊(duì)形容納人數(shù)多,花樣多、極富于變化。傳統(tǒng)民俗活動(dòng)中的民間舞表演時(shí)間至少在一小時(shí)以上。傳統(tǒng)民間舞表演的內(nèi)容、形式容量都很大,能夠較充分、系統(tǒng)地展現(xiàn)舞蹈動(dòng)作套路與特色、技巧。舞蹈表演中經(jīng)常插入情節(jié)內(nèi)容,或即興發(fā)揮的內(nèi)容,以滿足人們盡情表達(dá)的需要。傳統(tǒng)民間舞有樂(lè)隊(duì)現(xiàn)場(chǎng)伴奏,樂(lè)隊(duì)和舞蹈形成互動(dòng),樂(lè)隊(duì)與舞蹈互動(dòng)產(chǎn)生的即興內(nèi)容是傳統(tǒng)民間舞一大特色。
田野調(diào)查中正式的昌黎地秧歌表演在昌黎縣城主要街道進(jìn)行。主要延用傳統(tǒng)的呈現(xiàn)形式:“拉街秧歌”和“場(chǎng)子秧歌”,加了一個(gè)舞蹈臺(tái)形式的開(kāi)場(chǎng),在內(nèi)容上除無(wú)固定情節(jié)的“平秧歌”,還有帶有故事情節(jié)的“小出子”[3]。從構(gòu)圖上延用了傳統(tǒng)民間舞十余種跑場(chǎng)圖[4]。昌黎地秧歌五十多人的秧歌隊(duì)用一個(gè)半小時(shí)不間斷地表演,中間穿插雙人斗舞環(huán)節(jié)。昌黎地秧歌表演自由度很大、即興性強(qiáng)。有時(shí)會(huì)改變隊(duì)形把觀者卷入舞隊(duì)中邀觀眾互動(dòng)參與。昌黎地秧歌擁有較高素質(zhì)的秧歌音樂(lè)創(chuàng)作演奏人,長(zhǎng)期參與地秧歌的表演伴奏[5],樂(lè)隊(duì)會(huì)根據(jù)表演內(nèi)容需要變化節(jié)奏與旋律、與舞蹈者進(jìn)行良好溝通共同完成舞蹈表演。
時(shí)代在發(fā)展,傳統(tǒng)民間舞隨著社會(huì)文化環(huán)境變化融入了較多時(shí)尚元素,許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民間舞蹈舞臺(tái)化發(fā)展側(cè)向很明顯。舞臺(tái)民間舞相對(duì)于傳統(tǒng)民間舞,在形式與內(nèi)容上都有縮水現(xiàn)象,并在縮減的同時(shí)融入了其它舞蹈文化元素。
舞臺(tái)相對(duì)于街、巷、廣場(chǎng)來(lái)說(shuō)是一個(gè)較小、獨(dú)立而且穩(wěn)定的空間。舞臺(tái)表演的人數(shù)相對(duì)減少。傳統(tǒng)舞蹈構(gòu)圖中的大型、復(fù)雜、流動(dòng)性強(qiáng)的場(chǎng)圖在演出時(shí)被穩(wěn)定性強(qiáng)、適宜舞臺(tái)展示的三角、方形等幾何圖形取代。民間舞在舞臺(tái)上表演時(shí),演員與觀眾相對(duì)獨(dú)立、界限清晰,因而舞臺(tái)化的民間舞不便于觀者自由參與。沒(méi)有自由參與性的舞臺(tái)民間舞,只能以視覺(jué)較果吸引觀者的注意。這時(shí)需要把傳統(tǒng)民間舞的可視性動(dòng)作元素提煉出來(lái),再以適宜舞臺(tái)的構(gòu)圖形式進(jìn)行精心、反復(fù)地組織編排,形成極強(qiáng)的形式感來(lái)營(yíng)造視覺(jué)效果,然后賦予一個(gè)凝煉、突出的主題展示在觀眾面前。舞臺(tái)化的民間舞人數(shù)少了、形式變了、時(shí)間短了、自由即興性沒(méi)了,因而舞臺(tái)上的民間舞無(wú)法對(duì)原本屬于傳統(tǒng)民間舞的動(dòng)作套路、技術(shù)特色等做系統(tǒng)完整地展現(xiàn),更無(wú)余地象傳統(tǒng)民間舞那樣表達(dá)多樣、瑣碎的生活內(nèi)容。高度程式化的舞臺(tái)民間舞,舞者表情傳達(dá)的信息高度一致,會(huì)讓觀者感到一定程度的審美疲勞。
舞臺(tái)化民間舞多數(shù)是使用錄制音樂(lè),破壞了傳統(tǒng)民間舞音樂(lè)與舞蹈之間的內(nèi)在溝通,使得在演出過(guò)程中音樂(lè)與舞蹈相互啟發(fā)形成的即興創(chuàng)作內(nèi)容逐漸消失。傳統(tǒng)民間舞蹈使用通俗音樂(lè)或歌曲伴奏等同于放棄了民間舞蹈的一部分傳統(tǒng)文化內(nèi)涵,選擇與流行文化相融合。
田野調(diào)查中的井陘拉花舍去了“踩街”的傳統(tǒng)形式,直接在廣場(chǎng)以舞臺(tái)表演的形式演出。井陘拉花的舞蹈構(gòu)圖多用的方形、三角形等幾何圖形。拉花表演由許多單獨(dú)的四到六分鐘的節(jié)目組成。井陘拉花的每個(gè)動(dòng)作和隊(duì)形都經(jīng)過(guò)細(xì)致安排、程式化,沒(méi)有即興發(fā)揮的空間。井陘拉花的伴奏音樂(lè)是根據(jù)原有拉花曲牌的十幾首民間音樂(lè)的旋律和節(jié)奏錄制的,有的則在這基礎(chǔ)上運(yùn)用了電腦制作音樂(lè)的方法。
依據(jù)文化生態(tài)學(xué)理論,將民間舞的生存狀態(tài)劃分為原生態(tài)和次生態(tài)。原生態(tài)的民間舞以民俗活動(dòng)為文化載體,由民眾創(chuàng)造和傳承,直接樸素地反映人民生活。次生態(tài)的民間舞由原生態(tài)民間舞演變而來(lái),被職業(yè)或半職業(yè)舞蹈工作者提煉、整理、加工,用于教學(xué)或舞臺(tái)表演[6]。但在實(shí)際考察中研究者很難將一種民間舞按原生態(tài)與次生態(tài)標(biāo)準(zhǔn)完全劃分開(kāi)。每個(gè)舞種的存在方式都會(huì)依據(jù)它周圍的社會(huì)文化環(huán)境變化而表現(xiàn)出多樣性,并依據(jù)社會(huì)需要變化其傳播和表現(xiàn)方式。實(shí)際考察中兩種舞蹈都是原生與次生狀態(tài)并存的。
作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)強(qiáng)調(diào)文化的歷史根源性。評(píng)價(jià)民間舞蹈作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化價(jià)值,應(yīng)看它是否依然以其生存地域本土的社會(huì)文化環(huán)境和歷史人文精神為文化載體,是否代表當(dāng)?shù)厝藗鹘y(tǒng)的審美精神。
通過(guò)田野調(diào)查和對(duì)比看出,昌黎地秧歌無(wú)論是表現(xiàn)形式內(nèi)容,還是社會(huì)文化載體都較為傳統(tǒng)。呈現(xiàn)鄉(xiāng)土化特點(diǎn)。經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期地方文化的沉淀,昌黎地秧歌形成完整的舞蹈動(dòng)作體系,巧妙多樣的舞蹈表現(xiàn)形式、獨(dú)具特色舞蹈文化內(nèi)涵。它傳承傳統(tǒng)秧歌的精髓,原汁原味地反映了當(dāng)?shù)厝说木耧L(fēng)貌,有北方漢族傳統(tǒng)民間舞應(yīng)具有的較高的文化價(jià)值。
井陘拉花舞蹈動(dòng)作極具特點(diǎn),但由于與舞臺(tái)化舞蹈表演元素的較大程度的融合,淡化了其作為傳統(tǒng)民間舞蹈的自?shī)市?、自由性等鄉(xiāng)土特點(diǎn),也淡化了其作為傳統(tǒng)民間舞蹈的審美特點(diǎn)。其傳統(tǒng)舞蹈的地域性審美差異正在被弱化。單純的傳統(tǒng)民間舞的審美標(biāo)準(zhǔn)不能完全適用于拉花,對(duì)其文化價(jià)值的評(píng)價(jià)呈現(xiàn)出復(fù)合性標(biāo)準(zhǔn),無(wú)法一言以蔽之。
對(duì)比之下,昌黎地秧歌作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化價(jià)值顯得較為突出。但更應(yīng)認(rèn)識(shí)到昌黎地秧歌在表現(xiàn)形式上并非一味遵循舊的規(guī)范。昌黎地秧歌已從昌黎走向世界,公眾關(guān)注環(huán)境下的昌黎地秧歌發(fā)生著改變??疾熘形覀儼l(fā)現(xiàn)早期錄制的資料中,男性反串角色很普遍。舞蹈內(nèi)容的呈現(xiàn)節(jié)奏較為緩慢,舞蹈者動(dòng)作幅度偏小,而舞蹈表演細(xì)膩。實(shí)際考察中看到的昌黎地秧歌,女性參與者增多,內(nèi)容銜接緊湊,節(jié)奏變化更為豐富、動(dòng)作幅度變化大、對(duì)比強(qiáng)烈,較過(guò)去舞蹈表現(xiàn)形式更具張力,并且增加規(guī)范化的舞臺(tái)表演形式。當(dāng)代社會(huì)人們的生活節(jié)奏日漸加快,文化娛樂(lè)項(xiàng)目極大豐富,這種變化使舞蹈有良好的視覺(jué)效果,能在眾多的自?shī)驶顒?dòng)中吸引人參與,并且在演出時(shí)還能帶動(dòng)氣氛。這種變化是適應(yīng)社會(huì)文化發(fā)展的應(yīng)被肯定的變化。
變化是常態(tài),而暫時(shí)的停滯連接著變化的兩個(gè)方向:創(chuàng)新或消亡。這生態(tài)文化視角下的舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的變化規(guī)律。
盡管人們大多從保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原生形態(tài)的觀點(diǎn)出發(fā),對(duì)其在現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展環(huán)境下的改變持否定態(tài)度,但更應(yīng)認(rèn)識(shí)到變化是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展的必然。從聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的定義中可以明確[7]:環(huán)境條件的變化使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“被不斷地再創(chuàng)造”。其特點(diǎn)是活態(tài)流變,變化貫穿于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展的過(guò)程中。不管這種變化被認(rèn)為是否消極,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)依然會(huì)變化下去,這符合事物發(fā)展的基本規(guī)律。
環(huán)境變化是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變化的前提條件。任何一種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,即使不以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的頭銜給予保護(hù),也不會(huì)一直停滯不變,它遲早會(huì)隨著環(huán)境的變化或創(chuàng)新或消亡。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的確立過(guò)程也是一種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式被發(fā)現(xiàn)、被認(rèn)識(shí)、被傳播的過(guò)程。在這一過(guò)程中,地域性、封閉性強(qiáng)的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式過(guò)渡為公眾環(huán)境下的文化資源。公眾環(huán)境的介入導(dǎo)致其原有人文環(huán)境的變化,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人直接受社會(huì)人文環(huán)境變化影響,而人的變化又反過(guò)來(lái)促使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形態(tài)發(fā)生改變。從傳播學(xué)的角度看,舞蹈是以傳達(dá)為目的文化表現(xiàn)形式。為實(shí)現(xiàn)有效傳達(dá),舞蹈主體根據(jù)受眾的不同接授標(biāo)準(zhǔn)而調(diào)整傳達(dá)方式。公眾環(huán)境的介入,會(huì)使被公眾認(rèn)可的舞蹈審美標(biāo)準(zhǔn)成為舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的變化方向,這時(shí)主流文化的審美規(guī)范成為舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)完成傳達(dá)目的時(shí)的參考標(biāo)準(zhǔn),舞蹈的特征由相對(duì)封閉的區(qū)域性走向開(kāi)放的大眾性。
保持舞蹈區(qū)域性特點(diǎn),因?yàn)槲璧肝幕膮^(qū)域性與大眾性的對(duì)比造成的差異性,會(huì)消除審美對(duì)象特征的高度一致性給觀者帶來(lái)的審美疲勞,會(huì)給大眾帶來(lái)新鮮感和快感,有時(shí)更易于被大眾接授。所以舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展?fàn)顟B(tài)的優(yōu)與劣,在很大程度上取決于是否能在被大眾化的同時(shí)保持差異性發(fā)展。
保留舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民間鄉(xiāng)土根基,只有在照顧大眾審美標(biāo)準(zhǔn)的同時(shí)保持其作為帶著泥土味的民間自?shī)饰璧傅膶?shí)用性、即興性、參與性、自由性的特點(diǎn),保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在公眾環(huán)境下的地域差異性。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展會(huì)經(jīng)歷從民間到公眾再到民間的循環(huán)過(guò)程。
從生態(tài)文化的角度出發(fā),不同地域與不同民族的文化都是平等的,舞臺(tái)化并非是對(duì)傳統(tǒng)民間舞蹈文化價(jià)值的提升。各種表現(xiàn)形式的民間舞有其形成的必然原因,要尊重傳統(tǒng)文化的發(fā)展規(guī)律。公眾環(huán)境下的舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn),因環(huán)境改變而發(fā)生著變化,從而偏離自身的文化根基,作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點(diǎn)越模糊,造成它社會(huì)學(xué)價(jià)值、審美價(jià)值的流失。實(shí)現(xiàn)舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身文化價(jià)值的需要會(huì)讓人們有動(dòng)力追溯它原來(lái)的形態(tài),使其返回民間。
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廣州體育學(xué)院學(xué)報(bào)2015年5期