余貞凱,王志明,唐文坤
(1.玉溪師范學(xué)院體育學(xué)院,云南 玉溪 653100;2.廣州體育學(xué)院繼續(xù)教育部,廣東廣州 510500)
花腰傣是指居住在紅河中上游新平、元江兩縣的傣雅、傣灑、傣卡、傣仲等族群的傣族支系。他們不信佛教,保存著傳統(tǒng)的原始宗教信仰,崇拜自然,信奉萬(wàn)物,有本民族語(yǔ)言而沒(méi)有文字,其人口約12萬(wàn)余人。從歷史源流看,古代的“百越”“滇越”等族群是今天傣族的先民。明代《景泰云南圖經(jīng)》中寫(xiě)到馬龍他郎甸風(fēng)俗時(shí)說(shuō):“百夷種類(lèi)不一,而居本甸者曰歹摩,即大百夷也。”[1]明萬(wàn)歷《云南通志》記新化州風(fēng)俗說(shuō):“居夷二種,一曰僰夷,能居卑濕,女勞男逸,蠶桑捕魚(yú)?!保?]花腰傣在有的史書(shū)上又稱(chēng)“白衣”“百夷”“佰夷”“擺夷”“擺衣”等。作為一個(gè)遷徙而來(lái)的民族,花腰傣最具民族特色的節(jié)日是“趕花街”。近年來(lái),花腰傣多年沉淀而成的宗教文化以及其延伸而產(chǎn)生的風(fēng)俗習(xí)慣備受外界青睞,風(fēng)格獨(dú)具的民族文化風(fēng)情令人傾倒與向往。而其貓貓舞文化就是花腰傣在歷史的不斷發(fā)展中創(chuàng)造出來(lái)的,是其民族文化的重要組成部分。據(jù)新平漠沙鎮(zhèn)曼勒村花腰傣“貓貓舞”藝人白正榮介紹:“貓貓舞傣語(yǔ)叫‘跳窩色’,又稱(chēng)‘跳老虎頭’‘跳獅子舞’‘耍獅子’,屬表演性的一種傳統(tǒng)體育舞蹈,具有內(nèi)容豐富、千姿百態(tài)、模擬逼真、舞中夾戲等特點(diǎn),僅限于男性參加。最初該舞主要的功能為祭祀所需,現(xiàn)在除了原有的祭祀特征外,已經(jīng)逐步向表演、游戲、娛樂(lè)、交流和健身等功能演變,而深受周?chē)鞔鲎宕逭臍g迎。”隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展,這種演變趨勢(shì)日漸明顯。特別是在當(dāng)下語(yǔ)境中,貓貓舞的文化功能日益凸顯,使之在其民族的社會(huì)生活中日益占有重要地位,對(duì)促進(jìn)區(qū)域經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展,尤其是旅游經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、維護(hù)社會(huì)的和諧穩(wěn)定發(fā)揮著重要的作用。
作為一種民族傳統(tǒng)文化的特有現(xiàn)象,貓貓舞功能的演變引起了學(xué)界的關(guān)注。近年來(lái),許多專(zhuān)家學(xué)者對(duì)此表現(xiàn)出極大的興趣,并且致力于資料的搜集整理及其研究。從目前的情況來(lái)看,一些學(xué)者已從歷史學(xué)、社會(huì)學(xué)、民俗學(xué)等學(xué)科視角對(duì)花腰傣貓貓舞文化的起源、動(dòng)作樣式與套路、藝術(shù)性以及歷史演變做了一些很有價(jià)值的研究。其中,有的學(xué)者還從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)的視角、促進(jìn)少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的作用等方面提出了一些很好的建議。比如,王桂清的《貓貓舞(傣族)》(見(jiàn)《華夏地理》1990年第四期)、唐白晶的《從舞臺(tái)回歸田野——云南花腰傣舞蹈發(fā)展探尋》(見(jiàn)《民族藝術(shù)研究》2011年第六期)、岳春的《云南玉溪新平非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——貓貓舞的傳承與保護(hù)研究》(見(jiàn)《學(xué)園》2015年第四期)等。從現(xiàn)有的文獻(xiàn)資料看,花腰傣民族舞蹈文化越來(lái)越被更多的學(xué)者關(guān)注,但是目前的研究基本上屬于資料的挖掘整理,類(lèi)型及其內(nèi)容的介紹,而對(duì)其豐富的文化底蘊(yùn)、尤其是隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展而發(fā)生的演變似乎還有待深入。具體來(lái)說(shuō),就是對(duì)舞蹈文化的類(lèi)型、樣式、動(dòng)作套路及其藝術(shù)價(jià)值還更多地停留在介紹上。例如,對(duì)其中獨(dú)具特色的貓貓舞,至今較為深入觸及的人不多,其研究也還有許多工作要做。因此,在當(dāng)下民族村寨變遷的視閾下來(lái)研究花腰傣民族村寨貓貓舞文化,其意義深遠(yuǎn)。這是因?yàn)?,在花腰傣村寨傳統(tǒng)的生活中,貓貓舞屬于祭祀儀式的一重要組成部分,與人們的日常生活緊密聯(lián)系。而在當(dāng)下多元文化背景下,貓貓舞卻在發(fā)生演變,主要是祭祀的功能逐步弱化,而休閑健身的功能卻在不斷強(qiáng)化。這里,我們應(yīng)該特別注意到一種現(xiàn)象:花腰傣貓貓舞在現(xiàn)代社會(huì)多元文化的影響下不斷在演變,卻始終堅(jiān)守著自身獨(dú)有的文化內(nèi)蘊(yùn),一方面,它從多元文化中不斷吸取有益的成分,使得傳統(tǒng)文化不斷在經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的語(yǔ)境中找到合適的生存與發(fā)展的土壤,另一方面,它又在不斷構(gòu)建新的民族村寨和諧文化的進(jìn)程中,日益發(fā)揮著重要的作用。
貓貓舞文化因其道具頭飾貌似貓頭和老虎頭而稱(chēng)之為“跳貓貓舞”或“跳老虎頭”。其由來(lái)已久,主要流傳于新平縣的漠沙、戛灑、水塘以及部分元江縣的花腰傣村寨,其中以漠沙鎮(zhèn)中底和戛灑鎮(zhèn)新魚(yú)塘的表演最為精彩?;ㄑ鲎迦顺3OMㄟ^(guò)跳貓貓舞祈求平安、人丁康泰,并且能夠驅(qū)趕邪惡。據(jù)新平漠沙鎮(zhèn)曼勒村花腰傣“貓貓舞”第四代傳承老藝人刀汝安的介紹:“花腰傣貓貓舞文化最早開(kāi)展于元江縣花腰傣村寨,后經(jīng)漠沙鎮(zhèn)花腰傣老藝人楊高明在元江走訪(fǎng)親戚時(shí),觀賞到元江花腰傣貓貓舞表演,觀其舞蹈古樸粗獷、原始神奇,飾虎者充分展現(xiàn)老虎的各種姿態(tài)與行為,持器械者的舞弄以及吹打樂(lè)器的伴奏配合默契協(xié)調(diào)一致,他們相輔相成,舞姿渾為一體。老藝人懷著無(wú)比激動(dòng)的心情學(xué)習(xí)了全部的貓貓舞32個(gè)套路,回來(lái)把套路教給了兒子楊世貴和徒弟趙國(guó)云、譚世文等人。再后來(lái)該舞蹈逐漸在戛灑、漠沙、水塘等鄉(xiāng)鎮(zhèn)的花腰傣寨子漫延及流傳開(kāi)來(lái),每年春節(jié)期間要逐一為本寨所有人家拜年。”
直至現(xiàn)在,元江、新平兩地的“貓貓舞”舞蹈套路還始終一脈相承地保留及發(fā)展著,但只繼承下24個(gè)套路。在花腰傣村寨中,貓貓舞是一種獨(dú)特的文化現(xiàn)象,關(guān)于其產(chǎn)生的淵源、由來(lái)傳說(shuō)很多,眾說(shuō)不一,至今也沒(méi)有一個(gè)明確的結(jié)論。新平縣戛灑鎮(zhèn)文化站站長(zhǎng)、老藝人刀發(fā)富(花腰傣族,男,55歲)介紹說(shuō),他是在查閱地方志、刊物以及同多名老藝人訪(fǎng)談等基礎(chǔ)上,對(duì)所有傳說(shuō)的版本進(jìn)行歸納與分析,因此目前花腰傣貓貓舞文化的產(chǎn)生故事的情節(jié)大致是這樣:
“在很久以前,在花腰傣的一個(gè)寨子里突然闖進(jìn)變西龍和變西罕兩個(gè)魔鬼夫妻在作怪,給村子降臨了一場(chǎng)大災(zāi)難。有一個(gè)叫巖奢的小伙子得到天神的幫助,在寨子長(zhǎng)者阿波濤(老爺爺)以及村民的幫助下,用木材扎了個(gè)虎頭,又扎了變西龍和變西罕的頭,并準(zhǔn)備了其他器械和人員。他們選擇時(shí)機(jī)舉行驅(qū)逐魔鬼活動(dòng)。一天早上,他們?cè)诖遄哟笄鄻?shù)下,挑選兩個(gè)身強(qiáng)力壯的小伙子,分別戴上變西龍和變西罕的面具。小伙子巖奢舉起虎頭,村中數(shù)名中年男人敲響铓鑼、大鼓,青年人握著長(zhǎng)刀、大刀、叉桿、棍棒等器械簇?fù)碇匣ⅲ湫蹖?shí)的虎頭舞了起來(lái)。在一陣喧騰的鑼鼓聲以及人們的吶喊聲中,將驚慌失措的‘變西龍’‘變西罕’往畜圈、農(nóng)家、田野、果林、山坡和街巷上追了三個(gè)白晝與黑夜。最后那天,在寨子大青樹(shù)前面架起了大火,燒了‘變西弄’和‘變西罕’。愚蠢及兇殘的魔鬼夫妻看到了自己的下場(chǎng),驚慌失措地逃離了花腰傣寨子,再也不敢來(lái)危害人畜了。從此,跳老虎頭驅(qū)逐鬼怪的儀式傳遍了紅河兩岸的花腰傣村寨,各寨子紛紛仿效。后來(lái),花腰傣人跳貓貓舞,燒‘變西弄’‘變西罕’的習(xí)俗逐漸演變成為一種有一定規(guī)范動(dòng)作、固定套路的民間舞蹈?!?/p>
花腰傣貓貓舞源于祭祀性活動(dòng),具有表演性特征。作為一種人類(lèi)文化的存在方式,貓貓舞在其特有的自然條件、地理環(huán)境、政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化等因素的影響下,表現(xiàn)出一定的親和力、開(kāi)放性和交融性的文化特征,也呈現(xiàn)出其區(qū)域性特征,因?yàn)樨堌埼枰云洫?dú)具特色和影響力的民族文化表現(xiàn)形式,在人們心中已經(jīng)形成一種精神依賴(lài),深刻地烙在了人們的心里,而其宗教性、藝術(shù)性、歷史性特征又使其獨(dú)具魅力。
由于花腰傣居住區(qū)域的地理環(huán)境相對(duì)封閉與隔絕、交通不便、社會(huì)發(fā)展和生活節(jié)奏相對(duì)緩慢等因素的制約,因此直至今天,貓貓舞文化仍然延續(xù)著獨(dú)特的古樸風(fēng)貌。但是“在流變的生活中,貓貓舞文化處于一個(gè)動(dòng)態(tài)、變化的過(guò)程當(dāng)中,現(xiàn)在已逐漸由最初的娛神性向著自?shī)始皧嗜说姆较虬l(fā)展,成為人們溝通情感、娛樂(lè)、美化生活的有效途徑,但也仍然反映著民族宗教信仰、歷史和藝術(shù)追求?!保?]目前,花腰傣藝人們表演的貓貓舞有24個(gè)套路,其內(nèi)容豐富,千姿百態(tài),“如《大羊》《小羊》《棒棒調(diào)》《武棒調(diào)》《獅子打殺》等套路,由大鼓、譬芒、鐐、小鑼等樂(lè)器伴奏,表演者可耍雙刀、棒、連枷等器具。這些舞蹈套路粗獷有力、激越奔放、張弛相間、剛?cè)岵?jì)、模擬逼真,而且舞中夾戲?!保?]舞蹈一般由8~9人組成表演隊(duì)伍,其中舞老虎2人,領(lǐng)舞1~2人,演大頭寶寶2人,耍連枷、雙刀、木棒各1人。該舞僅限于男性參加,主要表現(xiàn)老虎的各種姿態(tài)與行為,或者是獅子的活潑神態(tài)、嬉?jiàn)市愿瘛?jù)元江縣那路村年輕的花腰傣貓貓舞文化藝人刀晨曦(花腰傣“貓貓舞”表演藝人,其爺爺為該村“貓貓舞”項(xiàng)目的第一代傳承人,花腰傣族,男,25歲)介紹:
“該縣花腰傣貓貓舞隊(duì)約有6個(gè),舞蹈活動(dòng)一般于年初一在本村各家及縣城表演,年初五參加元江傣族蒙面情歌節(jié)表演,每年一度的元江芒果節(jié)活動(dòng)中會(huì)選擇縣城、農(nóng)村空曠區(qū)域進(jìn)行表演。本村或外村喪事中也會(huì)被邀請(qǐng)舞蹈,意為把不好的東西送走及趕出去。貓貓舞傳承人隊(duì)伍較為穩(wěn)定,單就那路村能夠進(jìn)行表演的藝人約有50人,第一代傳承人刀振清已去世;其徒弟有白萬(wàn)明、白玉興、范衛(wèi)明等,他們均健在,約為50多歲,再下一代為刀紅兵、刀紅剛、白向東等,在40歲左右,年輕藝人代表有刀晨曦、陶江華、白秋航等40多人,均20歲左右。”
另?yè)?jù)新平縣漠沙鎮(zhèn)曼勒村貓貓舞文化第四代傳承人、78歲的刀汝安老藝人介紹:“該縣組建的貓貓舞舞蹈隊(duì)有戛灑鎮(zhèn)曼布沙村、漠沙鎮(zhèn)曼勒村、水塘鎮(zhèn)現(xiàn)刀村等7個(gè)寨子,舞蹈活動(dòng)一般于年初一在本村各家及縣城表演,并參加每年一度的新平花腰傣趕花街節(jié)、新農(nóng)村文藝匯演、村寨節(jié)慶以及祭祖、喪事等活動(dòng)。自第一代傳承人楊高明藝人以口耳相傳的形式傳授,然后是一代接一代相傳,現(xiàn)最老的傳承人為第四代,他們是刀汝安、張永祥等,年輕一代以白正榮等為代表?!?/p>
可見(jiàn),貓貓舞的祭祀性作為一種活動(dòng),經(jīng)過(guò)歷史的演變,現(xiàn)在已經(jīng)主要作為一種表演性體育舞蹈的形態(tài)呈現(xiàn),盡管其祭祀性特征仍然保留,但其功能卻在逐步弱化,反而是娛人、健身、民族認(rèn)同的功能正在不斷強(qiáng)化,而且近年來(lái)日益成為地方旅游經(jīng)濟(jì)文化的重要內(nèi)容。從現(xiàn)有的情況看,目前現(xiàn)實(shí)生活中的花腰傣貓貓舞呈現(xiàn)出以下文化功能,并且這種功能仍然在發(fā)生著演變。
“花腰傣信奉萬(wàn)物有靈的原始宗教崇拜觀,認(rèn)為萬(wàn)物、萬(wàn)事都在各種神靈保佑下生息繁衍”[5],即人有靈魂、水有水神、山有山神、樹(shù)有樹(shù)神、寨有寨神、家有家神等。對(duì)此,刀汝安老人做過(guò)這樣的敘述:“從前,花腰傣人民生活條件較為惡劣,生產(chǎn)力低下,在自然界巨大的威力面前,常常感到不安,生怕災(zāi)難會(huì)降臨。人們?yōu)榍蟮媚勤ぺぶ心艿玫缴衩亓α康谋S?,也為了祈求村寨、人畜莊稼平安,要定期舉行各種祭祀活動(dòng)。其間需選用各種祭品上獻(xiàn)給各種神靈,并用一些特定的動(dòng)作——如模仿性的舞蹈來(lái)祭祀各種神靈,期望能夠控制大自然現(xiàn)象,從而能使氏族、部落和村寨長(zhǎng)久安居樂(lè)業(yè)、五谷豐登、平安長(zhǎng)壽、人丁興旺?!?/p>
貓貓舞文化就是其民族延續(xù)尊神敬祖的傳統(tǒng)習(xí)俗萌生出來(lái)的一項(xiàng)用來(lái)驅(qū)趕瘟疫、鬼魂或者祭祀祖先、避災(zāi)納吉的傳統(tǒng)體育舞蹈?!盎ㄑ鲈甲诮桃云涮赜械耐亓?、感染力,統(tǒng)一甚至控制著人們的意志、信仰和行動(dòng),這些祭祀活動(dòng)要求全民族成員都要參加,并成為部族成員的共同義務(wù)?!保?]由此,尊神敬祖祭祀功能仍然在延續(xù),事實(shí)上其意識(shí)已融注在民族的血脈中,仍然在其民族的社會(huì)生活中占有重要地位。但是我們現(xiàn)在能看到的,已經(jīng)是花腰傣文化的原生形態(tài)與現(xiàn)代文化、強(qiáng)勢(shì)文化介入后的演變形態(tài)并存檔現(xiàn)象,
在現(xiàn)實(shí)生活中,貓貓舞的群體性特征較為突出,因?yàn)槊總€(gè)人都是貓貓舞表演整體的一部分,項(xiàng)目本身要求其表演成員集體感強(qiáng)。只有與他人相互協(xié)調(diào)配合,節(jié)節(jié)相隨,才能較好地完成整個(gè)套路的表演。事實(shí)上,筆者在田野調(diào)查中也深深感受了這一點(diǎn)。現(xiàn)存貓貓舞的24個(gè)套路,不僅參與的人數(shù)多,而且連續(xù)性與承接性強(qiáng),持續(xù)的時(shí)間長(zhǎng),不僅需要表演者嫻熟的技藝,而且因?yàn)槭且粋€(gè)團(tuán)體性項(xiàng)目,參與者需要有很強(qiáng)的集體意識(shí),哪個(gè)套路該接哪一個(gè)表演者,哪個(gè)又該傳給哪一個(gè),都應(yīng)該胸有成竹,使得整個(gè)表演連貫自然。它既是個(gè)人精神的體現(xiàn),又是族群精神的展示;它既是村民之間、村寨與村寨之間人們的互動(dòng)與交往的需要,也是族群情感聯(lián)系的紐帶。同時(shí),在表演過(guò)程中,表演者關(guān)鍵是要表現(xiàn)出一種作為族群成員的自豪感、信心與力量,并以此增強(qiáng)族群的凝聚力。
當(dāng)然,我們還應(yīng)該看到,由于時(shí)代變遷,貓貓舞不斷積淀而來(lái)的深厚文化內(nèi)涵,使其對(duì)參與的人員、觀看的人群都具有特別強(qiáng)的吸引力,因此在客觀上起到了群體凝聚的紐帶聯(lián)結(jié)作用,讓參與者產(chǎn)生較強(qiáng)的歸屬感及尊嚴(yán)感,從而提高本族群的向心力和凝聚力。
“一個(gè)民族只有在一個(gè)人群意識(shí)到他們自己是一個(gè)民族時(shí)才真正存在?!保?]而民族認(rèn)同則是以文化為基礎(chǔ)的。中華民族在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中,形成了以漢民族為主體的一體多元的民族文化。花腰傣隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的不斷發(fā)展和進(jìn)步,它同外界聯(lián)系、交往和交流呈現(xiàn)出越來(lái)越密切的狀態(tài),使得族群之間互動(dòng)更加頻繁,由此,其文化就不可避免的與他者相遇,不同背景的文化之間將會(huì)發(fā)生碰撞和沖突。尤其是近年來(lái),隨著鄉(xiāng)村特色旅游業(yè)的發(fā)展,充滿(mǎn)神秘色彩和浪漫風(fēng)情的花腰傣以其得天獨(dú)厚的自然資源和獨(dú)具特色的民族文化資源,受到外界人們的青睞,每年都吸引著成千上萬(wàn)的旅游者、采風(fēng)者、研究者紛至沓來(lái),領(lǐng)略其民俗風(fēng)情及民族文化。雖然給民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展帶來(lái)了巨大契機(jī),但同時(shí)也預(yù)示著他者文化的介入,特別是主流文化的介入,這無(wú)形中使得貓貓舞原有功能不斷發(fā)生變化,也使得花腰傣民族文化的傳承與保護(hù)帶來(lái)了前所未有的壓力。事實(shí)上,近年來(lái)花腰傣文化正在經(jīng)歷著現(xiàn)代性的變遷,因此,花腰傣如何在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)大潮中仍然保持著自己個(gè)性和旺盛的生命力,這是一個(gè)無(wú)法回避而又必須解決好的問(wèn)題。貓貓舞生態(tài)民族文化由于受其民族的歷史、地理、生態(tài)、經(jīng)濟(jì)、人文等環(huán)境影響,所以其舞蹈所融合的服飾、動(dòng)作、音樂(lè)、道具等均構(gòu)成了花腰傣身份的外顯標(biāo)志、村落文化的表征和他者眼中的族群身份符號(hào)。所以,花腰傣村寨總是在其傳統(tǒng)節(jié)日、民俗文化活動(dòng)中,促使其個(gè)體積極地參與本民族的文化活動(dòng),其目的就是以實(shí)現(xiàn)其身份認(rèn)同,獲得他者的理解和認(rèn)同,因?yàn)檫@是花腰傣之所以能夠成為一個(gè)族群的象征,也是顯現(xiàn)其身份認(rèn)同的標(biāo)志,它具有彰顯民族生生不息、傳承發(fā)展的民族文化形象的意義。
一般而言,一個(gè)民族在其長(zhǎng)期的發(fā)展演變過(guò)程中都會(huì)形成某種文化的積淀物。在這些積淀物中,其中一些較有代表性、延續(xù)年代長(zhǎng)遠(yuǎn)的往往容易成為該民族的標(biāo)志符號(hào),例如漢族的廟會(huì)、舞龍與舞獅,彝族的火把節(jié),哈尼族的長(zhǎng)街宴,白族的三月街等。而貓貓舞就是花腰傣文化的積淀物,是其族群的標(biāo)志符號(hào)。在過(guò)去,花腰傣村民在農(nóng)閑的時(shí)候就會(huì)三五成群結(jié)伴在寨子的公共場(chǎng)所唱歌、跳舞,或者進(jìn)行其他一些文化體育活動(dòng)。而村寨的酸角樹(shù)、芒果樹(shù)和攀枝花樹(shù)下則是人們活動(dòng)的場(chǎng)所,人們?cè)谝黄鹱黾艏?、刺繡,講述彼此間的故事、對(duì)事物的看法。年輕的小伙子們則走家串寨,以跳舞對(duì)歌的方式尋朋結(jié)友。在這些和諧的場(chǎng)景下,村寨中到處都洋溢著濃濃的親情和友誼,人們之間的關(guān)系就在這交流、交往中獲得了互動(dòng)。但是現(xiàn)在,隨著民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)的快速發(fā)展,現(xiàn)代生活的內(nèi)容及其方式逐漸進(jìn)入寨子,村寨的生產(chǎn)生活方式隨之發(fā)生了巨大的改變。尤其高科技設(shè)備的進(jìn)入與使用,在給人們帶來(lái)極大便利的同時(shí),也使得人們?cè)械穆?lián)系與交往的方式逐漸弱化,村民之間的走動(dòng)少了,聯(lián)系也少了,這種狀況無(wú)疑使得寨子里人們之間傳統(tǒng)情感交流的貓貓舞的族群交流功能正在逐步減弱??傮w上,一方面,由于民族意識(shí)的覺(jué)醒,寨子里的一些人(主要是中老年群體)始終在堅(jiān)守著民族傳統(tǒng)文化的陣地;另一方面,傳統(tǒng)民族文化也在新的歷史條件下不斷尋找合適的生長(zhǎng)土壤,于是民族村寨文化正在呈現(xiàn)出新的發(fā)展態(tài)勢(shì),即:傳統(tǒng)民族文化與現(xiàn)代主流文化、強(qiáng)勢(shì)文化多元并存,互相交融發(fā)展。貓貓舞的族群交流功能形式就屬于這種情況。
事實(shí)上,近年來(lái)村寨舉辦的貓貓舞文化藝術(shù)展演活動(dòng)為村民們提供了更多的交流機(jī)會(huì),同時(shí)也與周邊本族以及其他族群的人們進(jìn)行著更為頻繁的接觸和交往。由于舞蹈表演的需要,村民們需要經(jīng)常相聚在一起總結(jié)表演經(jīng)驗(yàn),交流、探索、分析舞蹈技巧等問(wèn)題。而且,貓貓舞跳得好的村民在民族節(jié)慶活動(dòng)中也會(huì)被邀請(qǐng)外出進(jìn)行表演,其間有機(jī)會(huì)與周邊村寨其他體育項(xiàng)目進(jìn)行交流與學(xué)習(xí),向外展示本民族優(yōu)秀、獨(dú)特的文化,而外界也借此獲得對(duì)花腰傣民族文化的了解。
一個(gè)民族的文化是該民族在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活實(shí)踐中創(chuàng)造和發(fā)展起來(lái)的,可以說(shuō)是民族的根,具有民族性、區(qū)域性、傳承性和穩(wěn)定性的特征。而且,一個(gè)民族的文化不是靜止不動(dòng)的,而是在其發(fā)展的過(guò)程中,為適應(yīng)民族生存與發(fā)展需要呈現(xiàn)出不斷變化、更新和豐富的狀態(tài);一個(gè)民族文化要想獲得較為旺盛的生命力,其重要渠道總體上是通過(guò)開(kāi)放與交流來(lái)實(shí)現(xiàn)的。當(dāng)然,民族文化的發(fā)展只能在原有的基礎(chǔ)上進(jìn)行繼承與創(chuàng)新,才能夠在動(dòng)態(tài)中延續(xù)著自己獨(dú)有的民族特色。同樣,作為一種在歷史的長(zhǎng)河中能夠始終在動(dòng)態(tài)中延續(xù)著自身獨(dú)有民族特色的花腰傣文化,其深厚的歷史積淀,卻又富有靈性,在當(dāng)代促進(jìn)民族和諧文化的建設(shè)中,具有無(wú)可替代的價(jià)值與意義。特別是在現(xiàn)代民族經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展中繼續(xù)發(fā)揮著積極作用。因此,我們應(yīng)該對(duì)貓貓舞等類(lèi)型的民族文化有足夠的認(rèn)識(shí),尤其是在現(xiàn)代文化生態(tài)保護(hù)的理念之下,要引導(dǎo)其如何使得民族文化更好地傳承與發(fā)展,雖然民族文化變遷是一種不可抗拒的歷史趨勢(shì),但是在這個(gè)過(guò)程中引導(dǎo)其更好地融入現(xiàn)代文化建設(shè)的偉大事業(yè)之中,積極吸收和借鑒其他民族文化發(fā)展的獨(dú)特道路與模式,使得民族文化既保持自身特色,又能夠自我更新,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)民族區(qū)域經(jīng)濟(jì)社會(huì)的快速發(fā)展、文化的繁榮、村寨居民的富裕與安居樂(lè)業(yè),其意義是深遠(yuǎn)的。
對(duì)于信仰萬(wàn)物有靈的花腰傣來(lái)說(shuō),貓貓舞于他們來(lái)說(shuō),既是一種儀式,也是一種生活。然而,隨著花腰傣村落經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展,特別是鄉(xiāng)村文化生態(tài)旅游業(yè)的迅猛發(fā)展,作為非物質(zhì)遺產(chǎn)文化——貓貓舞在社會(huì)變遷的過(guò)程中,自身也獲得了傳承與發(fā)展的良好機(jī)遇。在當(dāng)下多元文化背景下,貓貓舞發(fā)生演變主要是祭祀的功能逐步弱化,而展演藝術(shù)和休閑健身的功能卻在不斷強(qiáng)化,其文化功能也在日益凸顯,既深受現(xiàn)代社會(huì)多元文化的影響,又堅(jiān)守著自身獨(dú)有的文化內(nèi)蘊(yùn),在不斷構(gòu)建新的民族村寨和諧文化的進(jìn)程中日益占有重要地位,對(duì)促進(jìn)區(qū)域經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展,尤其是旅游經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、維護(hù)社會(huì)的和諧穩(wěn)定發(fā)揮著重要的作用。
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廣州體育學(xué)院學(xué)報(bào)2015年5期