魏晶晶

（聊城大學歷史文化與旅游學院 山東聊城 252000）

略論中國文化相融

魏晶晶

（聊城大學歷史文化與旅游學院 山東聊城 252000）

中國文化善于學習各種思想文化的長處，加以消化吸收，以此豐富自己。本文試圖從中國學術(shù)史上儒道互補、玄佛合流、中西會通三個方面論述

會通之學；儒道；玄佛；中西

中國歷史上學術(shù)有相融有三個大的方面，分別是:儒道互補、玄佛合流和中西會通，其中每一次的合流都會產(chǎn)生出新的學術(shù)思想和觀點，為學術(shù)界增添新的內(nèi)容和生命力。

一、儒道互補

“儒道互補”是中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵之一，是由中國文化中儒家的精神和道家的智慧所構(gòu)成的。先秦時期興起的儒家、墨家、道家、法家、陰陽家、名家、兵家、農(nóng)家、雜家和縱橫家各執(zhí)己見，著述游說，形成了學術(shù)界百家爭鳴的繁榮氣象，但先秦之后諸子百家們的學說大多衰落或絕跡了，只有儒家和道家的學說得以廣泛流傳和發(fā)展，最終成為中國傳統(tǒng)文化的兩大主干和主體結(jié)構(gòu)。儒道二者雖有差異，但這只是儒道兩家關(guān)注的問題不同和解決問題的方式不同而已，并不是互不相容、截然對立的，沒有構(gòu)成激烈的沖突。

中國的儒道互補最典型的表現(xiàn)就是士人這一具有文化特質(zhì)的社會階層的出現(xiàn)。他們是中國傳統(tǒng)文化的承載者和傳播者，是社會的精英，正因為這一特點，在亂世或每一次社會變革和文化整合中，士人階層往往成為時代的先鋒，社會與文化前進的推動者，抑或某種社會風氣、時代思潮的倡導者。然而在“道不行”、“邦無道”的國家動蕩衰亡的亂世中，作為社會中堅力量的士人們卻經(jīng)常成為政治集團間權(quán)力傾軋的犧牲品。于是，在仕途名利與個體自由之間，在“出”與“入”之間，士人的人生理想常常出現(xiàn)激烈的矛盾，造成人格沖突，便形成了一種相互平衡調(diào)劑的雙重人格——儒道互補的雙重人格。這方面的例子不勝枚舉，比如陶淵明由最初的彭澤縣令身份轉(zhuǎn)換為晚年的隱居不仕，還有就是大多數(shù)的知識分子雖然身居要位，時常會流露出對歸隱生活的向往。

二、玄佛合流

魏晉南北朝時期，玄學興起。玄學最早的代表人物是何晏與王弼，稍晚的有嵇康和阮籍，時逢亂世，當時的知識分子們談說玄虛，用猛烈抨擊名教和蔑視禮法的行為對當時的黑暗政治表示抗議。佛教大約從東漢初年開始傳入中國。史載，中國人信仰佛教的第一人是光武帝之子楚王劉英?！埃▌ⅲ┯⑸贂r好游俠交通賓客，晚節(jié)更喜黃老，學為浮屠，齋戒祭祀”。佛教傳入中國后，先是在宮廷流傳，后逐漸在民間傳播，它所宣揚的教義與中國道家的吐納、食氣等養(yǎng)生之術(shù)相近，所以，傳入中國之后很快被接受并流傳起來，對中國古代的思想、文化、藝術(shù)產(chǎn)生了極大的影響。佛教剛剛傳入時雖然影響不大，但長期的戰(zhàn)亂，各族統(tǒng)治者的有意提倡，逐漸與玄學結(jié)合，在這一時期超過了道教，成為最有影響的宗教。其表現(xiàn)是：后趙重用佛圖澄，前秦苻堅重用釋道安，后秦姚興重用鳩摩羅什，南燕慕容德重用僧朗，這些名僧都可以參決國家大事。北朝時，除魏太武帝拓跋燾和周武帝宇文邕兩度毀佛外，其他皇帝都大力提倡佛教，佛寺遍布各地，僧尼多到驚人的地步；在南方，佛教發(fā)展也很快，梁武帝時，一度定佛教為“國教”。

隨著時局的轉(zhuǎn)變，西晉于玄風熾盛之際而亡，名士領(lǐng)袖王衍背負“清談誤國”的罪名而死。魏晉玄學本是在儒學思想面對社會問題無能為力之時統(tǒng)治集團所尋找的一味新的治世藥方?，F(xiàn)在，嚴酷的現(xiàn)實證明它不但不能治國經(jīng)世，反而會誤國誤民，敗壞世風，于是，東晉名士對玄學的信仰動搖了，他們不得不對玄學進行深刻的反思，在此契機下，玄學才得以與佛教合流，清談名士競談佛理，許多僧侶也長于清談。此外，玄學與佛教存在很多的相似之處，玄佛的主流是否定客觀物質(zhì)世界，暢言“天地萬物皆以無為本”，崇尚“無為而治”；佛教《大明度經(jīng)》也說“一切皆本無，亦復無本無”，佛教徒則“崇無為，樂施與”，玄佛所推崇的最高境界的特性相似，都是虛無縹緲的，二者在認識論和方法論方面也存在眾多的相似之處，甚至其人生觀也是可以溝通的，最后在名僧和名士的溝通交流之下，玄佛實現(xiàn)了合流。

三、中西會通

中國學術(shù)史上有兩次中西會通，一是明末清初，二是晚清民初。明中葉以后，西方的耶穌會傳教士(如利瑪竇和湯若望）來到中國，他們在傳教時，西方科學技術(shù)開始迅速發(fā)展，而中國科技的發(fā)展已經(jīng)非常緩慢，大大落后于同時期的歐洲。傳教士在傳播基督教教義的同時，也傳入了大量的科學技術(shù)。當時中國一些士大夫雖接受了科學技術(shù)上的知識，但是由于傳統(tǒng)觀念的根深蒂固，思想上受到的影響很小。這一階段的西學東漸，由于統(tǒng)治者的禁教和羅馬教廷對來華傳教政策的改變而中斷，但較小規(guī)模的西學傳入并未完全中止。19世紀中葉前后開始，西方人再度進入中國，并以各種媒介帶來西方的新知識。清朝政府推行的洋務運動，促使西方的科學技術(shù)再一次傳入中國。當時的洋務人士，主要采取“中學為體，西學為用”的態(tài)度來面對西學，關(guān)注的是西方的先進武器以及器械運輸，未試圖對西方的學術(shù)思想加以學習，因此在這期間學術(shù)思想方面的傳入主要藉由西方傳教士創(chuàng)辦的媒體，以及洋務機構(gòu)中為軍事目的順道譯介的書籍。甲午戰(zhàn)爭以后，中國面臨著國破家亡的命運，許多有識之士開始更積極全面地向西方學習，出現(xiàn)了梁啟超、康有為、譚嗣同等一批思想家。他們向西方學習自然科學和社會科學的知識，政治上也要求改革。許多人以轉(zhuǎn)譯日本人所著的西學書籍來接受西學。進入民國時期，由于對政治的不滿又導致知識分子們進一步提出全盤西化的主張，可以說在整個十九世紀和二十世紀前半葉，中國都是處在中西會通的狀態(tài)下的。

中國的文化發(fā)展除了以上幾種相融外，還存在其他情況，如荀子主張既“隆禮”又重法；宋明理學和陸王心學更是將中國的“會通”之學推向了高峰，但總體而言，中國文化的發(fā)展就是在儒道互補、玄佛合流和中西會通的大框架內(nèi)進行的。