娜 拉

(天津師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，天津 300387)

現(xiàn)代性視域下的民族文化價值觀

娜 拉

(天津師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，天津 300387)

現(xiàn)代性構(gòu)建體現(xiàn)為一系列新的實踐與制度形式，因此，社會的文化領(lǐng)域是無法缺位的。民族價值觀反映了民族文化群體在現(xiàn)實世界中的一種生存理念，現(xiàn)代性力量下任何民族都面臨著一個如何正確對待自己的文化價值取向的問題?，F(xiàn)代性對民族文化價值觀的沖擊主要表現(xiàn)為:民族文化實際上成為市場經(jīng)濟附庸;地方性知識的價值從民族生計中心走向邊緣。在文化互動中，民族文化的價值指向不是消解他文化的主體性，而是要建構(gòu)本文化的主體性。

現(xiàn)代性；民族文化價值觀；文化承載者

［國際數(shù)字對象唯一標(biāo)識符 DOI］10.13951/j.cnki.issn1002-3194.2015.04.012

民族文化價值觀反映了民族文化群體在現(xiàn)實世界中的一種生存理念。中國的傳統(tǒng)文化既包括以儒家文化為主體的傳統(tǒng)文化，也包括各少數(shù)民族傳承下來的傳統(tǒng)文化。研究我國少數(shù)民族文化，不能忽視對民族文化價值觀的探究。現(xiàn)代性力量影響下，傳統(tǒng)與現(xiàn)代的調(diào)適、文化自覺成為文化承載者——民族所不可回避的現(xiàn)實問題。

一、現(xiàn)代性和價值觀釋義

源出于西方的學(xué)術(shù)話語——“現(xiàn)代性”已成為全球關(guān)注的問題。不同學(xué)科對“現(xiàn)代性”內(nèi)涵給予了特有的釋義:從歷史學(xué)角度看，“現(xiàn)代性”是一個時間觀念，標(biāo)志著一種斷裂和連續(xù)的統(tǒng)一，是連續(xù)中的斷裂，其中貫穿著從科學(xué)技術(shù)來確定現(xiàn)代性。從社會學(xué)角度看，“現(xiàn)代性”標(biāo)志著現(xiàn)代化進程中非傳統(tǒng)因素的積累，是一種整個社會系統(tǒng)的變革。從洛克的“市民社會”、孔德的“三階段理論”到迪爾凱姆的“社會分工”等，或從經(jīng)濟特征，或從政治特征來確定和度量現(xiàn)代性。從哲學(xué)角度看，“現(xiàn)代性”反映了一種資本主義文化發(fā)展邏輯。從心理學(xué)角度看，“現(xiàn)代性”是一種思潮，是一種精神狀態(tài)。正如馬克斯·韋伯關(guān)于資本主義倫理精神的論述，“現(xiàn)代性”是人們以新的倫理精神行動的方式和方法，是一種精神現(xiàn)象或一種心態(tài)、心境。韋伯從理性化角度描述了現(xiàn)代社會的整個系統(tǒng)發(fā)展歷程，即現(xiàn)代化過程。這種由以傳統(tǒng)為基礎(chǔ)的農(nóng)業(yè)社會到以法治、效率為基礎(chǔ)的現(xiàn)代工業(yè)社會的變遷過程，包含著社會流動、城市化、科層化、大眾傳播和理性化等一系列指標(biāo)特征和內(nèi)容。其中，理性化是最突出的特征。在安東尼·吉登斯看來，“現(xiàn)代性”是工業(yè)主義的內(nèi)容及其衍生，是后工業(yè)的文化形態(tài)。工業(yè)化社會是對傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會、傳統(tǒng)文化生存形態(tài)的否定。隨著全球化的發(fā)展，“現(xiàn)代性”既是觀念形態(tài)也是客觀顯現(xiàn)的制度化的存在，是社會生活模式、社會組織模式和人類的行為制度模式。①安東尼·吉登斯:《現(xiàn)代性的后果》，田禾譯，南京:譯林出版社，2000年?，F(xiàn)代性的顯著特征之一是全球化，全球化使得不同種族、民族的人們，都毫無例外地置身于由現(xiàn)代化所導(dǎo)致的同質(zhì)化威脅之下。

無論從范疇、現(xiàn)象描述，還是從線索梳理、結(jié)構(gòu)剖析看，現(xiàn)代性都是涵蓋了諸多方面的一項強大而持續(xù)的社會變革和精神變革?，F(xiàn)代性構(gòu)建則體現(xiàn)為一系列新的實踐與制度形式，因此，作為社會的文化領(lǐng)域是無法缺位的。

關(guān)于價值觀的定義，克拉克洪(C.K. Kluckhohn)的解釋被視為經(jīng)典:“價值是一種外顯的或內(nèi)隱的，有關(guān)什么是‘值得的’看法，它是個人或群體的特征，它影響人們對行為方式、手段和目的的選擇?！雹贑.K.Kluckhohn，“Values and Value-Orientations in the Theory of Action:An Exploration in Definition and Classification”，In Parsons，T.and Shils，E.，Eds.，Toward a General Theory of Action，Cambridge，Harvard University Press，1951，pp.388-433.他認(rèn)為文化的核心是附屬于傳統(tǒng)觀念的價值觀，價值觀即“價值取向”，“值得的”背后是一整套具有普遍性、組織性的觀念系統(tǒng)。

在文化與價值觀的關(guān)聯(lián)問題上，人類學(xué)家本尼迪克特認(rèn)為，每一個民族都有自己獨特的文化，每種文化模式都有一種主要目的、一種主題、一種主導(dǎo)觀念，表達(dá)著一種文化心理趨向，也可稱之為文化價值觀?！拔幕饾u發(fā)展出越來越確定的選擇標(biāo)準(zhǔn)，形成行動的驅(qū)動力，與這些驅(qū)動力相適應(yīng)，文化特性的不同方面和行為領(lǐng)域也取一種越來越一致的外形。”③魯思·本尼迪克特:《文化模式》，王煒等譯，上海:上海三聯(lián)書店，1988年，第48頁。功能—結(jié)構(gòu)論從剖析文化的結(jié)構(gòu)得出，任何具體的社會文化都是有機的功能整體，功能是一種要素為了整體的存續(xù)而發(fā)揮作用。④拉德克利夫-布朗:《社會人類學(xué)方法》，夏建中譯，濟南:山東人民出版社，1988，第32頁。祁慶富先生認(rèn)為，一個民族所共有的選擇標(biāo)準(zhǔn)，“就是這一民族的價值觀，每個民族的價值觀決定了這一民族的價值取向”。價值觀念和價值取向集中地反映出一個民族獨特的“民族意識和民族心理，因而占據(jù)著民族文化的核心組成部分”。⑤祁慶富:《試論中國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的價值結(jié)構(gòu)》，《中央民族大學(xué)學(xué)報》2000年第1期。可見，民族價值觀是個多層次的觀念系統(tǒng)，每個民族的價值取向是民族群體在面對各種社會現(xiàn)象時所表現(xiàn)出的心理特征、態(tài)度的基本取向。一個民族的思維方式、觀念取向、心理習(xí)慣和行為模式是通過其成員代代實踐活動而形成，民族文化價值觀一旦被價值主體接受，便成為對民族群體進行社會活動起導(dǎo)向作用的知識基礎(chǔ)和思維模式，決定了民族文化群體的意向、態(tài)度和行為。

二、現(xiàn)代性時空意義下的文化研究

中外現(xiàn)代性理論學(xué)派觀點各異，但皆認(rèn)為現(xiàn)代性首先是一種時間觀念，是在“一種不可逆轉(zhuǎn)的快速時間框架中”。“現(xiàn)代”一詞就意味著現(xiàn)在和過去的時間斷裂，現(xiàn)代性的時間意義要求對“現(xiàn)在”的直觀必須轉(zhuǎn)換為對“未來”的追求。現(xiàn)代技術(shù)社會的一個本質(zhì)方向是基于反自然意義的人工化趨勢?，F(xiàn)代化對自然的改造與控制，包含著對作為人的改造與控制?，F(xiàn)代性為一種進步主義和發(fā)展主義欲望所主宰。大多數(shù)研究者認(rèn)為，中國的現(xiàn)代性始于上個世紀(jì)初期，它基于一種知識性的理論，意圖建構(gòu)出從民族國家的想象到現(xiàn)代生活的想象圖景。在經(jīng)濟全球化時代，以“時間”為向度的現(xiàn)代性問題，已轉(zhuǎn)為一個以“空間”為向度的全球性問題。與此同時，這一進程也是所有參與這個進程的文化體的重構(gòu)性互動的過程。互動中不同文化體實際上都進行了新的、包容的認(rèn)同重構(gòu)。

民族①筆者認(rèn)為“民族”概念的形成與中國特定的民族形成歷史有關(guān)，是對中國各民族形成發(fā)展認(rèn)識的特定概念，涵義為歷史上形成的具有共同文化特征的穩(wěn)定的人們共同體，是自然發(fā)展過程的產(chǎn)物，文化是區(qū)別民族的主要標(biāo)志。是歷史上形成的具有共同文化特征的人們共同體，現(xiàn)代性視域下若想把握一個民族文化整體的意義，所謂“原生態(tài)”文化靜態(tài)不再適合作為研究單元，而應(yīng)代之以與其他的民族文化在互動脈絡(luò)場景下進行研究。社會互動是人類存在的重要方式，文化移動和文化傳播事實上是以不同文化之間的“互動”為前提。全球化不僅使不同民族文化的價值觀念、習(xí)俗風(fēng)尚、生活方式等趨向于國際化，也將使文化探討的課題、研究方法趨于一體化。就目前國內(nèi)研究成果而言，文化研究雖然經(jīng)歷了多次熱潮仍未能達(dá)成文化研究對象與方法的統(tǒng)一，但文化互動研究具有意識形態(tài)、學(xué)術(shù)自覺、民族文化主義相結(jié)合的特點。

三、現(xiàn)代性對民族文化價值觀的沖擊

現(xiàn)代性的本質(zhì)就是變革?，F(xiàn)代化這一技術(shù)化進程，是資本、權(quán)力和文化互動的復(fù)雜過程，現(xiàn)代性制度的維度主要包括勞動力和產(chǎn)品競爭之下的資本積累、信息控制和社會管理。全球化過程中，民族國家范圍內(nèi)人口流動性日益增加，一種新的想象的共同體借助現(xiàn)代信息傳播手段，可能確立并以此營造出使其自身得以存在的新的文化價值和認(rèn)同。價值觀作為文化的核心，以自身的變化深刻地反映著世界的變化。

文化變遷常常導(dǎo)致文化分裂，即原有的文化體系分裂為不同的文化價值系統(tǒng)。美國文化人類學(xué)家格爾茨認(rèn)為，文化是一種意義模式，它包含著不同文化背景下的人們對世界的理解、態(tài)度以及看法，而意義、理解、態(tài)度及看法本身并不像自然實在那樣僅僅通過實證的觀察就能夠認(rèn)識而是需要闡釋。②克利福德·格爾茨:《文化的解釋》，韓莉譯，南京:譯林出版社，1999年。每個民族的文化形成了獨特的認(rèn)識生活世界的知識系統(tǒng)，并融匯在民族的生計方式、語言、宗教和習(xí)俗中，它支撐著民族群體的心理和意識，通過共享的符號系統(tǒng)形成對本民族的認(rèn)可?！拔幕瘻蟆崩碚撜J(rèn)為，文化先經(jīng)歷器物層面的變遷，以后經(jīng)歷制度層面變遷，最后達(dá)到觀念層面(包括價值觀)的變遷。在現(xiàn)代性擠壓下，民族固有的文化模式失去了權(quán)威性，民族價值觀念、文化觀念也必然處在磨擦、博弈之中。民族文化價值觀作為滲透于民間生活方方面面并世代傳襲的地方性知識積累成果在群體和個體主體意識中的表現(xiàn)，其變化通常滯后于社會生產(chǎn)的發(fā)展。一般來講，民族文化系統(tǒng)是以地方性知識為特征的一個意義系統(tǒng)，民族的文化價值取向雖然隨時代的變化而不斷更新，但是它們不會超越所處時代的政治、經(jīng)濟、文化和文明發(fā)展水平。

我國在改革開放之前，整個社會結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)出高度的統(tǒng)一性、穩(wěn)定性和連續(xù)性。基于農(nóng)業(yè)經(jīng)濟與血緣宗法社會的中國傳統(tǒng)文化，在幾千年的發(fā)展中，以儒家倡導(dǎo)的仁孝誠信、禮義廉恥為中心，形成了一套完整的價值體系，成為中華民族代代傳承的自強不息、厚德載物精神的價值基礎(chǔ)和根源，其價值取向可概括為:“以土地為基礎(chǔ)的人生本位，以家庭為基礎(chǔ)的群體本位和以倫理為基礎(chǔ)的道德本位”。③司馬云杰:《文化價值論》，北京:人民出版社，1988年，第257、258頁。

我國少數(shù)民族聚居地區(qū)屬封閉型的傳統(tǒng)社會，數(shù)百年一貫制的生活模式中，民族成員長期保持著濃厚的族群文化認(rèn)同，集體主義是少數(shù)民族傳統(tǒng)道德的基本原則，民族成員往往具有依附性的人格特征——對鄉(xiāng)土生活環(huán)境的依附、對血緣家族倫理的依附、對地方和族群傳統(tǒng)秩序(如習(xí)俗控制、宗教控制)的依附等?，F(xiàn)代性在促使社會轉(zhuǎn)型的同時，還會直接引發(fā)文化危機。我國改革開放后，政治、經(jīng)濟、文化的環(huán)境都發(fā)生了巨大變化。其中所伴隨的社會結(jié)構(gòu)的不斷變化，即表現(xiàn)在經(jīng)濟結(jié)構(gòu)和文化結(jié)構(gòu)的多元化，人們在利益分配機制與文化認(rèn)識層面上呈現(xiàn)出多元化發(fā)展趨勢。社會轉(zhuǎn)型不僅包括社會形態(tài)、經(jīng)濟制度和政治秩序方面，而且也包括人們的日常生活、精神追求方面。伴隨現(xiàn)代性而來的強勢文化擴張，使民族地區(qū)原有民族文化秩序遭到破壞。現(xiàn)代性不僅帶來了社會結(jié)構(gòu)變化，在文化上也帶來了意識結(jié)構(gòu)的變化，民族文化體系受到以理性主義為表征的現(xiàn)代性的沖擊。傳統(tǒng)文化價值觀在特定的地域和文化情境中產(chǎn)生，民族群體作為傳統(tǒng)文化價值觀的承載者持有共同的文化理念、共有的符號表達(dá)、共有的思維模式和行為規(guī)范。因此，在文化結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型中，必然出現(xiàn)文化價值的多元化和局部的文化生態(tài)失衡，文化群體成員在價值取向和行為規(guī)范的選擇上將缺乏統(tǒng)一和認(rèn)同。在現(xiàn)代性和現(xiàn)代理性的作用下，民族群體將不再囿于基于地方性知識的生計方式和行為模式，社會成員的社會化往往在現(xiàn)代化的手段和工具支配下進行。當(dāng)前，現(xiàn)代性對民族文化價值觀的沖擊主要表現(xiàn)為民族文化實際上已經(jīng)成為市場經(jīng)濟附庸，地方性知識的價值從民族生計中心走向邊緣化。

四、民族文化價值觀的取向

現(xiàn)代性的一個核心觀念是理性，現(xiàn)代性的過程是一個理性化的過程。馬克斯·韋伯認(rèn)為現(xiàn)代化的指標(biāo)是理性化，理性是人類的一種自覺性和自主的創(chuàng)造性?，F(xiàn)代化在很大程度上可以看作是社會文化價值觀在理性原則方面的提高?！艾F(xiàn)代化”可以界定為實現(xiàn)“現(xiàn)代性”的一種過程。非理性因素與規(guī)范有序的社會行為相對應(yīng)，常常與人的社會本能、無意識等心理現(xiàn)象、潛意識行為等相關(guān)聯(lián)。心理結(jié)構(gòu)的非理性因素如本能、欲望、習(xí)俗、意志、情緒、情感，還包括人的認(rèn)知結(jié)構(gòu)中的非邏輯的認(rèn)識形式、直覺、靈感等思維方式。少數(shù)民族的深層文化心理結(jié)構(gòu)、民族性格、生命沖動、意識流等，都可看作非理性因素占重要甚至主導(dǎo)地位的社會文化現(xiàn)象。人類學(xué)專家麻國慶先生認(rèn)為文化稟賦是經(jīng)濟發(fā)展的一種根源，“文化傳統(tǒng)是經(jīng)濟現(xiàn)代化過程中的一個變數(shù)，它不僅可以促進經(jīng)濟的現(xiàn)代化，也可以妨礙經(jīng)濟現(xiàn)代化的進程”。①麻國慶:《走進他者的世界》，北京:學(xué)苑出版社，2001年，第201頁。

民族文化價值觀是社會發(fā)展和文化變遷的重要測量指標(biāo)。當(dāng)前我國民族地區(qū)民族傳統(tǒng)價值觀面臨著更為復(fù)雜的問題:第一，滲透于民間的傳統(tǒng)習(xí)俗滯后于社會生產(chǎn)發(fā)展。第二，追求利益最大化已成為現(xiàn)代社會運行的一種內(nèi)在機制。第三，外部資本主義文化對民族傳統(tǒng)文化帶來同化的危機。在民族地區(qū)鄉(xiāng)村城鎮(zhèn)化、旅游產(chǎn)業(yè)促進地區(qū)經(jīng)濟社會快速發(fā)展等思路引領(lǐng)下，文化互動影響著文化載體的認(rèn)知方式和行為表現(xiàn)，極大地改變了各民族成員生存和生活狀態(tài)。伴隨著理性化、功利化的現(xiàn)代社會價值觀念滲透，一向較為穩(wěn)定的民族傳統(tǒng)文化價值取向?qū)⒈恢匦录右躁U釋。

現(xiàn)代性具有外延性和意向性的交互關(guān)聯(lián)性。文化具有相對的封閉性質(zhì)，這也是它的民族性表現(xiàn)。民族封閉的文化系統(tǒng)中，宗教、倫理、習(xí)俗、次級社會群體形成相互依賴的多位一體的內(nèi)部循環(huán)系統(tǒng)?，F(xiàn)代化是個世界進程，伴隨著現(xiàn)代性元素的彌漫，文化持有者處在傳統(tǒng)與現(xiàn)代、民族化與西化、本土化與全球化交織的張力場。因此，現(xiàn)代性力量下，一個民族的文化信念和價值，面臨如何追尋一種新的適應(yīng)性的表達(dá)方式。民族文化群體自愿或不自愿地、自主或不自主地接受現(xiàn)代理性化過程并作出反應(yīng)?，F(xiàn)代性意味著一些新的社會想象的確立，文化群體主體性的現(xiàn)實需要是衡量客體是否有價值以及價值大小的重要尺度，具有一定需要的文化群體是現(xiàn)實價值關(guān)系的中心。費孝通先生提出“文化自覺”，①費孝通先生認(rèn)為，在全球性的文化轉(zhuǎn)型潮流中，我們要對自身文化有自知之明，充分思考在全球文化發(fā)展和交觸的時代，在一個大變化的時代里如何生存和發(fā)展，怎樣才能在多元文化并存的時代里真正做到和而不同。認(rèn)為在世界范圍的文化接觸中，將“我文化”中好的東西講清楚，使其變成世界性的東西，“首先是本土化，然后是全球化”，做到“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。②費孝通:《文化自覺的思想來源與現(xiàn)實意義》，《學(xué)術(shù)研究》2003年第7期。

民族價值觀是民族成員文化認(rèn)同的坐標(biāo)。價值取向和文化取向關(guān)系民族群體的生存狀態(tài)。想了解民族文化是否合乎理性地向現(xiàn)代文明發(fā)展，就要正確理解現(xiàn)代文明。西方工業(yè)文明無疑具有許多現(xiàn)代文明的特征，但絕不能因此認(rèn)為西方工業(yè)文明就是人類普遍的現(xiàn)代文明。當(dāng)今世界，“文化多元論”可以說是影響力最大的思潮，這無疑在傳遞著一個信息，即當(dāng)代社會不再以絕對和普遍的準(zhǔn)則去評估人類行為。世界各地區(qū)之間存在著極大的生態(tài)環(huán)境的差異，許多發(fā)展中國家都選擇了保護他們的傳統(tǒng)價值觀。

在歷史視野中，現(xiàn)代性問題所蘊涵的實質(zhì)性內(nèi)容是中華民族思考了一百多年的命題?，F(xiàn)代性力量下，傳統(tǒng)與現(xiàn)代的調(diào)適、文化自覺是各個文化模式載體——民族所不可回避的現(xiàn)實。在跨文化心理及行為研究領(lǐng)域，約翰·貝利(John W.Berry)的理論框架提出了文化適應(yīng)的雙維度模型:一是文化適應(yīng)者是否有保持自己原有文化和身份;二是文化適應(yīng)者是否有與其他民族文化群體交流。通過文化適應(yīng)者的態(tài)度可歸結(jié)出四種文化適應(yīng)策略:“整合”、“分離”、“同化”和“邊緣化”。其中“整合”為最理想類型，表現(xiàn)為個體的文化適應(yīng)呈現(xiàn)為保持傳統(tǒng)文化的同時重視與其他群體的日常交往;“分離”表現(xiàn)為個體重視自己原有文化，希望避免與其他群體進行交流;“同化”表現(xiàn)為個體主動與其他文化群體有頻繁的交往;“邊緣化”表現(xiàn)為個體既不能保持原來文化，又不被其他群體文化所接受。③Berry J.W.，Poortinga Y.P.，Segall M.H.，et al，Cross-cultural psychology:research and applications(2nd ed.)Cambridge (UK):Cambridge University Press，2002，pp.345-383.

文化互動中，民族文化價值指向不是消解他文化的主體性，而是建構(gòu)本文化的主體性。現(xiàn)代信息化時代，現(xiàn)代性的影響，國家制度的設(shè)計，政府、地方治理理念的作用，無不成為民族地區(qū)生計模式結(jié)構(gòu)發(fā)生變遷的促進力量。如少數(shù)民族生態(tài)移民、傳統(tǒng)游牧民族定居化、少數(shù)民族農(nóng)民工流動等。近年來，決策者從邊疆多民族地區(qū)豐富的民族旅游資源出發(fā)，把發(fā)展旅游業(yè)作為一種新的區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展模式，旨在將民族文化資源優(yōu)勢盡快轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟優(yōu)勢，進而實現(xiàn)民族成員脫貧致富。這種發(fā)展模式下，將帶來民族文化價值觀的挑戰(zhàn)。首先，文化持有者的亞文化在現(xiàn)代主流文化潮流中面臨再生與重構(gòu)，不同民族文化持有者自發(fā)性地組織起來開發(fā)自己的文化，各種文化展現(xiàn)、文化消費活動成為族群文化走向世界的契機。其次，全球化過程構(gòu)成了多種主體之間的博弈、競爭、沖突與合作等不同形式的互動。第三，資本的介入將會發(fā)生重要作用，族群、地方文化開發(fā)中的風(fēng)險性問題日益顯現(xiàn)。作為參與變革的民族群體無論是主動或被動，都改變不了其發(fā)展必須依賴于更大的社會框架的事實，文化價值取向問題也就成為如何將不同文化價值觀念的群體意向嵌進更大區(qū)域結(jié)構(gòu)中去的問題。民族交往、文化互動中，民族群體會產(chǎn)生一種特有的自我形象、歷史記憶、民族認(rèn)同。民族文化的時代適應(yīng)性在于民族群體對現(xiàn)代性的主動應(yīng)對，即尋求如何平衡自己傳統(tǒng)文化和身份認(rèn)同，努力營造民族價值觀重構(gòu)環(huán)境，消除固守傳統(tǒng)的時間和效率觀念而不去主動適應(yīng)工業(yè)化、市場化的民族消極文化心理，提升民族社會成員現(xiàn)代社會競爭能力，構(gòu)建與所處時代共發(fā)展，與現(xiàn)代文明要求相適應(yīng)的現(xiàn)代文化價值觀。

總之，現(xiàn)代性力量下任何民族都面臨著一個如何正確對待自己的文化價值取向的問題。事實證明，如果在文化價值取向上發(fā)揮民族主體自我意識、自我反思和自我覺悟的自覺能動性，持有積極進取和開放寬容的群體性心態(tài)，民族的觀念和文化就能及時得到更新，該民族群體及其經(jīng)濟文化就必然能與時代共同發(fā)展。

The Ethnic Groups Cultural Values Based on the Vision of Modernity

NA La

(College of History and Culture，Tianjin Normal University，Tianjin 300387，China)

The construction of modernity represents a series of new form of practice and system，therefore，there is no lack of social culture in modernity study.Ethnic values reflect the ethnic group culture，a survival philosophy in the real world.For the modern power，each ethnic group is faced with a question that how to correctly treat their own cultural value orientation.The impact of the modernity of ethnic cultural values main show is:ethnic groups cultural values，in fact，become subservient to the market economy;the value of local knowledge from the livelihood center of ethnic groups get marginalized.In cultural interactions，the subjectivity construction of ones own culture，rather than the elimination of other cultures，is the cultural value orientation of ethnic groups.

modernity;the ethnic cultural values;cultural carrier

C 95

A

1002-3194(2015)04-0102-06

［責(zé)任編輯:曹魯超］

2015-02-13

娜拉(1963-)，女，蒙古族，內(nèi)蒙古人，民族學(xué)博士，天津師范大學(xué)歷史文化學(xué)院教授，主要從事中國邊疆史地研究、民族學(xué)研究。

國家社科基金項目“民國時期西北邊疆地區(qū)現(xiàn)代教育的推進與民族文化互動研究”(11BMZ050)