王曉靜

摘要：《水滸傳》中的女性多取材于社會底層，地位極其低下。而當我們聚焦《水滸傳》里的女性，會發(fā)現(xiàn)里面幾乎沒有完美的女性形象，作品里有作者及社會對女性的無視甚至仇視。作品雖然在審美傾向上對女性的形象顯得落后了些，但是里面塑造的幾位女性形象卻讓我們留下了深刻的印象。通過對《水滸傳》女性人物分析，我們可以將其中的主要人物分為三類來分析：以潘金蓮為代表的女性外貌美麗非凡，但心腸歹毒，謀算過人，下場悲慘；而以扈三娘等為代表的梁山女英雄則外貌丑陋，但不失英雄氣概；以王婆為代表的老婦則是貪惡。

關(guān)鍵詞：水滸傳；女性；形象；淺析

中圖分類號：I206 文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2015）36-0094-03

中國古典四大名著之一的《水滸傳》創(chuàng)作于元末明初，作者施耐庵。它是一部描寫江湖好漢、綠林英雄的小說，描寫了眾多英雄好漢被黑暗的現(xiàn)實逼迫，而嘯聚山林，打家劫舍、殺富濟貧、替天行道，勢力強大以后，對抗朝廷，最終招安投降朝廷，并為朝廷出力，取得正果。實際上這部小說描寫了一個江湖世界，一個強人世界。《水滸傳》寫的是封建男權(quán)視角下的男人的故事，自然里面塑造了眾多的男性英雄形象。對于書中的女性人物，不要說像潘金蓮、潘巧云那樣當成反面形象的女性，是被寫成了有著蛇蝎心腸的婦人，就是像扈三娘、孫二娘那樣的正面形象，在書中也完全是無足輕重的配角兒。所以我們今天所能看到的《水滸傳》里邊的女性形象是非常單薄的。

一、由《水滸傳》看其女性形象的單薄

在《水滸傳》這部作品中有幾類不同的女性出現(xiàn)，當然學者對于她們的劃分有著各自不同的標準，同時也給不同類別的形象取了各自的名稱。但是大多數(shù)學者還是把這七十多位女性人物依照不同的標準分成了三類：一類是作品批判和揭露的對象；一類是作品贊美和歌頌的對象；另一類是作品同情憐憫的對象。這種分類的出發(fā)點是以作者對作品中女性的態(tài)度為角度的。另有一部分學者把作品中的女性分為“惡婦”、“女英雄”和“弱女子”，這種劃分則是以故事情節(jié)為角度的。細看了幾遍這部作品，發(fā)現(xiàn)各種劃分都有各自的道理，走進小說，筆者也將“水滸女性”分為三類來進行分析。

（一）美麗、惡毒的女性代表，下場悲慘

首先我們來看一下作者精心刻畫的惡毒女性形象。其中給我們留下深刻印象的是潘金蓮。她本是財主張大戶家的使女，頗有幾分顏色，被主人垂涎，她不從，告訴了主母，張大戶惱羞成怒，干脆把她嫁給了三寸丁谷樹皮的丑漢武大郎。她雖有幾分不愿意，但也沒鬧出什么事來。直到潘金蓮看到武大的兄弟——打虎英雄武松，他八尺身高，儀表堂堂而皇，便十分愛慕。于是，她費盡心思丑態(tài)百出地勾引小叔……當武松因公事出差東京，離開之后，因王婆貪賄說風情，從中牽線，便引出潘金蓮與西門慶的茍合之事，當被武大郎發(fā)現(xiàn)后，繼而謀殺親夫。最后，潘金蓮被歸來的武松復(fù)仇殺死。

第二個要說的是宋江的外室閻婆惜。她在走投無路時，被宋江收留，收作外室。由于宋江愛好使槍棒，喜交好漢，閻婆惜受到冷落，因此“宋江不中那婆娘意”，其便有了外心和張文遠私通，宋江也不在意，不上門也就罷了，但他和晁蓋的信被閻婆惜發(fā)現(xiàn)，捏了把柄，閻婆惜想借機敲詐，宋江怒起，將她殺死。

潘巧云是楊雄的妻子。她本已婚配，丈夫死了，一年后嫁與楊雄，可是楊雄因公事不常在家，潘巧云耐不住寂寞竟和和尚裴如海私通，還反誣石秀，想離間他們兄弟，被二人殺死。

從以上我們可以看到，三個典型人物有許多共同特征：外貌美麗非凡，但都不守婦道，道德敗壞。幾人都是十幾、二十幾歲的妙齡，作者也毫不吝惜的描寫她們的美貌，可作者卻沒有用她們的美麗外貌來塑造人物形象的美麗。

（二）比較機警，懂得謀算

古今中外的史學家、文學家在描寫不守婦道的人物時都在無意中賦予了她們比較機警、懂得謀算的性格特點。這些女人知道如何去勾引和誘惑男人，進而操縱他們，對男人的心里所想猜得非常清楚，既不讓他們動怒，還能讓他們聽話。到了關(guān)鍵時刻，殺人栽贓什么都干得出來，決不心軟。就拿潘金蓮來說，她看到武松的英雄氣概，就動心了，多次挑斗、勾引無果后，就開始把精力轉(zhuǎn)移到西門大官人那里，選擇了退而求其次的方式。被武大郎捉奸后，像西門慶那種無賴都嚇到鉆進床下，她卻一面拼命抵住門，另一面教唆西門慶下毒手。而閻婆惜偷漢子，理屈在前，還敢捏住把柄，要挾宋江，不是一般弱女子所能做出來的。潘巧云私通和尚被發(fā)覺后，“聰明”地嫁禍于石秀，想趕走他，捂住丑事，其謀算過人可見一斑。

（三）下場都極其悲慘

幾名不守婦道的女性為她們的所作所為付出了慘痛的代價——以極其悲慘的死法被殺。潘金蓮被武松“用左手揪住那婦人的頭髻，右手劈胸提住”。閻婆惜，宋江“去那婆惜嗓子上只一勒，鮮血飛出……那顆頭伶伶仃仃落在枕頭上?！迸饲稍票弧耙坏稄男母C里直割到小肚子上，取出心肝五臟，掛在松樹上?！币陨暇渥樱x起來令人毛骨悚然，直起雞皮疙瘩，而那幾名美艷絕倫卻不守婦道、心腸歹毒的婦人也命喪黃泉。武松、宋江、楊雄、石秀等人也因此才上了梁山。她們的鮮血，便成了眾好漢上梁山的血淋淋的入場券。可見，作者精心刻畫的這些女性是貌美如花，心如蛇蝎，謀算過人，下場悲慘。

二、時代與婦女罪惡淵源

從小說中可以看出作者對美麗女性的看法：“紅顏禍水”。歷史上亡國敗家的原因，每每歸咎女子，糊糊涂涂地擔代了全體的罪惡，已經(jīng)三千多年了?？陀^的來看《水滸傳》里寫的這三個女人的罪惡的一面，與她們的生活環(huán)境是有著一定密切關(guān)系的，和她們的生活處境是相關(guān)的，和婚姻不幸也有關(guān)系。潘金蓮寧嫁武大，絕不作小，這實際上表現(xiàn)了很強的反抗精神。但是，靜下心來去讀作品，我們就可以看到，作品里這些所謂的“罪惡女性”基本上都是由于個人的意愿不能實現(xiàn)才淪落的。那時的社會狀態(tài)決定了她們沒有權(quán)力去進行自由的選擇?？伤齻兪且蝗河醒腥獾娜耍兄约旱南敕ê蛯τ趷矍榈淖非?，而現(xiàn)狀又無力去改變，所以她們的理想和追求也就變得畸形了。雖然她們基于“一見鐘情”建立的感情算不上什么愛情，僅僅局限于容貌上，可她們在追求自我幸福的理想道路上卻邁出了一步，哪怕遭受萬人唾罵，也必須要去試試才行。封建社會里人們對婚姻和愛情的認知都被視為性欲和情欲的東西，受到當時社會的排斥，所以，在那樣的時代背景下，女性對于自己的幸福的追求往往就都演變成了“通奸”這條道路。作者把作品中這類女性的死歸為違背貞操，無疑也是受封建禮教的影響，所以才有了作品中矛盾的女性觀。

對于這幾位女性，作者詳略不同地向讀者介紹了她們的出身、生活環(huán)境、坎坷遭遇、人物性格，使我們對她們成為“惡婦”前的真實生活有所了解。她們生活在中國封建社會的宋代——封建統(tǒng)治階級集歷代腐朽反動的婦女觀之大成的時代。皇權(quán)、神權(quán)、族權(quán)、夫權(quán)四條繩索緊緊地套在中國女性的脖子上，婦女的命運已經(jīng)降到了前所未有的低度。社會不給她們以出路，作者同樣沒有給她們出路。在她們“偷人”、通奸，甚至殺夫之后，都得到了“應(yīng)得”的下場?？梢娮髡呤潜е叭f惡淫為首”、“婦女是禍端”的封建觀念來鋪陳這些故事情節(jié)的，在字里行間滲滿了這樣的女性就是罪惡源泉的說教。

三、正面人物的“丑陋”與豪氣

接下來我們來看一下書中正面描寫的三位女英雄：扈三娘、孫二娘、顧大嫂。在《水滸傳》中，對梁山三位女英雄的描寫，給扈三娘的出場次數(shù)最多，表現(xiàn)也最英雄，功勞也最大，作者給了她充分的重視。

一丈青扈三娘。在《水滸傳》第7回目曰：“一丈青單捉王矮虎、宋公明兩打祝家莊。”扈三娘出場前，已經(jīng)有撲天雕李應(yīng)的管家杜興介紹：“扈家莊主，太公、子飛天虎扈成，唯有一個女兒最英雄，名喚一丈青扈三娘，使兩口日月雙刀，馬上武藝了得?！倍排d兩番介紹扈三娘的英雄了得，先是向楊雄、石秀介紹扈三娘，后又親自向宋江介紹一番。此外，鐘離老人也向石秀介紹扈三娘。這在扈三娘出場前已鋪墊十足，扈三娘出場：“霧鬢云鬟嬌女將，鳳頭鞋寶鐙斜踏……”一戰(zhàn)矮腳虎，再戰(zhàn)歐鵬、馬麟，歐鵬沒占便宜，馬麟與她雙刀相對，馬上相迎，正如這風飄玉屑、雪撒瓊花，宋江看得眼也花了。后來扈三娘又來追宋江，差點將宋江殺死或生捉，幸得李逵沖過來，然后林沖大顯神威將扈三娘活捉。后來扈三娘被宋江認為義妹，并由其作主嫁給王英。

《水滸傳》第63回，“宋江兵打北京城，關(guān)勝議取梁山泊”，扈三娘迎戰(zhàn)北京大將李成，扈三娘在出場時就有這樣的描述：“玉雪肌膚，芙蓉模樣……”此戰(zhàn)梁山眾多將領(lǐng)出場，只有扈三娘有詞贊，可見作者對其的偏愛。后來活捉郝思文和董平的時候，雖然不全是扈三娘自己的功勞，但她也稱得上是主將。盡管這樣戰(zhàn)功赫赫，扈三娘的待遇卻并不高，排座次，居地煞23，總排位59，還在王英之后。

扈三娘可以說是梁山泊女杰人物里最美麗、武藝最高強的一個，可她卻是一個概念性的形象和人物。就是這位質(zhì)麗藝高的女強人，全家遭殺，居然沒看到她的傷心，可以說是一個無心肝的人。她被宋江做媒所許的丈夫王英，從人品、武藝、相貌上與扈三娘相差甚遠，這也是作者故作滑稽之處。扈三娘最終死于征方臘的戰(zhàn)斗中，不是戰(zhàn)死沙場，而是被方臘軍中會使妖術(shù)的鄭魔君的一塊銅磚拍死，這也是英雄的一個悲劇結(jié)局。

母夜叉孫二娘是一位黑店老板。她出場的模樣：“大樹邊，早望見一個酒店，門前窗檻邊坐著一個婦人，露出綠紗衫兒，頭上黃烘烘插著一頭釵環(huán)，鬢邊插著些野花”?！耙娢渌赏瑑蓚€人來到門前，那婦人便走起身來迎接。下面系一條鮮紅生絹裙，搽一臉胭脂鉛粉。敞開胸脯，露出紗主腰……見那婦人如何？眉橫殺氣，眼露兇光，身材狼伉粗蠢，手腳粗大有力，家里祖?zhèn)鏖_黑店。父親山夜叉孫元，江湖上前輩、綠林中有名……作坊，壁上繃著幾張人皮，梁山吊幾條人腿?！睂懺钸叺牧荷蠏熘鴥蓷l人腿。

孫二娘，一副江湖女流打扮，眉橫殺氣，眼露兇光，又出身江湖世家，她與丈夫張青的關(guān)系倒過來了。她膽子大、武藝強，張青不如她，所以黑店以孫二娘為主、張青為副，店姓孫不姓張，店里殺人、賣人肉包子是人們所不能接受的。孫二娘不光兇狠而且有膽識和智慧，當武松質(zhì)疑人肉包子時她鎮(zhèn)定巧對，后又以渾色酒蒙倒武松一行，只是武松早有戒備，武藝又高強，才制服了孫二娘。而當武松最終大鬧孟州道之后，孫二娘、張青勸武松到附近一個二龍山去落草，投奔魯智深和楊志。這里邊就看出了孫二娘的見識。為了遮住武松臉上的金印，便于逃命，孫二娘把頭陀的衣服、散披發(fā)、及度牌等，給予了武松真和尚的身份?？梢妼O二娘是一個嫻熟于江湖黑道的女人。

母大蟲顧大嫂。家里開著酒店，殺牛開賭，武藝甚好，二三十個人都不是她的對手，她的丈夫?qū)O新的武功也在她之下。作者筆下的她“眉粗眼大，胖面肥腰，插一頭異釵環(huán)，露兩臂時興釧鐲，生來不合拈針線，正是山中母大蟲?！狈吹侵?，顧大嫂起了重要作用。血濃于水的親情，為救表弟解珍、解寶，不惜毀家紓難，投奔梁山，是豪氣干云的女中豪杰。

四、由作者對女性的描寫看其審美傾向

從整體上看，《水滸傳》和之后的有關(guān)才子佳人小說很不一樣。它不喜歡把女性刻畫成既外表漂亮又內(nèi)心單純、善良。這部作品里的女性，作者好像都有意去形成對立與分離，內(nèi)在美與外在美只能具備一項。縱觀全文，我們可以看出以下幾種審美傾向：一種情形是外貌形象好的大都是內(nèi)心丑陋無比的反面角色，例如潘金蓮、閻婆惜和潘巧云。作者強調(diào)的是她們的“美”與她們的“惡”成反比，因美貌而罪惡最終遭了報應(yīng)，死得很慘，這是其在女性形象上反面的塑造模式。第二種情況就是外貌丑陋的女性都是內(nèi)在美的正面人物。

梁山泊的女英雄只有三個，孫二姐及顧大娘都是外表比較丑。孫二娘給人的印象最深，第27回寫道：“眉橫殺氣，眼露兇光?！蓖饷矊嵲凇俺蟆钡每膳?，但作者筆峰一轉(zhuǎn)，隨之以贊賞的筆調(diào)去盡量賦予她的內(nèi)在美：有情有義，敢做敢當，而且功夫和謀略都很好，主要刻畫了她粗獷雄壯、豪爽慷慨的形象和氣概。外貌的不美麗從這里得到了充分的補償，整體形象也是美好的，甚至連開黑店、殺人吃肉這樣的事情都可以忽略不計。再看對顧大嫂的描寫：“眉粗眼大，胖面肥腰……正是山中母大蟲”，而且殺耕牛，開賭場，包藏潑皮閑漢。這一切又被她仗義救人、兩次深入虎穴，以及成功地指揮一大群男人以營救解氏弟兄的大將風度所掩蓋。形象較模糊的扈三娘，生得漂亮一些，這一是因她是降將，二是為了襯托王英的好色，可見作者在塑造女英雄時，不大愿意賦予她們以美貌，而是以“丑”賦以正面形象。

從另一角度通觀《水滸傳》中的女性，作者都程度不同、方式各異地體現(xiàn)了某種強者氣質(zhì)。這里有義軍女頭目孫二娘、顧大嫂、扈三娘；有試圖改變自己命運、追求理想配偶的潘金蓮、潘巧云、閻婆惜；有“開言欺陸賈、出口勝隋何”的女幫閑王婆。盡管她們的身份、性格各不相同，有的甚至可鄙可憎，但有一點卻相同，即都不是那種逆來順受、聽天由命、膽小怕事、毫無主見、無所追求的“軟弱者”。作者這樣寫這些女性，字里行間透著不屈不撓的陽剛之氣，恰恰有力地證明了作者審美意識的基調(diào)——對陽剛之美的偏好。

以上我們可以更明顯地看出它對女性形象的審美要求的落后性、封建性。盡管如此，但是《水滸傳》的內(nèi)容是十分豐富的，它塑造的某些女性形象至今仍能給廣大讀者以強烈的印象。

綜上所述，《水滸傳》中的女性多取材于社會底層：美女多罪惡、英雄多丑陋、老婦多貪惡，基本上沒有刻畫出內(nèi)外兼美的女性形象，作品里有作者和社會對女性的無視甚至仇視。作品不熱衷于塑造既具內(nèi)在美又具外在美的女性形象，而內(nèi)與外的對立足以表明“女色禍水”的思想，同時又突出當時社會女性不屈不撓的陽剛之氣，借于對正、反面人物形象的了解，反映了封建道德的堅錮及其壓迫下女性的反抗精神?！端疂G傳》以它杰出的藝術(shù)描寫手段，深刻揭露了封建社會的黑暗和腐朽。

參考文獻：

[1]夏志清.《水滸傳》的再評析[J].現(xiàn)代文學，1965，（26）.

[2]王平.略論《水滸傳》的審美價值[J].東岳論壇，1991.

[3]鄭鐵生.《水滸傳》敘事結(jié)構(gòu)新形態(tài)[J].河南師范大學學報哲社版，1999.