○黃玉順

(山東大學(xué) 儒學(xué)高等研究院，山東 濟(jì)南 250100)

古有“以理殺人”〔1〕，今則有“以道德殺人”。并不是說(shuō)社會(huì)不應(yīng)該有道德，而是說(shuō)必須追問(wèn):究竟應(yīng)當(dāng)有怎樣的道德?以“道德”殺人者，其所謂“道德”云云，實(shí)為人性之桎梏，自由之枷鎖，而非現(xiàn)代人應(yīng)有的道德。尤可嘆者，以“道德”殺人者往往還打著“孔子”的旗號(hào)。故有必要正本清源:何謂“道德”?孔子究竟如何看待道德?

讀者一看到本文標(biāo)題“孔子解構(gòu)道德”，或許會(huì)感到詫異:怎么會(huì)!孔子難道不是主張道德至上的嗎?這不是儒學(xué)常識(shí)嗎?本文正是要矯正這種“常識(shí)”，還原儒家道德哲學(xué)的真相，以揭穿“以道德殺人”的本質(zhì)。而所謂“解構(gòu)”(deconstruction)并非徹底否定，而是破除迷信，理解其“何以可能”，以便還原、重建。這是當(dāng)代哲學(xué)“解構(gòu)”一詞的本義。簡(jiǎn)言之，一個(gè)社會(huì)的道德體系，源于這個(gè)社會(huì)形態(tài)的基本生活方式;因此，當(dāng)基本生活方式發(fā)生時(shí)代轉(zhuǎn)換之際，這個(gè)道德體系就面臨著“解構(gòu)→還原→重建”問(wèn)題。

一、儒家“道德”的語(yǔ)義分析

現(xiàn)代漢語(yǔ)“道德”這個(gè)詞，或其簡(jiǎn)化用法“德”，諸如德性、德行、有德、無(wú)德、德才兼?zhèn)洹⒁缘轮螄?guó)、德治等，使用頻率極高，方方面面的人都喜歡拿它說(shuō)事，用以標(biāo)榜自我，臧否人物。然而首先必須指明:這是現(xiàn)代漢語(yǔ)的“道德”概念，它所對(duì)應(yīng)的西語(yǔ)就是“morality”或“moral”。這也是本文要討論的“道德”概念。

人們正是在這樣的語(yǔ)義下討論儒家的“道德”觀念。例如牟宗三的現(xiàn)代新儒家哲學(xué)，即“道德底形上學(xué)”(metaphysic of morals)與“道德的形上學(xué)”(moral metaphysics)，就是這種“道德”概念的一種典型。〔2〕然而，這樣的“道德”與古代儒家所說(shuō)的“道德”或“道—德”并不是一回事，正如韓愈所說(shuō):“其所謂‘道’，非吾所謂‘道’也;其所謂‘德’，非吾所謂‘德’也?！?《原道》)〔3〕人們之所以誤解孔子和儒家的道德觀念，一個(gè)重要原因就是將現(xiàn)代漢語(yǔ)的“道德”和孔子及儒家所說(shuō)的“道德”混為一談。

說(shuō)到漢語(yǔ)“道德”二字的最初連用，很容易想到《道德經(jīng)》，即《老子》。然而《老子》稱《道德經(jīng)》始于漢代，該書正文亦無(wú)“道德”連用之例?！?〕在道家文本中，“道德”連用最初見于《莊子》，其內(nèi)涵也絕不是現(xiàn)代漢語(yǔ)的“道德”概念，毋寧是對(duì)道德的否定。至于儒家文獻(xiàn)中“道德”連用的例證，則最早出現(xiàn)于《荀子》文本中。例如:

君子言有壇宇，行有防表，道有一隆。言道德(楊倞注:此處“道德”乃“政治”之訛)之求，不下于安存;言志意之求，不下于上;言道德之求，不二后王。道過(guò)三代謂之蕩，法二后王謂之不雅。(《儒效》)〔5〕

這里有幾點(diǎn)是值得注意的:

(1)“道德”顯然不是一個(gè)單詞，而是“道”與“德”兩個(gè)詞的短語(yǔ)。其上下文“道有一隆”“道過(guò)三代”皆單稱“道”，可以為證。這其實(shí)是中國(guó)古代哲學(xué)通行的“道→德”架構(gòu)，即“形上→形下”的架構(gòu)。其中唯有“德”略相當(dāng)于現(xiàn)代漢語(yǔ)的“道德”，即指道德規(guī)范或社會(huì)倫理規(guī)范;而“道”，盡管荀子哲學(xué)的形而上學(xué)色彩不濃，但仍然是比“德”更具形上意義的范疇，即屬“形上→形下”的架構(gòu)。

(2)此處“德”顯然指“法”，故“道德之求，不二后王”與下文“道過(guò)三代”“法二后王”相對(duì)應(yīng)，即“德”與“法”相對(duì)應(yīng)。此“法”或“德”就是上文的“言有壇宇，行有防表”，即言行的規(guī)范。王念孫注:“‘言有壇宇’猶曰‘言有界域’?！睏顐娮?“‘行有防表’謂有標(biāo)準(zhǔn)也?！薄敖缬颉薄皹?biāo)準(zhǔn)”都是說(shuō)的言行的準(zhǔn)則，即“修身、正行、積禮義、尊道德”(《議兵》)的倫理規(guī)范。此處的“道德”即“道→德”，而其落腳點(diǎn)在“德”，即“修身正行”的行為規(guī)范。由此可見，荀子的“道德”這個(gè)短語(yǔ)，有時(shí)是說(shuō)的“道→德”觀念架構(gòu);有時(shí)的重心則在“德”，即是與現(xiàn)代漢語(yǔ)“道德”一致的概念。

在儒家話語(yǔ)中，這種行為規(guī)范屬于廣義的“禮”范疇，即荀子常稱的“禮法”。區(qū)別在于:“禮法”或“禮”是外在的社會(huì)規(guī)范，而“德”則是對(duì)這種規(guī)范的內(nèi)在認(rèn)同。所以，“法”“禮”或“禮法”與“德”的關(guān)系，其實(shí)就是現(xiàn)代漢語(yǔ)“倫理”(ethic)與“道德”(morality)的關(guān)系，即:倫理是外在的社會(huì)規(guī)范，道德則是對(duì)這種規(guī)范的內(nèi)在認(rèn)同。

(3)荀子主張，道德規(guī)范的建構(gòu)應(yīng)當(dāng)“不二后王”，即他常講的“法后王”;楊倞注稱，這是注重“當(dāng)時(shí)之所切宜施行之事”。這就涉及荀子“道→德”理論體系的整體了。

荀子時(shí)而講“法后王”，時(shí)而講“法先王”，似乎自相矛盾，其實(shí)不然:凡講“法后王”，都只是從“德”或“禮法”層面來(lái)講的，是講的“當(dāng)時(shí)所宜施行之事”，即是當(dāng)時(shí)社會(huì)應(yīng)有的規(guī)范建構(gòu)，荀子當(dāng)時(shí)所面對(duì)的是從王權(quán)封建社會(huì)向皇權(quán)專制社會(huì)的轉(zhuǎn)型;凡講“法先王”，則是從“道”或“道→德”的層面來(lái)講的，即是從原理上來(lái)講的。荀子所謂“道”，是指的儒家倫理學(xué)的一整套原理:“道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。”(《儒效》)這套原理是“仁→利→義→禮”的理論體系，即他在追溯性表達(dá)“禮樂(lè)則修，分義則明，舉錯(cuò)則時(shí)，愛利則形，……夫是之謂道德之威”(《彊國(guó)》)之中所說(shuō)的“道德”?！?〕“德”或“禮法”與這套原理“道”或“道→德”之間的關(guān)系，猶如《莊子》所說(shuō)的“跡”與“所以跡”的關(guān)系(《天運(yùn)》)〔7〕。

總之，“德”大致對(duì)應(yīng)現(xiàn)代漢語(yǔ)的“道德”(morality)，是指的對(duì)社會(huì)規(guī)范的內(nèi)在認(rèn)同;而其前提是社會(huì)規(guī)范的存在，即所謂“倫理”(ethic)。于是，我們可以給現(xiàn)代漢語(yǔ)的“道德”下一個(gè)定義:所謂道德，就是遵行并認(rèn)同既有的倫理或社會(huì)規(guī)范。顯然，僅僅遵守規(guī)則是不夠的，因?yàn)樗蛩赡苄睦锊⒉徽J(rèn)同這些規(guī)范，而只是害怕遭到譴責(zé)或懲罰才遵行之，即孔子講的“免而無(wú)恥”(《為政》)〔8〕。所以，道德往往需要通過(guò)教化或說(shuō)教來(lái)進(jìn)行灌輸，使人認(rèn)同;而將道德形而上學(xué)化就是教化或說(shuō)教的一種傳統(tǒng)方式。

這就表明，“道德”是一個(gè)形而下的概念。古今中外不少哲學(xué)家、宗教家力圖尋求道德在人性論、本體論上的形而上學(xué)根據(jù);但無(wú)論如何，道德本身并不是形而上的東西，而只是形而下的東西。撇開那些玄之又玄的理論，生活實(shí)情是很簡(jiǎn)單明了的:如何判斷一個(gè)人是不是“道德”的?就看這個(gè)人是不是遵行并認(rèn)同既有的社會(huì)規(guī)范。如此而已。

二、孔子“德”的道德涵義

荀子的“德”概念大致與孔子一致，即:“德”是一個(gè)形而下的概念，指的是對(duì)社會(huì)規(guī)范的認(rèn)同與遵行?？鬃拥摹暗隆备拍畋M管并不完全是今天的“道德”概念(詳下)，但仍不是形而上學(xué)的概念。然而，孔子之后，思孟學(xué)派以來(lái)，尤其是在宋明理學(xué)那里，“德”被形而上學(xué)化，形成了“德性→德目”的模式，即“形上→形下”的模式。所謂“德性”是說(shuō)的至善的人性，它既是相對(duì)的主體性，即人的先天的或先驗(yàn)的本性;又是絕對(duì)的主體性，即宇宙的本體、形而上者。這種本性是從“天”那里“得”來(lái)的，即《中庸》所謂“天命之謂性”〔9〕，故稱“德性”(德者得也:acquirement)。而所謂“德目”則是說(shuō)的道德條目，即社會(huì)規(guī)范的具體條款，它們是德性在形而下的層級(jí)上的具體體現(xiàn)。這種“德性→德目”的架構(gòu)也是典型的“形上→形下”模式，但未必是孔子的思想。

(一)“德性”的解構(gòu):“習(xí)與性成”

眾所周知，孔子并無(wú)形而上學(xué)的“德性”概念。在孔子那里，“德”與“性”是分別使用的。而且孔子極少談“性”，所以子貢感嘆:“夫子之言性與天道，不可得而聞也。”(《公冶長(zhǎng)》)這并不是說(shuō)孔子、儒家不講人性，而是說(shuō):不同的儒家學(xué)派對(duì)人性有頗為不同的看法;許多看法未必切合孔子的思想。

據(jù)《論語(yǔ)》載，孔子談“性”只有一例:“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也?！?《陽(yáng)貨》)這是將“性”與“習(xí)”聯(lián)系起來(lái)。但后儒對(duì)這種聯(lián)系的理解卻大相徑庭。例如，孟子認(rèn)為，“性”是先天的善的本性，而“習(xí)”可能正是對(duì)這種“性”的背離;而荀子則相反，認(rèn)為“性”是先天的惡的本性，而“習(xí)”則是對(duì)這種“性”的人為矯正，即“偽”(《性惡》)。兩種看法都將“性”與“習(xí)”對(duì)立起來(lái);而王船山則認(rèn)為“性”與“習(xí)”是一致的。如果我們不承認(rèn)先驗(yàn)論或先天論，那么，王船山的人性論可能更切合于孔子的原意。他通過(guò)解釋《尚書·太甲》的命題“習(xí)與性成”〔10〕，指出“性”乃“日生而日成之”(《尚書引義·太甲二》)〔11〕，即“性”是在日常生活中生成而變化的。

按王船山的理解，那么，孔子所說(shuō)的“性近習(xí)遠(yuǎn)”是說(shuō):人們的“天性”固然本來(lái)是差不多的(孟子也有這種觀念，如《盡心上》所說(shuō)的“形色，天性也”)〔12〕;但人們?cè)谏钪叙B(yǎng)成的“習(xí)性”卻存在著巨大差異。顯然，這里的“人性”概念涵蓋了天性和習(xí)性，所以，人性并不是一成不變的，而是在生活中“日生日成”的。據(jù)此，孔子“性近習(xí)遠(yuǎn)”那句話可譯為:“人性本來(lái)大致一樣;但人性亦隨生活習(xí)俗之不同而相去甚遠(yuǎn)。”

這就涉及“德”，即“得”(acquirement)的問(wèn)題了。“德”與“得”是同源詞，“德性”是說(shuō)的這個(gè)問(wèn)題:“性”是從哪兒“得”來(lái)的?這至少有兩種解釋:其一，按王船山的解釋，人性得自生活習(xí)俗。這也正如許慎的說(shuō)法:“得:行有所得也?！?《說(shuō)文解字·彳部》)〔13〕其二，按心學(xué)的先驗(yàn)解釋，“德性”得自“天道”。

表面看來(lái)，后者似乎更符合孔子的觀點(diǎn)，因?yàn)榭鬃诱f(shuō)“天生德于予”(《述而》)，明確指出了“德”是“天生”的。然而問(wèn)題在于:“天”是什么意思?漢語(yǔ)的“天”實(shí)在是一個(gè)涵義異常豐富的詞語(yǔ)，無(wú)法給出一個(gè)定義。如果一定要找到這些復(fù)雜涵義之間的一個(gè)共同點(diǎn)，那恐怕就是《莊子·天地》所說(shuō)的“無(wú)為為之之謂天”。所謂“無(wú)為為之”，就是自然而然。據(jù)此，生而有之的天性固然是自然而然的“天”，然而在生活中養(yǎng)成的習(xí)性同樣是自然而然的“天”。

孔子一如其常，沒(méi)有給“天”下一個(gè)簡(jiǎn)單化的定義。他關(guān)于“天”的一些說(shuō)法給人一種印象，似乎“天”是有人格意志的東西。其實(shí)不然，孔子說(shuō):“天何言哉?四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉!”(《陽(yáng)貨》)這顯然正是“無(wú)為為之”的意思:四時(shí)行，百物生，一切都是如此地自然而然、不假安排。

所以，顯然不能將孔子所說(shuō)的“天生德于予”簡(jiǎn)單化地理解為后儒那種先天的或先驗(yàn)的所謂“德性”。如果一定要用“德”來(lái)講“性”，那么，下文將會(huì)說(shuō)明:孔子之所謂“德”，乃是“得”之于“行”，即生活中的踐行，也就是“習(xí)”，亦即“德行”的概念?！墩撜Z(yǔ)》開篇就講“學(xué)而時(shí)習(xí)之”，絕非偶然:“德”或“性”在“時(shí)習(xí)”之中“習(xí)相遠(yuǎn)”。

那么，孔子所說(shuō)的“德”到底具有怎樣的內(nèi)涵?

(二)孔子之“德”的道德涵義:“知禮—好禮”

孔子常提到“德”，仍然沒(méi)有什么定義，甚至很少有那種帶有一定解釋性的論述。這是因?yàn)?在他與人的對(duì)話中，對(duì)話雙方關(guān)于“德”的涵義已有共同的語(yǔ)義預(yù)設(shè)(semantic presupposition)〔14〕，即知道對(duì)方在談什么問(wèn)題，無(wú)須解釋。我們這里選擇孔子關(guān)于“德”的那種多多少少隱含著某種解釋性的言論，加以分析。

1.“德”并不是“德性”概念?？鬃诱f(shuō)過(guò):“中庸之為德也，其至矣乎!”(《雍也》)這里談到“中庸”是一種“德”，容易誤解。因此，必須明確:絕不能將孔子所講的“中庸”等同于《禮記·中庸》所謂“中庸”。(1)后者是形而上學(xué)化的“中庸之道”，即一種“道”;而孔子講的是“中庸之德”，即一種“德”。(2)后者所謂“中”即其開篇所說(shuō)的“天命之謂性”，亦即上文已討論過(guò)的形而上學(xué)的“德性”觀念;而孔子所說(shuō)的“中庸之德”作為道德概念，顯然只是將“中庸”視為一條“德目”，即注疏所說(shuō)的:“中，謂中和;庸，常也。……言中和可常行之德也?！?/p>

2.“德”是形下概念。孔子曾說(shuō):“志于道，據(jù)于德;依于仁，游于藝。”(《述而》)這里的“志于道，據(jù)于德”，顯然正是上文談過(guò)的“道→德”的觀念架構(gòu)。這就是說(shuō)，“德”并不是一個(gè)形而上的范疇，而是一個(gè)形而下的概念。注疏的解釋雖有太多的過(guò)度詮釋，但有的說(shuō)法還是可取的，例如:“在心為德，施之為行?！薄笆┲疄樾小币馕吨暗隆标P(guān)乎行為規(guī)范;“在心為德”是說(shuō)“德”是心中對(duì)行為規(guī)范的內(nèi)在認(rèn)同。

3.道德之“德”?？鬃铀f(shuō)的“德”到底是什么意思?

子曰:“道(導(dǎo))之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥;道(導(dǎo))之以德，齊之以禮，有恥且格?！?《為政》)

邢昺疏云:“德，謂道德;格，正也。言君上化民，必以道德;民或未從化，則制禮以齊整，使民知有禮則安，失禮則恥?！边@里的“道德”顯然不是“道→德”，而是對(duì)孔子所講的“德”的解釋，也就是“德”?！案瘛敝疄椤罢?，是對(duì)行為的匡正，顯然是指的行為規(guī)范，這是“齊之以禮”的事情，即是建構(gòu)社會(huì)規(guī)范的問(wèn)題。

孔子將“德”與“政”相對(duì)而言，而與“禮”相提并論?！罢敝钢卫?，是對(duì)臣民而言，對(duì)于國(guó)君來(lái)說(shuō)則是外在的;而“德”對(duì)于國(guó)君來(lái)說(shuō)卻是內(nèi)在的?！暗隆笔莾?nèi)在的，而“禮”(社會(huì)規(guī)范)是外在的，這正是上文講過(guò)的:道德是對(duì)外在社會(huì)規(guī)范的內(nèi)在認(rèn)同。這就表明:孔子所講的“德”大致就是現(xiàn)代漢語(yǔ)“道德”的涵義。

4.道德即“知禮”且“好禮”?？鬃铀f(shuō)的“德”盡管與“禮”在同一層面上，即都是形而下的概念，但“德”并不就是“禮”。上文說(shuō)過(guò)，“禮”是外在的社會(huì)規(guī)范，而“德”是對(duì)社會(huì)規(guī)范的內(nèi)在認(rèn)同;這兩者正好對(duì)應(yīng)于孔子所講的“知禮”而且“好禮”。

“知禮”是說(shuō)的遵行外在的社會(huì)規(guī)范:

子入太廟，每事問(wèn)?；蛟?“孰謂鄒人之子知禮乎?入太廟，每事問(wèn)。”子聞之，曰:“是禮也?！?《八佾》)

或曰:“……然則管仲知禮乎?”曰:“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門;邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮!”(《八佾》)

不知禮，無(wú)以立也。(《堯曰》)

“好禮”是說(shuō)的對(duì)于社會(huì)規(guī)范不僅遵行，而且發(fā)自內(nèi)心地認(rèn)同:

子貢問(wèn)曰:“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如?”子曰:“可也。未若貧而樂(lè)道、富而好禮者也。”(《學(xué)而》)

子曰:“……上好禮，則民莫敢不敬;……”(《子路》)

子曰:“上好禮，則民易使也?！?《憲問(wèn)》)

這樣的“好禮”，當(dāng)然也就意味著“好德”，所以，孔子曾感嘆道:“已矣乎!吾未見好德如好色者也?！?《衛(wèi)靈公》)

5.所謂“德目”

后世所謂“德目”，即道德條目，也就是社會(huì)規(guī)范的條款，即“禮”的具體內(nèi)容。要注意的是，《論語(yǔ)》中所謂“目”不是這個(gè)意思:“顏淵問(wèn)仁。子曰:‘克己復(fù)禮為仁。……’顏淵曰:‘請(qǐng)問(wèn)其目?！釉?‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。’”(《顏淵》)顏淵所問(wèn)的“目”并不是指的道德條目。道德條目是指的社會(huì)規(guī)范的具體條款，那是非常多的。例如:

子曰:“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄也?！?《子路》)

子張問(wèn)仁于孔子。孔子曰:“能行五者于天下，為仁矣?！闭?qǐng)問(wèn)之。曰:“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”(《陽(yáng)貨》)

子貢曰:“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。”(《學(xué)而》)

這里提及的恭、敬、忠、寬、信、敏、惠、溫、良、讓等等，均屬社會(huì)規(guī)范的“德目”。須注意的是:這些道德條目決不能與“仁、義、禮、智”混為一談，它們并不在一個(gè)層面上?！岸Y”涵蓋所有這些道德規(guī)范;而“仁”“義”“智”既然不屬于“禮”，顯然也就不是道德條目。人們常將“仁義禮智”視為道德，例如朱熹所謂“四德”〔15〕，大謬不然。實(shí)際上，“仁、義、禮、智”并不屬于“德”的范疇，而是上文討論過(guò)的“道→德”范疇，亦即儒家倫理學(xué)的一整套原理。如果暫時(shí)撇開“智”的問(wèn)題，則其關(guān)系如下表:

這就是說(shuō)，“道”是統(tǒng)攝一切的，其原理的核心結(jié)構(gòu)就是“仁→義→禮”;而“德”，亦即現(xiàn)代漢語(yǔ)的“道德”，只是說(shuō)的對(duì)“禮”即社會(huì)規(guī)范的內(nèi)在認(rèn)同。

三、道德的解構(gòu)

既然道德(morality)是對(duì)社會(huì)規(guī)范的認(rèn)同，那么，社會(huì)規(guī)范就是道德的前提。社會(huì)規(guī)范(social norms)也稱“行為規(guī)范”，就是一個(gè)共同體中的人們共同遵行的一套行為規(guī)則，猶如今天常說(shuō)的“游戲規(guī)則”。這套規(guī)范，其實(shí)就是所謂“倫理”(ethics)。人們常說(shuō)“倫理道德”，卻從來(lái)沒(méi)有把“倫理”與“道德”的關(guān)系講清楚。其實(shí)，所謂倫理，就是關(guān)于人際關(guān)系的一套行為規(guī)范，儒家謂之“禮”;而所謂道德，則是對(duì)這套社會(huì)規(guī)范的認(rèn)同與遵行，儒家謂之“德”。因此，對(duì)“禮”——社會(huì)規(guī)范的解構(gòu)，也就意味著對(duì)“德”——道德的解構(gòu)。那么，孔子究竟怎樣解構(gòu)社會(huì)規(guī)范、從而解構(gòu)道德?

(一)道德并非先驗(yàn)之物:“德行”概念

首先，正如上文所指出的，孔子并不認(rèn)為道德是先驗(yàn)的東西?！墩撜Z(yǔ)》記載:

德行:顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓;言語(yǔ):宰我、子貢;政事:冉有、季路;文學(xué):子游、子夏。(《先進(jìn)》)

作為“孔門四科”之一的“德行”，將“德”與“行”聯(lián)系起來(lái)，正是上文談過(guò)的道理:“德”乃“行有所得”，也就是說(shuō)，道德乃是在生活實(shí)踐中養(yǎng)成的，而不是什么先驗(yàn)的或先天的東西。

關(guān)于“孔門四科”，《論語(yǔ)·述而》記載:“子以四教:文、行、忠、信。”邢昺解釋:“行謂德行，在心為德，施之為行?！边@個(gè)解釋不無(wú)道理，但也失之偏頗，只談到了“德”是“行”的前提這一層意思。其實(shí)，對(duì)于“德”來(lái)說(shuō)，“行”具有雙重意義:既是道德的前提，即道德“得”之于“行”(此“行”讀 xìng，“德行”即是“德性”);亦是道德的踐行，即道德“施”之于“行”(此“行”讀 xíng，“德行”是指道德行為)。這就是說(shuō)，道德既源于生活，亦歸于生活。

(二)道德并非不可逾越:“至德”概念

子夏說(shuō):“大德不逾閑，小德出入可也?！?《子張》)其實(shí)，這與孔子的看法并不一致。在孔子看來(lái)，即使“大德”也未必不可逾越，因?yàn)闆](méi)有任何社會(huì)規(guī)范具有永恒的絕對(duì)價(jià)值。

舉例來(lái)說(shuō)，孔子曾贊嘆道:“泰伯，其可謂至德也已矣!三以天下讓，民無(wú)得而稱焉?！?《泰伯》)這里討論的是泰伯讓位之事，其重大意義，人們尚未注意。泰伯乃是長(zhǎng)子，按照嫡長(zhǎng)子繼承制，他繼位乃是理所當(dāng)然的，這正是關(guān)乎國(guó)家大事的“大德”;而他的讓位，意味著背離了嫡長(zhǎng)子繼承制，這在當(dāng)時(shí)反而是不道德的，人們可以指責(zé)他不負(fù)責(zé)任，更缺乏擔(dān)當(dāng)精神。然而，孔子卻許之以“至德”。

顯然，在孔子看來(lái)，嫡長(zhǎng)子繼承制未必不可逾越;存在著比社會(huì)規(guī)范及其制度(禮)更根本的原則。根據(jù)孔子的正義論，我們知道，那就是正義原則(義)?！?6〕在孔子心目中，如果說(shuō)，對(duì)社會(huì)規(guī)范(禮)的認(rèn)同是“德”(道德)，那么，對(duì)正義原則(義)的堅(jiān)持則是更高的“至德”?！爸恋隆?the best acquirement)顯然比道德、包括子夏所謂“大德”更高、更具根本意義。這也是孔子對(duì)道德的一種解構(gòu)。

這不禁讓人想起荀子的著名命題:“從道不從君，從義不從父?！?《子道》)在當(dāng)時(shí)的父權(quán)宗法社會(huì)條件下，“從君”“從父”固然是道德行為;但當(dāng)“君”“父”的行為與“道”“義”發(fā)生沖突時(shí)，唯有“從道”“從義”才是正義的“道義”行為，這就是孔子所說(shuō)的“至德”。顯然，“至德”不是一般的道德概念，毋寧是對(duì)道德的一種揚(yáng)棄。

這表明，在孔子那里，“德”有兩種用法:有時(shí)是指的道德(morality);有時(shí)則是指的“至德”，亦即“道義”，或“道”“道→德”，涵蓋了以“仁→義→禮”為核心結(jié)構(gòu)的一整套原理。在孔子看來(lái)，這套原理是永恒的道理;而具體的道德體系則是可以改變的。

(三)道德體系的變革:“損益”概念

關(guān)于道德體系的變革，孔子提出了“禮有損益”的重要思想:

子張問(wèn):“十世可知也?”子曰:“殷因于夏禮，所損益可知也;周因于殷禮，所損益可知也;其或繼周者，雖百世可知也。”(《為政》)

這里，孔子明確指出:夏、商、周三代的禮制是不同的;將來(lái)百代之間的禮制也將會(huì)是不同的。所謂“損益”，就是在既有的社會(huì)規(guī)范系統(tǒng)、道德體系的基礎(chǔ)上，去掉一些舊的規(guī)范(損)，增添一些新的規(guī)范(益);其結(jié)果就是形成了一套新的社會(huì)規(guī)范系統(tǒng)、道德體系。這就是孔子對(duì)“禮”(社會(huì)規(guī)范)、“德”(道德體系)的解構(gòu)。顯然，在孔子心目中，沒(méi)有任何社會(huì)規(guī)范、社會(huì)制度、道德體系具有永恒的存在價(jià)值。

問(wèn)題在于:“禮”“德”為什么要變革?那是因?yàn)?社會(huì)規(guī)范的本源乃是生活，即社會(huì)共同體的基本生活方式。不同時(shí)代的生活方式，要求不同的社會(huì)規(guī)范、道德體系，諸如:王權(quán)社會(huì)(夏商西周)宗族生活方式的宗族主義倫理;皇權(quán)社會(huì)(自秦至清)家族生活方式的家族主義倫理;現(xiàn)代社會(huì)的市民生活方式的公民倫理。正是由于主張對(duì)不同時(shí)代之“禮”進(jìn)行“損益”變革，孔子才成為“圣之時(shí)者”(《孟子·萬(wàn)章下》)，即是特別具有時(shí)代精神的圣人。

如今有一種普遍的看法，認(rèn)為今天是“道德淪喪”。所謂“淪喪”的意思是:我們?cè)?jīng)有一套很好的道德，而現(xiàn)在喪失了。于是，一些人主張恢復(fù)傳統(tǒng)道德，乃至于主張恢復(fù)“三綱”——君為臣綱，父為子綱、夫?yàn)槠蘧V的道德規(guī)范。這不僅是極為危險(xiǎn)的傾向，而且也是根本就不懂得孔子的道德哲學(xué)原理的表現(xiàn)。我們現(xiàn)在面臨的問(wèn)題，不是既有的道德體系“淪喪”了，因?yàn)檫@種“淪喪”不僅不可抗拒，而且理所當(dāng)然;而是舊的前現(xiàn)代的道德體系被解構(gòu)以后，新的現(xiàn)代性的道德體系尚未建構(gòu)起來(lái)。我們真正淪喪了的不是“德”，而是“道”。這就是今天的中國(guó)人在國(guó)際上形象糟糕的原因所在。

四、道德的還原與重建

那么，社會(huì)規(guī)范及其制度怎樣變革?道德體系被解構(gòu)以后，怎樣還原和重建?

(一)道德體系變革的價(jià)值原則:正義

從孔子開始，儒家提出了一套倫理學(xué)原理，其核心是“義→禮”理論結(jié)構(gòu)，即“正義原則→社會(huì)規(guī)范及其制度”的結(jié)構(gòu)，也就是孔子明確指出的“義以為質(zhì)，禮以行之”(《衛(wèi)靈公》)。〔17〕因此，道德的根據(jù)是“義”，即社會(huì)正義論中的正義原則。面對(duì)舊時(shí)代的“禮壞樂(lè)崩”，需要新時(shí)代的“制禮作樂(lè)”;這種“制作”的價(jià)值尺度，就是正義原則。

孔子曾經(jīng)表示:“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”(《述而》)這里有兩點(diǎn)很值得注意:

(1)“德”需要“修”，即道德乃是由“修”而“得”來(lái)的。這也就是上文講過(guò)的“德行”在生活實(shí)踐中養(yǎng)成。此即道德的“還原”(reduction)。生活方式的時(shí)代轉(zhuǎn)換，意味著社會(huì)規(guī)范系統(tǒng)、道德體系需要進(jìn)行時(shí)代轉(zhuǎn)換。

(2)“修德”意味著在“講學(xué)”中“聞義”“徙義”，從而“改善”。改善什么?改善道德境界;而為此則首先必須改善社會(huì)規(guī)范及其制度。如何改善?不是認(rèn)同既有的“禮”即社會(huì)規(guī)范本身，而是堅(jiān)持“禮”背后的“義”，即正義原則。所以，孔子說(shuō):“徙義，崇德也?！?《顏淵》)這正是儒家倫理學(xué)的“義→禮”理論結(jié)構(gòu)的體現(xiàn)。

這里所說(shuō)的“崇德”之“德”，顯然不是通常的道德概念，而是上文談到的孔子提出的“至德”?！俺绲隆辈⒎恰俺缟械赖隆?，而是崇尚“道義”、從而“徙義”。所謂“崇德”也叫“尚德”:

南宮適問(wèn)于孔子曰:“羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然;禹稷躬稼，而有天下?！狈蜃硬淮稹Ｄ蠈m適出。子曰:“君子哉若人!尚德哉若人!”(《憲問(wèn)》)

孔子之所以贊揚(yáng)南宮適“尚德”，正如何晏注、邢昺疏正確地指出的:這是“賤不義而貴有德”。疏云:“賤奡、羿之不義，貴禹、稷之有德?！憋@然，在孔子心目中，“尚德”并非崇尚“禮”——既有的社會(huì)規(guī)范，而是崇尚“義”——正義原則。

根據(jù)孔子的倫理學(xué)——正義論的原理，社會(huì)規(guī)范系統(tǒng)、道德體系的變革，其價(jià)值根據(jù)是正義原則，包括以下兩條原則:

(1)適宜性原則。為什么社會(huì)規(guī)范及其制度、道德體系需要變革?是因?yàn)榧扔械呐f的社會(huì)規(guī)范及其制度、舊的道德體系已經(jīng)不適合于當(dāng)下的基本生活方式，例如君主專制時(shí)代的道德體系已經(jīng)不適合于現(xiàn)代的基本生活方式;社會(huì)基本生活方式發(fā)生了轉(zhuǎn)換，“禮”“德”就需要通過(guò)“損益”來(lái)加以變革。舉個(gè)簡(jiǎn)單的例子:陌生男女見面握手，這在“男女授受不親”(《孟子·離婁上》)的時(shí)代是很不道德的行為，然而今天誰(shuí)會(huì)認(rèn)為它不道德?

(2)正當(dāng)性原則。在孔子、儒家的思想中，社會(huì)規(guī)范系統(tǒng)、道德體系的變更，必須出于仁愛情感的動(dòng)機(jī);否則，其變更就是不正當(dāng)?shù)?。這其實(shí)也就是儒家“仁→義”的觀念結(jié)構(gòu)。所以:

(二)道德體系變革的根本精神:仁愛

儒家倫理學(xué)的核心原理不僅是“義→禮”，而是“仁→義→禮”，其根本精神就是仁愛?！睹献印烽_宗明義就講“仁義而已”(《梁惠王上》)，其實(shí)，更透徹地講，可謂“仁而已”，正如程顥所說(shuō):“義禮智信皆仁也?！?《識(shí)仁篇》)〔18〕這就是說(shuō)，儒家倫理的根本精神就是仁愛。

關(guān)于仁愛與“德”的關(guān)系，據(jù)《論語(yǔ)》載:“或曰:‘以德報(bào)怨，何如?’子曰:‘何以報(bào)德?以直報(bào)怨，以德報(bào)德?！?《憲問(wèn)》)孔子這番議論，根本上乃是對(duì)仁愛精神的揭示。何晏注:“德，恩惠之德?！毙蠒m疏:“以恩德報(bào)德也?！彼^“恩”“恩惠”，即是仁愛，故有“恩愛”“惠愛”之說(shuō)。正如《說(shuō)文解字》的解釋:“恩:惠也”(心部);“惠:仁也”(叀部)?？鬃拥囊馑?不論對(duì)于怨、還是對(duì)于德，皆報(bào)之以仁愛。

但這里有兩點(diǎn)需要注意:

(1)孔子所說(shuō)的“以德報(bào)德”，何晏所說(shuō)的“恩惠之德”，邢昺所說(shuō)的“恩德”，都不是說(shuō)的道德，因?yàn)?道德是對(duì)社會(huì)規(guī)范、即“禮”的認(rèn)同;而根據(jù)“仁→義→禮”的結(jié)構(gòu)，仁愛并不屬于“禮”的范疇，而是比“禮”、甚至比“義”更為根本的精神。顯然，孔子“以德報(bào)德”之所謂“德”，乃是上文談過(guò)的“至德”，而非道德概念。

(2)關(guān)于“仁愛”觀念，存在著一種嚴(yán)重的誤解，以為儒家的仁愛基于血親倫理，以親疏關(guān)系為轉(zhuǎn)移，主張“愛有差等”，反對(duì)“愛無(wú)差等”(《孟子·滕文公上》)。誠(chéng)然，儒家承認(rèn)這樣的差等之愛，如孟子講:“君子之于物也，愛之而弗仁;于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物?！?《盡心上》)但是，儒家所說(shuō)的仁愛不僅有“差等之愛”的一面，更有“一體之仁”、一視同仁的一面。不僅如此，在倫理學(xué)上，儒家認(rèn)為，社會(huì)規(guī)范建構(gòu)的根本精神并非差等之愛，而是一體之仁，這就是儒家正義論中的正當(dāng)性原則的基本內(nèi)涵。為此，孔子明確指出:“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”(《雍也》);“己所不欲，勿施于人”(《顏淵》)。這種一視同仁的仁愛觀念，其實(shí)就是“博愛”;但并不是西語(yǔ)漢譯的“博愛”(fraternity)(應(yīng)當(dāng)譯作“兄弟情誼”)，而是儒家的“博愛”(應(yīng)當(dāng)譯作“universal love”)，即韓愈所說(shuō)的“博愛之謂仁”(《原道》)。

(三)原教旨的道德觀:鄉(xiāng)原

以上討論表明，在孔子心目中，顯然有兩種不同意義的“德”(acquirement):一種是上文所說(shuō)的現(xiàn)代漢語(yǔ)的“道德”(morality)，即是對(duì)既有的社會(huì)規(guī)范的認(rèn)同與遵行，并不追問(wèn)道德規(guī)范背后的正義原理之“道”，可謂“無(wú)道之德”(the acquirement without Tao);另一種則是孔子所說(shuō)的“崇德”“尚德”之“德”，要追問(wèn)既有道德背后之“道”，即追溯到“仁→義→禮”的原理，可謂“有道之德”(the acquirement with Tao)，這就是上文談到的比一般道德甚至“大德”更高的“至德”。

因此，在孔子看來(lái)，有德并不意味著就是君子，因?yàn)?不僅君子有其“德”，小人亦有其“德”。他說(shuō):“君子之德，風(fēng);小人之德，草。草上之風(fēng)，必偃?！?《顏淵》)試想:假如既有的社會(huì)規(guī)范及其制度本身就是不正義的，或者曾經(jīng)是正義的而現(xiàn)在不再正義了，而人們卻還認(rèn)同而遵行，那么，這不正是“小人之德”“無(wú)道之德”嗎?

小人之德、無(wú)道之德的一種表現(xiàn)，就是孔子所說(shuō)的“鄉(xiāng)原”。他說(shuō):“鄉(xiāng)原，德之賊也!”(《陽(yáng)貨》)那么，何為“鄉(xiāng)原”?孟子曾有明確的解釋:

同乎流俗，合乎污世;居之似忠信，行之似廉潔;眾皆悅之;自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰“德之賊”也?？鬃釉?“……惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也?！本臃唇?jīng)而已矣。經(jīng)正，則庶民興;庶民興，斯無(wú)邪慝矣。(《盡心下》)

所謂“流俗”“污世”，當(dāng)然是指的污濁的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，包括不正義的社會(huì)規(guī)范和制度。一個(gè)人在這種世道里居然表現(xiàn)出“忠信”，這并不是有德的表現(xiàn)，倒恰恰是“德之賊”，即是在“亂德”，是對(duì)道義的背叛。事實(shí)上，這正是以“理”殺人、以“道德”殺人的本質(zhì)。所以，不難發(fā)現(xiàn):“真道學(xué)”往往比“偽道學(xué)”更可怕。

真正有德之人，該做的事情乃是“反經(jīng)”。所謂“反經(jīng)”，就是返回比道德規(guī)范、社會(huì)規(guī)范(禮)更優(yōu)先的仁愛精神、正義原則(義)，以便重建社會(huì)規(guī)范及其制度，改造社會(huì)?！?9〕這種“反經(jīng)”就是“反本”。例如，孟子曾說(shuō):

王欲行之，則盍反其本矣:五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣;雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣;百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無(wú)饑矣;謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。(《梁惠王上》)

一言以蔽之，這個(gè)“本”就是能夠“制民之產(chǎn)”的“仁政”(同上)。按照儒家道德哲學(xué)原理，所謂“德治”絕非用道德說(shuō)教來(lái)統(tǒng)治人民，而是以“至德”來(lái)治理國(guó)家，即孟子所說(shuō)的“反經(jīng)”與“反本”。

總而言之，儒家道德哲學(xué)是要回答“道德何以可能”的問(wèn)題，其原理是:根據(jù)一視同仁的仁愛精神，按照正當(dāng)性、適宜性的正義原則，順應(yīng)時(shí)代的基本生活方式，選擇或建構(gòu)新的社會(huì)規(guī)范和制度，從而建立新的道德體系。顯而易見，我們今天所面臨的時(shí)代課題是:建構(gòu)新的、現(xiàn)代性的社會(huì)規(guī)范及其制度，從而建立新的、現(xiàn)代性的道德體系。

注釋:

〔1〕戴震:《與某書》，見戴震《孟子字義疏證》，中華書局，1982年。

〔2〕牟宗三:《心體與性體》，引自《道德理想主義的重建——牟宗三新儒學(xué)論著輯要》，鄭家棟編，中國(guó)廣播電視出版社，1992年，第229頁(yè)。

〔3〕韓愈:《原道》，見《韓昌黎文集校注》，馬其昶校注，上海古籍出版社，1986年。

〔4〕《老子》:王弼本，《王弼集校釋》，樓宇烈校釋，中華書局，1980年。

〔5〕《荀子》:王先謙《荀子集解》，《新編諸子集成》本，中華書局，1988年。

〔6〕黃玉順:《荀子的社會(huì)正義理論》，《社會(huì)科學(xué)研究》2012年第3期;《中國(guó)社會(huì)科學(xué)文摘》2012年第8期轉(zhuǎn)載。

〔7〕《莊子》:王先謙《莊子集解》，《諸子集成》本，中華書局，1957年。

〔8〕《論語(yǔ)》:《十三經(jīng)注疏·論語(yǔ)注疏》，中華書局，1980年影印本。

〔9〕《禮記》:《十三經(jīng)注疏·禮記正義》，中華書局，1980年影印本。

〔10〕《尚書》:《十三經(jīng)注疏·尚書正義》，中華書局，1980年影印本。

〔11〕王夫之:《尚書引義》，中華書局，1976年。

〔12〕《孟子》:《十三經(jīng)注疏·孟子注疏》，中華書局，1980年影印本。

〔13〕許慎:《說(shuō)文解字》(大徐本)，〔宋〕徐鉉等校定，中華書局，1963年。

〔14〕Bussmann、Yule:《預(yù)設(shè)的概念》，黃玉順譯，收入《儒教問(wèn)題研究》，人民出版社，2012年。

〔15〕朱熹:《周易本義·乾文言傳》，上海古籍出版社，1987年。

〔16〕黃玉順:《孔子的正義論》，《中國(guó)社科院研究生院學(xué)報(bào)》2010年第2期。

〔17〕黃玉順:《中國(guó)正義論的形成——周孔孟荀的制度倫理學(xué)傳統(tǒng)》，東方出版社，2015年。

〔18〕程顥:《識(shí)仁篇》，見《二程集》，中華書局，1981年。

〔19〕黃玉順:《中國(guó)正義論的形成——周孔孟荀的制度倫理學(xué)傳統(tǒng)》，東方出版社，2015年，第六章第一節(jié)，“二、‘權(quán)’對(duì)‘經(jīng)’的優(yōu)先性”，第266-268頁(yè)。