王 嬌，郝潤民

（長江大學(xué) 文學(xué)院，湖北 荊州 434023）

儺戲，又稱儺堂戲、儺神戲，是土家人吸取漢族民間祭祀活動中的戲曲形式而形成的一種戲曲類型?！皟钡漠a(chǎn)生有一定的歷史，據(jù)文獻(xiàn)記載，最早見于《禮記·月令》：“命有司大儺，帝磔，出土牛，以送寒氣?！保?］這是宮中的驅(qū)儺禮儀，儺在周代就被列入“禮”的范疇。早期巴人的巴渝舞實際上也就是巫師迎神驅(qū)邪的一種表演活動，與后來流行于土家族地區(qū)的儺舞有很大的淵源，可以說土家儺戲是從巴渝舞中分離出來的，后來逐步形成了自己獨特的娛神娛人的藝術(shù)表現(xiàn)形式。［2］

儺戲在明清時期達(dá)到鼎盛。從歷史地理的角度來看，應(yīng)該屬于古代楚文化輻射區(qū)的民俗事象，深受楚文化影響，是荊楚文化的重要內(nèi)容和形式。據(jù)清道光《鶴峰州志》卷十四所載：“又有祀羅神者，為木面具二，其像一黑一白，每歲于夜間祀之，名為完羅愿?！蓖巍秮眸P縣志》記載：“一曰還儺愿，延巫屠承，設(shè)儺王男女二像，巫戴紙面具，飾孟姜女、范七郎，擊鼓鳴鑼，歌舞競夕?！薄队理樋h志》也載，“永邑民俗，喜漁獵，食膻，信鬼巫，病則無醫(yī)，惟椎牛羊，師巫擊鼓鈴，卜竹以祀鬼”。①轉(zhuǎn)引自：岳勝友.恩施儺戲的歷史源流及功能探析［J］.重慶三峽學(xué)院學(xué)報，2011（4）：34－37.土家族儺戲自興盛以來，作為土家族的特色民族活動始終持續(xù)發(fā)展著。

在土家族儺戲中，表演者頭戴面具、身穿法衣，在神案背景下且唱且舞、相互唱和，其舞姿粗獷、古樸、原始。土家族儺戲綜合了戲劇、音樂、祭祀、美術(shù)、民間演唱等藝術(shù)形式為一體，蘊藏著極為豐富的文化內(nèi)涵，為我國諸多方面的學(xué)術(shù)研究提供了豐富的考察資料。

一、儺戲的劇目唱詞與尚武精神

恩施鶴峰儺戲經(jīng)過幾百年的傳承積累了相當(dāng)數(shù)量的劇目，這些劇目中形成的唱詞，其內(nèi)容豐富多彩，題材多種多樣，比較突出地反映了土家族的尚武精神。

鶴峰儺戲劇目眾多，文獻(xiàn)資料十分豐富。傳至今有“二十四戲”之說，也有“大儺三十六戲，陽儺二十四戲，陰儺十二戲”說，還有“正八出”與“外八出”之說等等。其中“正八出”是一組相對簡約的“祭儀”劇目，包括《發(fā)功曹》《迎神》《開山》《扎寨》《種茶》《出土地》《祭將》《勾愿》等。劇目《白旗掃臺》意在表明諸神均已到齊，降妖伏魔正式開始，由白旗仙娘（白旗神）舉旗開路，打掃祭壇；《扎寨》系武功戲，以舞蹈為主，在鑼鼓號角的伴奏中，法師扎東、西、南、北、中五方寨，意在已占領(lǐng)各方要塞，準(zhǔn)備圍殲鬼怪；《開山》即開華山寶殿，請出二十四位戲神，幫助法師施法降魔；《出土地》即由土地神赴桃源洞，請?zhí)剖咸派襻尫哦奈粦蛏瘢弧都缹ⅰ穼儆隍?qū)邪降妖、斬魔祛鬼的道法戲，以舞蹈和啞劇形式表演，其場面陰森恐怖，是一場典型的鬼戲。［3］這些儺戲劇目皆反映了土家人襄力護(hù)寨的場景，突出了土家族人對勇猛力量崇尚的民族精神，寄托了土家人對美好家園的憧憬之情。

儺戲的唱詞體現(xiàn)了比較濃厚的尚武精神。如在鶴峰儺戲中有：

牒文宣讀架火焚，五方路里去招兵

（畫符：五方招兵號）

（吹牛角）

牛角一聲驚天地，五方路里招雄兵

吹一口，喚一聲，一招東方九夷兵

九九八十一萬兵，騎青馬，駕青云

青旗繞繞赴儺庭。吹二口，喚二聲

二招南方入蠻兵，八八六十四萬兵

騎赤馬，駕赤云，赤旗繞繞赴儺庭

吃三口，喚三聲，三招西方六萬兵

六六三十六萬兵，騎白馬，駕白云

……［4］

這是鶴峰土家族儺戲中招東、西、南、北、中五方之兵的唱詞，在這些唱詞中，反映了土家族軍事生活的一些內(nèi)容，其中的牛角、青旗、蠻兵、赤馬等文化元素，體現(xiàn)了戰(zhàn)爭的恢宏場面和氣勢。自古以來，生活在這一地區(qū)的人民軍事活動頻繁。據(jù)《世本》和《后漢書》記載，在夏初廩君時期，就形成了軍事集團(tuán)，并且頻繁地參與中原王朝反對舊王朝的戰(zhàn)爭?！度A陽國志·巴志》記載：“周武王伐紂，實得巴蜀之師，著乎《尚書》。巴師勇銳，歌舞以凌殷人，前徒倒戈，故世稱之曰‘武王伐紂，前歌后舞’也。”［5］在春秋戰(zhàn)國時期還常常參與攻城略地之戰(zhàn)，史書中不乏相關(guān)戰(zhàn)爭的記載，如巴楚戰(zhàn)爭、楚成王滅夔、三國滅庸、巴人伐楚圍夏等戰(zhàn)事。在秦朝，還發(fā)生了巴人反對秦朝統(tǒng)治的“白虎為害”事件。從秦到唐以前，巴人的軍事活動層出不窮，長期的軍事生活培養(yǎng)了巴人勇猛蠻悍的民族精神。這種精神也融入巴人的社會生活的方方面面，反應(yīng)戰(zhàn)爭生活的戰(zhàn)舞以及后來的巴渝舞都是這種蠻悍尚武精神的表現(xiàn)。作為巴人后裔的土家族人民繼承了先民的尚武特質(zhì)，在土家族人民社會生活中占重要地位的儺戲也受到了巴渝舞的影響，吸收了許多關(guān)于戰(zhàn)爭武力的元素，使儺戲在土家族綿延生息的過程中依然承載著濃厚的尚武精神。

二、儺戲的服飾道具與尚武精神

儺戲的服飾，源于土家族古代服飾。該戲種中的服飾，主要包括法衣、法扎（即法帽）、八幅羅裙、馬衣、女繡花便衣、鎧甲等。其服飾的花紋中常見有虎紋，在各類紋樣中有一種叫“臺花花”的花紋，是一臺臺排列的，仔細(xì)觀看，這種“臺花花”就是虎頭造型。［6］一個民族或居民聚落點，有什么“樣式”的風(fēng)俗、習(xí)尚，就會產(chǎn)生什么“樣式”的服飾，出現(xiàn)什么樣的著裝形象。［7］據(jù)《后漢書·世本》所載：“廩君死，魂魄世為白虎，巴氏以虎飲人血，遂以人祠焉?！边@是土家族先民對白虎崇拜的最早記載。［8］先民們把崇拜的圖騰鑄造或鐫刻在實物上，無論是生產(chǎn)工具還是生活工具，這自然對服飾的圖案和花紋也產(chǎn)生了影響，土家族儺戲服飾上的虎頭造型就是受到了先民的白虎崇拜的影響，是土家族繼承先民白虎崇拜的一種表現(xiàn)。

據(jù)土家族土人介紹說：“蘭橋王母制裙子，大法先師制法衣；三清制頭扎；大道高尊制鑼牌；主師制司刀、寶劍……”［9］指的就是土家人表演儺戲時的服飾和道具。儺戲的道具多種多樣，很多道具起源神秘并帶有濃厚的尚武精神。在儺戲開壇時，土老師在演出場地設(shè)置供桌，上面豎著儺公儺母的木雕神像，在桌邊上放牛角、刀、槍、弓、劍等兵器，這些道具蘊含著濃厚的神話傳說色彩和宗教意識，同時充滿著戰(zhàn)爭的恐怖氣氛。

利用服飾中的面具產(chǎn)生生動形象、別具一格的舞臺效果，是儺戲表演的又一特色。儺面具出現(xiàn)很早，《周禮·夏官》記載：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣末裳，執(zhí)戈揚盾，帥百隸而時攤，以索室驅(qū)疫。”［10］其中的“黃金四目”就是一種儺面具。東漢慕容、劉定在《輿地志》中記述：“荊南人眾，避災(zāi)祈福，習(xí)俗各異，身著彩衣，面帶假具，披發(fā)仗劍舞者皆有之?！边@說明儺面具在當(dāng)時的儺戲表演中就已經(jīng)普遍存在了。

面具具有悠久的發(fā)展歷史，體現(xiàn)了強大的文化心理。美國著名戲劇家尤金·奧尼爾在《關(guān)于面具的備忘錄》中說：“面具是人們內(nèi)心世界的一個象征?！保?1］儺戲表演者被視為溝通鬼神與常人的“通靈”者，是神靈的代言人，只有戴上面具時他們才能進(jìn)入通靈的角色。這種佩戴儺面具的心理反映了土家人對擁有強大能力的向往，尤其是儺面具中較多的兇神、武神或英雄形象的出現(xiàn)，一方面反映了土家人對神力的向往，另一方面也顯示了土家人的武力崇拜與蠻悍的民族精神。在儺堂中，這些勇猛神武的角色擔(dān)負(fù)鎮(zhèn)妖逐鬼、驅(qū)疫祛邪的任務(wù)，大多是頭上長角、嘴吐獠牙、橫眉豎眼、眼珠凸鼓、滿臉煞氣等類型的形象，這類面具角色以開山莽將、開路將軍、押兵先師、關(guān)圣帝君、勾簿判官、靈官等最為典型。其中的開山莽將又叫開山猛將，其職責(zé)主要是逢山開路、遇水搭橋、掃除前進(jìn)道路上的妖魔鬼怪，面具頭長尖角、獠牙外露、眼珠凸鼓，整個面目猙獰可畏。關(guān)圣帝君，簡稱關(guān)公、關(guān)爺，來源于于三國時名將關(guān)羽，民間尊其為武圣人，他是儺堂戲《關(guān)爺斬蔡陽》的主角，關(guān)公面具為丹鳳眼、臥蠶眉、紅臉黑須、頭戴戰(zhàn)盔，表現(xiàn)了他英武神勇的著名戰(zhàn)將特征，與《三國演義》和民間傳說中的關(guān)羽形象非常相似。

三、儺戲的儀式與尚武精神

民俗起源于人類社會群體生活的需要，在特定的民族、時代和地域中不斷形成、擴展和演變，為民眾的日常生活服務(wù)。民俗一旦形成，就成為規(guī)范人們的行為、語言和心理的一種基本力量，同時也是民眾習(xí)得、傳承和積累文化創(chuàng)造成果的一種重要方式。［12］土家族儺戲中的祭儀在儺戲表演過程中除祈禱、供齋醮神外，還要表演原始、驚險的懸碗、撈油鍋、踩刀、溜鏵、翻叉等法事［13］。這些類似雜技的法術(shù)表演，久而久之形成了土家人獨特的儺文化表現(xiàn)形式，它們既是一種力量的角逐，也是一種武術(shù)的亮相，蘊含著土家族從未拋棄武力崇拜精神。

如思南儺壇中就有踩刀的民俗儀式。踩刀，是為孩子闖過人生旅途掃清障礙，從此以后，易長成人。踩刀有“踩天刀”和“踩地刀”兩種?！安鹊氐丁笔菍⑹蜒b在刀竿上的大刀，刀刃朝上放于地面，刀刃一定要鋒利，表演時，表演者莊重嚴(yán)肅，不茍言笑，打著赤腳，拉著過關(guān)童子從刀上踩過；“踩天刀”則要將十二把或二十四把、三十六把大刀，刀刃朝上裝于刀竿上，再將刀竿豎起，于下置一磨盤，象征八卦之神案，上擺供品，然后身著法衣的土老師背著過關(guān)童子，手執(zhí)牛角，一邊畫符念咒，一邊打著赤腳踩著刀刃而上，至頂端又迎刃而下，有多少把刀就要上多少次，最后，在頂端鳴角三聲，此時，愿主早已備好刀斧手，迅速將刀竿砍斷，土老師面不改色迅速撐開雨傘，輕松自如地跳回地面，至此，一場心驚肉跳的法術(shù)表演才在一陣鑼鼓聲中結(jié)束。［13］

思南儺壇中除踩刀法術(shù)表演外，還有溜鏵、翻叉等驚險儀式。而在武陵儺壇還有一種“搶鬼腦殼”的儀式。自法事畢，道士宣布賑濟(jì)開始，人群自然地向賑濟(jì)臺圍過去。臺上東南西北各方都固定有人往臺下甩粑粑，先甩小的，兒童婦女踴躍撿取，男子漢們是不屑一顧的。接著甩小鬼腦殼，這時男人們參與較多，搶得者高高舉起，不服氣者奮力奪取，東一團(tuán)，西一堆，熱鬧非凡，此謂之“搶鬼腦殼”也。［15］

上述儀式都是通過勇猛駭人的方式，來達(dá)到祛嚇鬼神的目的。發(fā)展到今天，土家族的信仰在一定程度上擺脫了先民的敬鬼事神。生活在上古的先民們由于生產(chǎn)力有限，在自然界中屬于弱勢群體，他們敬畏鬼神，希望鬼神們賜予力量，所以當(dāng)他們在征服改造自然中獲取相當(dāng)?shù)膭倮麜r，就會把這種勝利歸功于鬼神，比如糧食的豐收等。在歷史發(fā)展進(jìn)程中，隨著生產(chǎn)力的進(jìn)步，人們越來越感覺到自身力量的強大，就不再把取得的一些勝利看成鬼神的力量，從而開始信仰個人的力量。在自然界和人類社會中有一些暫不可解的現(xiàn)象，比如地震、日食等，此時人們依舊會將其看作是鬼神在作怪，于是創(chuàng)造出一些儀式來驅(qū)除它們，上述儺戲中的儀式就是最好的例證。

土家族傳統(tǒng)文化中的儺戲體現(xiàn)了豐富的尚武精神。從戲目的唱詞、服飾道具以及民俗儀式中，無不體現(xiàn)了古巴楚文化的尚武精神。儺戲的產(chǎn)生、發(fā)展與傳承是荊楚文化傳承的重要內(nèi)容，它有多重的民俗和歷史研究價值，值得我們關(guān)注和研究。

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