李曉云

摘要：文化禮堂是浙江省政府在2013年提出來的建設(shè)農(nóng)村基層文化的重要組成部分。其中，改建舊宗祠為文化禮堂這一舉措在社會各界引起了很大反響。經(jīng)過兩年多的發(fā)展，宗祠改建成文化禮堂的發(fā)展如何，現(xiàn)將學者對這一現(xiàn)象的研究進行一個歸類。

關(guān)鍵詞：文化禮堂；宗祠；文獻綜述

眾所周知，宗祠是供奉祖先牌位、舉行祭祖活動的場所，又是執(zhí)行族規(guī)家法、進行議事宴飲的地方，是宗族文化最重要的象征符號之一。因此，祠堂文化，既包括祠堂的物質(zhì)形態(tài)，也包括家族秩序、家族儀禮以及家族倫理等非物質(zhì)形態(tài)。2013年浙江省政府在省第十二屆人民代表大會第一次會議上提出通過以舊祠、古書院等為依托建立 1000個文化禮堂來發(fā)展社區(qū)公共文化，拓展農(nóng)村公共文化服務(wù)體系的創(chuàng)新型舉措。它的初衷是通過文化設(shè)施、文脈傳播、文明傳承讓文化成為群眾的精神寄托，樹立具有地方特色的文化地標。文章擬以舊宗祠的改建為例，說明活化宗祠文化的必要性。在討論之前，我們先來看一看對文化禮堂的前身——宗祠的研究。從20世紀90年代開始，學者從不同學科出發(fā)，對祠堂文化及其價值進行討論，取得了不少的成果。

一、祠堂與宗族歷史變遷的研究

宗祠發(fā)軔于夏、商，盛于唐、宋，至清代晚期隨著西學東漸的深入，西方文化不斷沖擊著中國的傳統(tǒng)觀念，新思想沖淡了建設(shè)宗祠的意識。傳統(tǒng)宗祠開始失去其存在的條件，宗廟建設(shè)和民間宗祠逐漸走向衰落。劉黎明在專著《祠堂靈牌家譜：中國傳統(tǒng)血緣親族習俗》中介紹了祠堂的大致情況，圍繞“血脈”展開討論，對天子宗廟、民間祠堂、古代民間祠堂建筑、孔廟及祭田進行了介紹，并對與祠堂相關(guān)的家譜及族權(quán)與家庭倫理展開了討論。學者馮爾康在《中國古代宗族與祠堂》中從古代社會生活的角度出發(fā)，研究宗族發(fā)展。從先秦時期開始，敘述了各個時期宗族的結(jié)構(gòu)和作用，對宗祠教化族人生活的教育功能、族人互助互濟的經(jīng)濟生活及宗族譜牒編撰進行考察。

二、祠堂的價值和功能

宗祠作為宗法社會的象征，對當時社會的發(fā)展具有很重要的價值和作用。賴葉、蔡翔在《浙江新葉村的古建筑與歷史文化》一文中對作為維系血緣關(guān)系的祠堂的性質(zhì)、等級與建筑風格、祠堂的“匾額文化”展開研究，指出“匾額文化”是祠堂家族地位的象征。章力、章海君的《江浙祠堂文化與祠堂建筑調(diào)查》一文通過對江浙幾處典型祠堂建筑的調(diào)查，分析其建筑歷史、建筑特色及建筑布局，并進一步研究祠堂的祭祀禮儀及家譜撰寫，充分展現(xiàn)了江浙地區(qū)祠堂的南方聚族而居的血緣文化。陳瑞在《明清時期徽州宗族祠堂的控制功能》中介紹了在明清時期祠堂對于整個宗族的意義所在，著重闡述了它發(fā)揮的功能與作用，然而，全篇只分析了祠堂的控制功能有哪些，卻沒系統(tǒng)分析這些功能是在怎么樣的社會背景下產(chǎn)生的。桑良至在《徽州祠堂與終極倫理》中認為祠堂與西方教堂一樣起著道德管理與精神管理的功能。

三、祠堂的保護與利用

研究祠堂的學者，從實際情況出發(fā)，對如何保護和利用祠堂提出針對性意見。他們的意見給政府及其相關(guān)部門開展工作有一定幫助，但在文獻資料中，學術(shù)界關(guān)注祠堂的開發(fā)多于保護，如何保護開發(fā)過程中祠堂的原貌，開發(fā)與保護兩者之間如何協(xié)調(diào)，還要深入研究。如李芳在《淺議惠山古祠堂群的保護與更新》一文中指出“古建筑及其承載的文化是歷史遺留下來的寶貴的物質(zhì)與精神財富”。作者通過實地考察指出目前保護與規(guī)劃惠山古祠堂群中存在的主要問題，并提出相應(yīng)的對策，給相關(guān)部門提供了良好的政策建議。對于祠堂的利用，王兆燕在《四川省宗祠旅游資源分析及其開發(fā)利用研究》中指出應(yīng)把祠堂當作一種旅游資源來保護它的存在，并從規(guī)劃、宣傳、線路等多個角度對宗祠作為一種特殊的人文景觀進行開發(fā)與利用提出了相應(yīng)的建議。

在上述研究專著中，雖然學者從各方面對祠堂作了詳細的描述，但祠堂在現(xiàn)代化境遇中的轉(zhuǎn)型——改建宗祠為文化禮堂，目前國內(nèi)外還沒有專著，民眾對它的了解也僅局限于以政府為主導的對文化禮堂的宣傳；學者對它的研究主要集中在三個方向：一是對宗祠建筑的保護，二是對宗祠文化功能的重構(gòu)，三是遇到的問題。如高宇霞發(fā)表的《從文化自發(fā)到文化自覺——浙江省安吉縣高禹村文化禮堂建設(shè)紀實》敘述了高禹村的文化禮堂建筑以及它對當?shù)厝说挠绊?，還有王蓓在《文化禮堂建設(shè)公共文化服務(wù)的創(chuàng)新之舉》中指出，文化禮堂來歷以及它的建設(shè)對當?shù)厝松畹淖饔?。徐聲響在論文《外部輸入與內(nèi)部建構(gòu)的分離與融合——對農(nóng)村文化禮堂建設(shè)的有關(guān)思考》中指出農(nóng)村文化禮堂是浙江省公共文化服務(wù)體系建設(shè)的一大創(chuàng)新，說明了農(nóng)村公共文化生活的主要現(xiàn)狀，以及面臨著政府外部輸入與村莊內(nèi)部建構(gòu)之間分離的問題與瓶頸，以蒼南縣在“宗祠改建農(nóng)村文化中心”到文化禮堂的實踐中，說明政府的外部輸入與村莊的內(nèi)部建構(gòu)的融合，為我們破解當前農(nóng)村文化禮堂建設(shè)難題提供了一種可能。李旭芳在《論農(nóng)村文化禮堂與精神家園的構(gòu)建與實踐思考》中在闡述浙江農(nóng)村文化禮堂與精神家園建設(shè)現(xiàn)狀及存在問題的基礎(chǔ)上，分析了藝術(shù)職業(yè)學院在農(nóng)村文化禮堂建設(shè)服務(wù)中的作用，并對它的發(fā)展提出了一些思考等等。除了這幾篇文章，還有很多文章只是對文化禮堂做以簡單的敘述，沒有從社會學、民俗學的視角研究祠堂在當代社會的轉(zhuǎn)變對民眾的影響，以及文化禮堂的產(chǎn)生對建設(shè)當代農(nóng)村公共文化空間，建設(shè)新農(nóng)村產(chǎn)生的問題以及影響。這需要我們做大量的田野調(diào)查予以論證。

總之，宗祠是中國宗法社會的產(chǎn)物，對它加以保護不僅是要保護它作為文物形態(tài)的建筑樣式，更重要的是對傳統(tǒng)文化中積極一面的保護。改建宗祠為文化禮堂，在一定程度上反映了民眾對宗族文化的需要，是現(xiàn)代化精神文明的一種補充，充分體現(xiàn)了我國鄉(xiāng)村社會的深層特質(zhì)——老人社會、感情社會，一種身份認同的關(guān)系。這種保護應(yīng)該以政府為主導、以宗族及其成員為主體，這樣才能使祠堂文化得以活態(tài)傳承和利用，才能保持其文化的本真性。從傳統(tǒng)文化資源開發(fā)和保護的視角來說，具有一定的創(chuàng)新性。

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