幾年，越來越多的地方文化現(xiàn)象研究被冠名為某某地方學。2015年7月5日，中國音樂學院音樂研究所、北京民族音樂研究與傳播基地為此專門舉辦了一次學術(shù)研討會。這次小規(guī)模的研討會以中國音樂學院國樂“學術(shù)沙龍”第六期的名義，就如下幾個討論主題展開：1.音樂地方學的價值與意義；2.音樂北京學的對象與范圍；3.北京音樂文化的地域特色；4.北京音樂的歷史傳統(tǒng)與時代變遷。這幾個議題使“音樂地方學”從務虛的管理層面轉(zhuǎn)入到學科建設(shè)的實質(zhì)性思考，也將幾個不同的研究領(lǐng)域以及相關(guān)或貌似相關(guān)的理論扯到一起，督促我們認真思考這個問題。

一、北京的地方文化是城市文化？還是鄉(xiāng)村文化？從特定地方文化特性入手展開一個新的命題，是上海音樂學院學術(shù)團隊率先發(fā)起，并已形成一批學術(shù)成果。他們的學術(shù)成果以研究上海地域所有的音樂文化現(xiàn)象為表征。上海在近兩百年的發(fā)展過程中形成了獨有的都市文化，故而在民族音樂學領(lǐng)域研究中，可資借鑒的西方理論是城市民族音樂學。然而北京和上海的文化性質(zhì)由于歷史的原因形成了較大的差異。華東師大的許紀霖教授在6月13日北京舉行的“雙城記：比較視野中的北京上海城市史學術(shù)研討會”中的主題演講《中國雙城記就是如此精彩》中概括地談到北京、上海這兩個城市的文化，其中引用了哈佛大學李歐梵教授在談到對北京印象的一句話：“北京？北京是一個有文化的大村莊?！雹僭S教授以一個上海學者的立場很友好、或很禮貌地評價北京有很強的文化創(chuàng)造力，并有一種很強的容納力，有無數(shù)的文化“村莊”，這些文化村莊包容了今日北京的各種人群。的確，這就是北京的文化特點。在北京這地界兒活動的人們，他們來自于皇城根兒、周邊八縣、全國各地的行業(yè)精英、打工者和農(nóng)民工、海歸及老外，還有以實現(xiàn)藝術(shù)夢為目的來到這個城市的北漂。這些人各自的文化宿求不同，品味不同，當然圈子也不同。這些人群中的大部分與農(nóng)村有著千絲萬縷的聯(lián)系，他們所擁有的文化性格是都市的？還是農(nóng)村的？僅以他們每日工作的所在地作為身份背景來進行學術(shù)觀察，顯然是不夠的。

中國在近兩百年的城市發(fā)展和經(jīng)濟發(fā)展的過程中一直與鄉(xiāng)村血肉相聯(lián)。在過去三十余年經(jīng)濟迅速發(fā)展的過程中，社會結(jié)構(gòu)也發(fā)生了巨大變化，城鄉(xiāng)之間，隨著農(nóng)村人眾進城發(fā)生了強烈的文化碰撞。我們越來越多地聽到“旭日陽剛”這樣的農(nóng)民工歌唱，用都市化的演唱方式宣泄情感，也聽到如“大衣哥”朱之文這樣的非中國式歌唱。對這種種文化現(xiàn)象的闡釋，絕不是一個城市文化或鄉(xiāng)村文化可以定位的。

二、對文化地域的學術(shù)性定義

我個人對于命名“此學”“彼學”持謹慎、保守的態(tài)度。因為，漢語中的“某某學”作為后綴來用，有“研究”和“學科”兩種不同層面的語義。前者是對有一定范圍限定的對象的學習、研究，可以對應英語的“study”。后者是指一個系統(tǒng)性的知識范疇，有其相應的表述體系、分析體系及有哲學基礎(chǔ)的方法論。比如“音樂學，musicology”“考古學，Archeology”“圖像學，Iconology”等?！耙魳穼W”是個學科，沒有人會認為“中國音樂學”是個學科，它只是表明“音樂學”這個學科在中國的存在狀況和發(fā)展狀況。同理，地方音樂學，則是強調(diào)某個地方的音樂學學科的研究情況。很顯然，“音樂地方學”不是作為“學科”的“學”。那么，如果從第一種意義來看“音樂地方學”，理解為以地方性的音樂文化現(xiàn)象為研究對象，和我們原來以地理特征為疆域，從音樂本體看有地域性特征的音樂地理學研究視角似乎并無本質(zhì)區(qū)別。那么，如何從會議命題中尋找新的學術(shù)激勵點，是個首先應該考慮的問題。

從地域范圍看音樂文化是一個由來已久的視角。從王光祈先生的世界三大樂系說②，到音樂地理學的學術(shù)探討及至“漢族民歌色彩區(qū)”劃分，一直貫穿著以地域疆界來看文化現(xiàn)象分布這樣的理念。當然，劃分依據(jù)的不同也反映了在近一個世紀中學術(shù)認識的發(fā)展方向和學派特征。

在王光祈先生開中國現(xiàn)代音樂學研究先河之時，以比較音樂學的立場，在知識系統(tǒng)下從音樂本體的樂制，諸如音階、音律和節(jié)奏的特征來概括三大樂系，并以傳播學的觀點來強調(diào)在廣大區(qū)域內(nèi)的共同音樂現(xiàn)象。盡管這個區(qū)域很大，覆蓋整個東亞和東南亞地區(qū)，但仍是一種以地方并有地理標志的立場來看音樂現(xiàn)象。這里可稱為音樂地方學版本1.0。

至20世紀80年代始，中國本土學者以民族音樂學的學科立場看音樂，經(jīng)歷從“在文化背景中看音樂”到“音樂是一個文化事項”這樣的認知過程，對王光祈的“中國樂系”這個概念就有了一個升級版的表達，即“中國音樂文化體系”。并在這個認知基礎(chǔ)上設(shè)計了少數(shù)民族的音樂文化區(qū)劃方案，對于廣大的漢族音樂文化區(qū)域研究也提出了色彩區(qū)劃分的方案③，從地理背景、古代文化背景、方言背景、社會背景諸方面確認音樂色彩區(qū)內(nèi)在與外在的成因，并根據(jù)這些方面在漢族民歌風格上體現(xiàn)出的差異，劃分為東北、西北、西南三大區(qū)，長江中下游江漢、江淮、江浙、湘、贛五區(qū)以及東南沿海閩、粵和客家三個方言區(qū)，共11個近似色彩區(qū)。④趙宋光先生又在這個基礎(chǔ)上將華北東北、西北、西南三大區(qū)各分為內(nèi)、外區(qū)，于是形成14個區(qū)劃。⑤這樣的劃分有利于更詳盡深入地進行各地方性文化闡釋。全國各地的學者在上述有大體共識的基礎(chǔ)上，在更具體而微的區(qū)域劃分方案下進行各自的研究。這是在社會學基礎(chǔ)上，仍然在知識系統(tǒng)下以地方并有地理標志的立場來看音樂現(xiàn)象。這里可稱為音樂地方學版本2.0。

以西北高原內(nèi)區(qū)為例，這里亙古不變的高原地形，溝壑地貌決定了數(shù)千載較為穩(wěn)定的經(jīng)濟生活方式，秦漢之際、魏晉六朝及至隋、唐、宋、金，這里不斷地因為戰(zhàn)亂和平定而發(fā)生民系舉族遷徙，易地定居。游牧、農(nóng)耕生產(chǎn)方式不斷相遇，經(jīng)歷程度不同的沖突、互滲、互融而形成農(nóng)牧互補的生產(chǎn)形態(tài)。語言的相互雜用，也在音樂旋律中留下了烙印。在黃土高原上，沙丘、草灘錯落分布，塬、峁、溝、梁與河流交錯形成許多川道坪灣，歌詞中常見這些地理特征名詞。民歌如同錄音機、照相機般，將生息于此山此水間人們的歷史故事、生活經(jīng)驗以及精神面貌記錄下來。

從《中國民間歌曲》山西卷、陜西卷的綜述中，我們看到這里的民歌傳統(tǒng)可以上溯到《詩經(jīng)》時代，如現(xiàn)山西境內(nèi)的“唐風”“魏風”，陜西境內(nèi)的“豳風”。它們都在這個黃河“幾”字形的右下方?！搬亠L”之“無衣無褐，何以卒歲？……采荼薪樗，食我農(nóng)夫?！滴肄r(nóng)夫，我稼既同，上入執(zhí)宮功?！雹夼c“掌柜吃的是雪花帶點心，看忽餓壞我長工……掌柜的糧食裝滿囤，可憐的長工兩手空?！雹咚獓@的缺吃少穿無自由的生活困苦狀態(tài)驚人的相似?！拔猴L”中“逝將去女，適彼樂土。樂土樂土，爰得我所”⑧與西北高原內(nèi)區(qū)數(shù)不清的“走西口”所敘述的離開故土，尋找生計的內(nèi)容盡相一致。不同的只是經(jīng)過文人整理的“風”比山民的直抒吁嗟“破大皮襖頂鋪蓋，窮光景逼得哥哥走口外”⑨要委婉含蓄許多。從貫穿古今的比興手法也能感悟到這片土地上的人們對著同樣的天地用歌聲表情達意。“唐風”之“山有樞，隰有榆……山有栲，隰有杻……山有漆，隰有栗……”⑩比之“哥哥在山坡上割莜麥，小妹妹在溝底下掏山藥?！眥11}這其中引人聯(lián)想的是古往今來的魏地、唐地之人所有的生息勞作和精神寄托都與這溝溝壑壑緊密相系。歷史上“五胡亂華”的結(jié)果帶來深層多元的民族融合，形成音樂形態(tài)的多元性和音樂文化性格的復雜性。我們無法了解每首民歌究竟有多古老，也無法分離出各種族群的音樂形態(tài)元素，但不變的地理環(huán)境、氣候條件所決定的物質(zhì)生產(chǎn)方式，方言和習俗傳統(tǒng)類型，音樂形態(tài)特征等因素構(gòu)成了這個音樂文化區(qū)的整體面貌。

三、升級至音樂地方學版本3.0？

任何音樂作品從根本上來說都是個人或由個人組成的群體的精神產(chǎn)物。借用吉爾茲的話來說：藝術(shù)是一種意識的產(chǎn)物，是色彩、形式、運動、聲音或其他要素被安排成一種能作用于美的感覺的載體。{12}毫無疑問，無論是把音樂當作文化事項之一還是一個被欣賞的藝術(shù)形式，它的存在形式從來不會脫離民族性、地方性，這就是文化屬性。然而在城市化進程迅猛發(fā)展的今天，地方性音樂文化呈現(xiàn)怎樣的存在方式？卻是擺在我們面前的新命題。

三十多年前電視劇《鐘鼓樓》所反應的京腔京韻，京城的地方民情，在今天的四九城內(nèi)已經(jīng)難得見到。拆遷和回遷已經(jīng)完全打破了原來的社區(qū)結(jié)構(gòu)；北京作為政治文化中心，城市發(fā)展以此為基礎(chǔ)，也使這個城市的人員構(gòu)成發(fā)生了徹底的改變。原來那些經(jīng)由歷史沉淀，從古代走到20世紀的老北京人所理解的音樂事項，隨著社區(qū)重組已經(jīng)難以呈現(xiàn)，或者重新組合，相對于傳統(tǒng)樣態(tài)已經(jīng)發(fā)生變異。今天以音樂地方學并具體到“音樂北京學”這樣的命題展開文化研究，雖然是以地方區(qū)劃為前提，但其本質(zhì)與前述兩種以地方并有地理標志的立場看音樂現(xiàn)象完全不同，僅僅以“發(fā)明的傳統(tǒng)”“再造的傳統(tǒng)”或者“借用的傳統(tǒng)”這些華麗的說辭也不能勝任這個文化闡釋的重任。

地方性知識自古就存在，文化持有者對自己的文化有自己的理解。但今天作為一個立場、一個命題，被格外強調(diào)是出于學術(shù)對世界文化保護的警醒與自覺。因為，當全球化帶來文明進步的同時，也破壞甚至摧毀了文明的多樣性。當這種危機迫在眉睫時，我們再一次以地方區(qū)劃為文化單元來討論文化內(nèi)涵時，我們的任務已經(jīng)不是糾纏于“局內(nèi)”或“局外”，“主位”或“客位”，而是要了解在這個迅速變化的城市化進程中，各個地方的地方性知識還剩下些什么？誰是地方文化的持有者？我們與會各位在北京工作的人，我們作為新北京人，或者其他城市的公民，我們都是這個命題中的人物角色。我們是否準備好以“文化持有者的內(nèi)部眼界”展開新的學術(shù)歷程，我們會不會對身邊發(fā)生的事情熟視無睹？我想，對于音樂地方學的思考應該不只是要理解文化載體，發(fā)現(xiàn)文化行為的初衷，更重要的是要理解人們創(chuàng)造它們的原因以及它們對人們生活的意義和影響。這一次以地方性立場來看音樂文化現(xiàn)象，是知識探索還是社會學命題？是否可稱為音樂地方學版本3.0？

① 《北京青年報》2015年6月29日B02版。

② 王光祈《東方民族之音樂》，馮文慈、俞玉滋選編《王光祈音樂論著選集》（上冊），人民音樂出版社1993年版，第128頁。

③ 苗晶、喬建中《論漢族民歌近似色彩區(qū)的劃分》（上），《中央音樂學院學報》1985年第1期。

④ 苗晶、喬建中《論漢族民歌近似色彩區(qū)的劃分》（下），《中央音樂學院學報》1985年第2期。

⑤ 趙宋光《音樂文化的分區(qū)多層構(gòu)成描述——關(guān)于音樂文化學學科建設(shè)的目標、方法、步驟的若干建議》，原刊于《中國音樂學》1992年第2期，后收入《趙宋光文集》第二卷，花城出版社2001年版，第237頁。

⑥ 同{5}，《七月》，第377—378頁。

⑦ 綏德縣小調(diào)，《攬長工》《中國民間歌曲集成·陜西卷》，人民音樂出版社1994年版，第177—178頁。“雪花”，點心名，用白面和油包白糖，用火烤熟。

⑧ 同{7}，《碩鼠》，第284頁。

⑨ 河曲縣山曲《什么人留下個走口外》，《中國民間歌曲集成·山西卷》，人民音樂出版社1990年版，第38頁。

⑩ 同⑨，《詩經(jīng)楚辭鑒賞辭典》，《山有樞》，第200頁。

{11} 同{9}，《割莜麥》，第134頁。

{12} [美]克里福德·吉爾茲《地方性知識》，王海龍、張家瑄譯，中央編譯出版社2004年版，第153頁。

李玫 中國藝術(shù)研究院音樂研究所研究員

（責任編輯 榮英濤）