周朋 張家境 劉寶月 李同 馬雅云

摘 要：狐仙黃仙信仰在東北地區(qū)具有廣泛的群眾基礎(chǔ)，在哈爾濱市的呼蘭老城區(qū)，這種群眾基礎(chǔ)得到較為典型的體現(xiàn)。呼蘭老城區(qū)始終彌漫性存續(xù)著狐仙黃仙這一傳統(tǒng)而又同時極具時代特色的民間信仰載體。附著于這一文化模式的信眾大都很虔誠，并不在意祭拜活動消費的具體數(shù)額，但同時也無所謂祭祀過程是否繁瑣。狐仙黃仙等寺仙信仰在呼蘭老城區(qū)至今仍具備強大的生命力，其信仰思維難免或多或少夾帶著神秘主義的色彩。當?shù)爻青l(xiāng)居民出于社會競爭與生活訴求所產(chǎn)生的紛繁復雜的社會壓力需要一定的釋放空間，狐仙黃仙信仰藉以求得心理安慰。

關(guān)鍵詞：狐仙;黃仙;消費

中圖分類號：G127 ? 文獻標志碼：A ? 文章編號：1002-2589（2015）30-0100-02

作為清代黑龍江最早開發(fā)的五城之一，呼蘭曾是傳統(tǒng)文化重鎮(zhèn)。20世紀30年代，呼蘭曾廣有寺廟庵堂35處。歷盡近百年來的滄桑巨變之后的今天，哈爾濱市政府加大對江北地區(qū)的開發(fā)力度，呼蘭煥發(fā)新的生機，城鄉(xiāng)建設(shè)與社會生活日新月異，伴隨老城區(qū)歷史風貌的變化，民間信仰本身也在經(jīng)歷著不可避免的適應(yīng)性變遷[1]。通過文化人類學田野調(diào)查研究其生存狀態(tài)，是一件極具社會意義與學術(shù)價值的工作。狐仙黃仙作為社會生活民間信仰形式，曾是舊時北方普遍的民間信仰，地處城鄉(xiāng)接合部的哈爾濱市呼蘭老城區(qū)作為一個獨具典型的窗口，探究其現(xiàn)在存續(xù)狀態(tài)無疑極富可操作性。筆者所在的文化人類學田野調(diào)查項目組近半年來進行過針對性的調(diào)查，越來越覺得有必要重視這一民間文化載體的生存狀態(tài)，這一民間信仰無論其彌漫性的存續(xù)狀態(tài)還是其信仰人群搖擺于傳統(tǒng)與現(xiàn)實之間的信仰心態(tài)均需受到重視。

一、呼蘭老城區(qū)狐仙黃仙信仰組織體系

呼蘭老城區(qū)的狐仙黃仙信仰一直以來均屬于當?shù)刂髁鞯拿耖g俗信，信眾規(guī)模穩(wěn)定，影響廣泛，信仰組織體系完備。狐仙、黃仙是《呼蘭府志》中記載的所祀諸神之一[2]，現(xiàn)在呼蘭城鄉(xiāng)廣泛流傳的狐仙龜仙去卜奎打官司的傳說應(yīng)該是從前清一直流傳至今的。狐仙黃仙在民間受私人供奉的主要形式是以供奉保家仙的形式而彌漫性廣泛活躍于呼蘭城鄉(xiāng)。區(qū)別于各地狐仙黃仙單獨立壇受供奉的模式，呼蘭本地往往是將二者并立在同一壇位中。無論是在狐仙堂的大堂，還是在關(guān)岳廟一角的城隍祠中，甚至在永興村河道里與樹林中的還愿土地廟群中，都是胡（狐）黃二姓并立。呼蘭本地城鄉(xiāng)信眾對他們并處一個屋檐下的特殊事象也多見慣不怪了。在陰歷三月三、九月九等關(guān)于狐仙黃仙祭祀的重大節(jié)日，比較虔誠的信眾多前往呼蘭區(qū)狐仙堂（又稱護法堂）進行祭拜。

位于呼蘭區(qū)歷史文化公園偏南一隅的狐仙堂是呼蘭老城區(qū)供奉狐仙黃仙的大本營，其仙家體系也最堪稱完備。在東北地區(qū)廣為流傳的諸如胡大太爺、胡大太奶、黃天霸、黃天明等仙家，在呼蘭區(qū)狐仙堂中的仙堂都立有相應(yīng)的牌位。這一點無疑來自傳統(tǒng)與區(qū)域文化傳承。但筆者在進行狐仙堂仙家體系調(diào)查研究的過程中，也驚異地發(fā)現(xiàn)富有本地特色的仙家體系一直頑強地活躍著。狐仙堂的仙堂本身雖然相對不大，但其供奉仙家的神案——紅羅寶案上供奉的神位竟有四五十塊之多。這就說明，眾仙家在此地生活未免有些擁擠。仙堂中所供奉的神位雖然以黃仙狐仙為主，卻也存在少量的常仙、蟒仙的神位。更令人驚異的是，狐仙黃仙雖然在傳統(tǒng)屬性上屬于道教體系，但在狐仙堂正殿左手邊卻赫然蓋了一座佛堂，里面不僅供奉著各路菩薩和佛陀，甚至還擺有七尊財神爺?shù)乃芟?。平時在狐仙堂侍奉老仙的一位蔡姓女子與信眾打招呼時根本不說道家的“慈悲”，而是兩掌合十呼以“阿彌陀佛”。顯然工作人員與信眾均不認為兩者在體系上有什么沖突。狐、黃二仙與常仙、蟒仙固然因其同屬于北方薩滿地仙系統(tǒng)范疇而可以適當兼容，而佛道兩家的界限居然可以隨意穿越，著實令人深切感觸到當?shù)匦疟妼ψ约核鹦诺男叛鱿到y(tǒng)的淡漠。事實上筆者與項目組的同學也多次看到四月初八浴佛節(jié)時眾多狐仙黃仙信眾前去廟庵參拜布施。

二、狐仙黃仙信仰人群傳統(tǒng)節(jié)日消費

呼蘭狐仙堂的信眾們一般會在每年的陰歷三月三和九月九進行大規(guī)模的祭祀活動，設(shè)置比平時更豐盛的貢品，貢品的種類一般都很齊全。貢品以葷菜為主，多是雞和魚，煙、酒、水果等也一應(yīng)俱全。對于神職人員來說，將貢品準備齊全，且能夠適應(yīng)黃仙的要求，是十分重要的，如若不然，就有可能惹得仙家的怒火，嚴重時還會懲戒弟子[3]。而普通信徒規(guī)矩則并非很多，不必在乎香火和貢品的多少，心意到了就好。

筆者選擇更具典型的三月三為例考察呼蘭老城區(qū)的狐黃信仰的民俗消費情況。三月三這一天，參與祭祀的主流人群大致分為兩個時段到來，一個是清晨五六點鐘，這一時間段，前來祭祀的有五十六人;另一時段集中在上午十點鐘左右，人數(shù)為二十六人。至于平時來此祭祀供奉的人數(shù)，神職人員并不愿意具體透露。在他們看來，祭祀活動更應(yīng)該以緣分為主?？偟膩碚f狐仙堂在類似三月三這等重大節(jié)日，祭拜者通常會在百人以上，平常時間，一天大概會有三十余人前來祭拜。但信眾也受天氣等因素影響，筆者與項目組同學都曾注意到在雨雪天的清明節(jié)居然沒有信眾前來上香。在穩(wěn)定的信眾中通常還是有人愿意早起來狐仙堂燒第一柱高香，這與民間普遍流傳的頭一炷香最靈驗的說法有著一定的關(guān)系。但呼蘭本地尚不見拍賣第一炷香的現(xiàn)象，尤其是狐仙堂本身高香賣得并不貴，遠不及本地三光庵、福極庵重大節(jié)日動輒上百元的高香消費。所以狐仙堂本身的香火收入除用于供奉開支外，再除去“侍奉老仙”的蔡姓女子每月一千多元的工資外并無多少結(jié)余。

狐仙堂的蔡姓管理者一年到頭均要在此“侍奉老仙”，連大年三十和大年初一都要前來打掃上香。她對自己所“侍奉”的“老仙”非常虔誠，除祭拜、上香、上供外，每每關(guān)門、開門、打掃時也是“老仙”不絕于口。前來祭拜的民眾常常自帶貢品，信仰虔誠程度普遍較高，祭拜言語中都透露著對仙家的崇拜。來此還愿的人多是前往狐仙堂東南部的呼蘭河岸，三十多座一米見方的小廟是他們叩首上貢的地方。從各處趕來此地祭拜的信眾多是三十歲以上的中年人，有的獨自前來，也有夫妻一起來祭拜。雖信眾的經(jīng)濟狀態(tài)差異較明顯，不過他們在祭拜上的消費差異并不明顯，多是百元左右，多是提前購置貢品。狐仙堂的神職人員很少出售除了香紙以外的其他貢品，偶有散裝酒向外出售，售價也僅僅十元。狐仙堂所售用于插香的鐵架也不過三十元。神職人員售香時，往往直接主動替香客點燃供香;如若外來香客對祭拜過程不甚了解，神職人員還會導引香客祭拜。購香錢均由香客本人直接投入大殿內(nèi)的功德箱內(nèi)。神職人員只是做好記錄，以便每日核對金額。前來祭拜狐仙黃仙的香客無須擔心受到神職人員糾纏或訛詐。香客在購香之外也有捐贈者，狐仙堂圍墻上鑲有一面功德碑，羅列著捐獻者的名字和金額，有幾萬元的，幾百、幾十元的最多。

狐仙堂外祭拜者也比較常見，地點多集中于三處，石公祠、釣魚臺、呼蘭河邊。只是人數(shù)相對較少，在田野調(diào)查期間，我們共發(fā)現(xiàn)三人前往釣魚臺祭拜;兩人前往石公祠祭拜;一人去呼蘭河沿還愿。一般情況下，這些祭拜者同樣也會前往狐仙堂正殿祭拜。他們的消費相對較高，但也在二百元以內(nèi)。通過調(diào)查我們得知，前往其他地點進行祭祀活動的信眾對呼蘭狐仙堂的認識與普通信眾不盡相同，他們認為狐仙堂內(nèi)平日里祭拜者過多，不如釣魚臺和石公祠靈驗。這類信眾往往信仰程度更高，尤其是釣魚臺上祭拜者，向四方逐一三拜一叩，整個過程長達十分鐘以上。

呼蘭狐仙堂的神職人員顯然并不以攫取呼蘭群眾的錢財為組織祭祀活動的動機，這里的信仰消費比起遍地泛濫的營利性寺廟，從信仰動機上更顯單純。單從消費金額來看，信眾消費很有限。在其他地區(qū)崇信狐仙黃仙的一些條件較好的家庭每年花費常常不下于三千元，而在呼蘭老城區(qū)百元左右的消費即能完成祭拜活動。我們在當?shù)卣{(diào)查到這樣一個信息，在狐仙堂建廟之初是一位老婦人管理，只是她對前來祭拜的香客收費高昂，尤其不允許香客自帶貢品，香客消費金額不下于現(xiàn)在的兩到三倍。久而久之，信眾不斷向上級部門反映意見，才有了管理者的調(diào)整。

三、結(jié)語

經(jīng)過對狐仙堂的消費調(diào)查，我們不難發(fā)現(xiàn)，來到狐仙堂進行祭祀的信眾大都很虔誠，他們首先是并不在意祭拜活動消費的具體數(shù)額，但同時也無所謂祭祀過程是否煩瑣?？偟膩碚f，狐仙黃仙等地仙信仰在呼蘭老城區(qū)至今仍具備強大的生命力，宗教消費也頗為興盛。對于一種世代傳習文化形態(tài)之一的民間信仰，狐仙黃仙信仰思維難免或多或少地夾帶著神秘主義的色彩，當?shù)爻青l(xiāng)居民一旦遇到疾疫或者其他難以排解的困擾時，往往會出于生活層面的文化慣性而選擇求助于狐仙黃仙而求得一時的心理安慰?，F(xiàn)代社會日益激烈的社會競爭與生活訴求所產(chǎn)生的紛繁復雜的社會壓力呼喚一定的釋放空間的存在，而狐仙黃仙這一傳統(tǒng)文化模式從而在民間獲得彌漫性傳習與存續(xù)。

參考文獻：

[1]孔建.關(guān)于哈爾濱市呼蘭區(qū)民間俗信的田野調(diào)查及思考[J].青年文學家，2013（33）.

[2]黃維翰.呼蘭府志[M].臺北：成文出版社有限公司，1974.

[3]王雪.東北民間地區(qū)黃仙信仰的人類學研究——以J省X村黃仙崇拜為個案[D].長春：吉林大學，2013.