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試論甕安燈夾戲非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與開發(fā)

2016-01-08 23:10:34劉許瑞
雪蓮 2015年29期
關(guān)鍵詞:表演藝術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

劉許瑞

【摘要】非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被人們普遍認(rèn)為是群眾、為人們所進(jìn)行表演的團(tuán)體表現(xiàn)形式,其體系與工藝品和文人們所待的場所有關(guān),隨著人們的條件和生活環(huán)境的改變,這種世代相傳的遺產(chǎn)在人們的創(chuàng)新中得到不同的歷史感與認(rèn)同感,從而激發(fā)人們探尋更多的追求與創(chuàng)新。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的探索在不斷改進(jìn)中,接下來讓我們一起去探索貴州甕安的燈夾戲。

【關(guān)鍵詞】非物質(zhì)文化遺產(chǎn);燈夾戲;表演藝術(shù)

在人們的生活中,或許談?wù)搰掖笫?、上國際舞臺這是需要天賦或者后期訓(xùn)練的。但是有一項(xiàng)我們是與生俱來就會的,那就是對身邊的傳統(tǒng)習(xí)俗、民間活動與節(jié)日的耳熟能詳,這種對自然界和人們息息相關(guān)的傳統(tǒng)手工藝,稍加加工在文化上就是一道亮麗的風(fēng)景,這種以人為主的活的文化遺產(chǎn),在精神、藝術(shù)、生活上都是值得人們保護(hù)和探究的。眾所周知,中國是最古老的文明古國之一,這里有著勤懇勇敢的中國人,用他們的聰明智慧,在浩瀚的歷史長河里給我們創(chuàng)造了許多寶貴的文化遺產(chǎn),但大多都是物質(zhì)文化遺產(chǎn),它們不僅得到了保護(hù),也得到了繼承。相對的像很多人口相傳的民間藝術(shù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),不能保護(hù)措施不當(dāng),更多的時候人們的意識還不夠,甚至沒有。就目前的這類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,逐漸在人們眼中消逝。如何才能發(fā)揮好這類文化的發(fā)展,如何在發(fā)展中讓它帶動經(jīng)濟(jì)發(fā)展并進(jìn)行對它的保護(hù),都是值得注意的問題。這種文化在我們生活中隨處可見,在中國貴州甕安就流傳一種頗為著名的民間習(xí)俗活動,當(dāng)?shù)厝朔Q為“燈夾戲”。這個地處貴州西南小角的小鎮(zhèn),由于受到巴蜀的文化的感染,民風(fēng)在很多地方與眾不同,燈夾戲在不同層次上加深了人們對甕安的印象,慕名而來的人們的研究也給甕安帶來不同程度的文化沖擊與經(jīng)濟(jì)效益。

一、甕安燈夾戲

(一)來源

有傳說是皇帝母親眼睛生病,愛母的皇帝希望母親命早點(diǎn)康復(fù),就替母親向天祈福,漸漸地母親的眼病逐漸好了,為了還愿,就在每年的除夕夜將爆竹點(diǎn)燃,自己親自扮演小生并讓大臣們一起附和敲鑼打鼓,從此這項(xiàng)活動慢慢地進(jìn)入民間。甕安的燈夾戲主要是由于民間藝人云游貴州,在甕安時將川戲帶入平定營和草塘,有人將其改進(jìn)創(chuàng)新,將花燈與川戲唯美的融合起來,流傳至今就成了今天的“燈夾戲”。

(二)形式與特點(diǎn)

燈夾戲主要是運(yùn)用戲曲和花燈的形式組合而成,將歌舞、詩樂結(jié)合一起。在表演時,當(dāng)花燈的表演結(jié)束后立馬就會穿插進(jìn)一場川戲,這種兩種戲相互輪流,成為它最突出的特點(diǎn)。其內(nèi)容與形式銜接比較融洽,讓你有種五彩繽紛、應(yīng)接不暇?!盁魥A戲”的工具通常都是鑼鼓與二胡的結(jié)合,還以快板、笛子和板胡為輔助器具。在演奏時,節(jié)奏分明,自有輕重緩急之分,這種民間習(xí)俗最重要的是擊鼓者手拿雙棍,擊打圓鼓。團(tuán)隊(duì)之間配合默契,就像一支訓(xùn)練有素的隊(duì)伍。不僅讓人心情舒暢,也能讓人歡快輕松。其技術(shù)精湛讓人印象深刻。這種形式也頗受當(dāng)?shù)厝藗兊南矏?,如果遇到盛大隆重的事、如喜事時,人們就會盛裝出席,陣容強(qiáng)大。我們都知道,每一項(xiàng)風(fēng)俗或多或少都與宗教掛一點(diǎn)勾,“燈夾戲”自然也不例外。從正月初九開始時,所有的戲迷分子在領(lǐng)頭的帶頭下,穿著盛裝,去跪拜菩薩。點(diǎn)燭燒紙,供奉以后才能出發(fā)去演出。正月十五的時候,人們都要去“化燈”,演“燈夾戲”的成員們站成一排敲鑼打鼓,跪拜菩薩,向菩薩祈求一家人的平安福氣。每年都有五湖四海的游客慕名而來,隨著他們的觀賞,對甕安當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)與文化自然或多或少帶來沖擊,將甕安文化帶向世界各地,將外面文化與技術(shù)間接的傳入甕安,對當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)帶來很大的效益。但是當(dāng)?shù)貙@種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意識尚未達(dá)到正統(tǒng),意識仍處于薄弱階段,仍需努力開發(fā)并采取鼓勵措施,極致的開發(fā)當(dāng)?shù)貪撛诘姆俏镔|(zhì)文化。最近,貴州省的政府在全省公布了具有代表性的第四批省級的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的名單,甕安的“草塘火爐”與“燈夾戲”都榮幸地在名單內(nèi),并且被分為傳統(tǒng)的戲劇類和民俗類。這種獨(dú)特的嫁接技術(shù)終于得到人們的正視與保護(hù),將這種表演人間的善美與崇德的民間歌舞繼承起來,讓它將不同的區(qū)域文化觀念與文化意識,在表演中演繹著民族團(tuán)結(jié)的精神價(jià)值。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)狀

貴州是個有著自己悠久歷史的山區(qū),能夠?qū)魥A戲放上歷史保護(hù)舞臺是人們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)意識增強(qiáng)的體現(xiàn)。燈夾戲的保護(hù),不僅有利于當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展,同時將傳承民間習(xí)俗的智慧與娛樂精神。努力探究資源的開發(fā)是貴州走向世界的重要途徑。

我們都知道,貴州屬于落后貧困地區(qū),盡管近幾年經(jīng)濟(jì)發(fā)展有所改觀,經(jīng)濟(jì)仍然不發(fā)達(dá)。因此在農(nóng)村甚至在縣城大多都是留守兒童與孤寡老人,這些老人和孩子都在努力地維持自己的生存能力,怎還會有能力去做什么藝術(shù)。更何況沒有人教與沒有機(jī)會,這種口述相傳與肢體動作結(jié)合的藝術(shù)在漸漸的凋零,老幼兩代根本無力去支撐管理與繼承。從而迫使很多傳統(tǒng)習(xí)俗逐漸衰敗,燈夾戲這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)出現(xiàn)無人繼承的狀態(tài)。在外來文化的侵蝕下,人們對經(jīng)濟(jì)財(cái)富的追求多于對自身文化的保護(hù)意識,就算有組織地去表演,也套上了一層商業(yè)模式,導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變了味,失去了本身的色彩。隨著近日下發(fā)的文件來看,國家已經(jīng)發(fā)現(xiàn)這種趨勢的錯誤,將燈夾戲列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn),也就代表著這種文化有了政府的保從本質(zhì)上來說就是老一輩的“信仰”,無論是眼睛看的還是耳朵聽的,甚至就是手舞足蹈的燈夾戲類的,都是在運(yùn)用不同的形式表達(dá)人們的不同情感希冀。我們要將這種老百姓的愿望與藝術(shù)手法結(jié)合起來,才能將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)掌握好。但是不可置疑的是在甕安地區(qū)乃至全市,在外來文化的沖擊影響下,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)形勢仍然很嚴(yán)峻。其生存環(huán)境非常惡劣:很多優(yōu)秀的傳統(tǒng)藝術(shù)和民間技能后繼無人,面臨失傳的風(fēng)險(xiǎn)。許多珍貴的文化資料文物材料沒能妥善管理:一些奇特的傳統(tǒng)習(xí)俗正在慢慢消散。為了保護(hù)這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn),我們應(yīng)該如何去切實(shí)保護(hù)它,仍然面臨巨大挑戰(zhàn)。

三、如何保護(hù)與發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

從某一層面上看,甕安的燈夾戲總是在節(jié)日或者盛事上最為隆重,這種由口耳相傳、身體協(xié)調(diào)組成的技術(shù),其魅力遠(yuǎn)遠(yuǎn)不止在它的表現(xiàn)形式上。它是一個涉及面很廣和協(xié)調(diào)性很強(qiáng)的復(fù)雜工程,每次的動作你都不能從一而終,都要變化創(chuàng)新的。它考驗(yàn)著領(lǐng)隊(duì)人的想象力、生存力、創(chuàng)新力,每一次的活動可以激發(fā)人們的情感、力量和自信。所以在對非文化的保護(hù)措施中最重要的就是激起人們繼承的保護(hù)意識,在對繼承人的選擇與保護(hù)中也要下狠功夫。在經(jīng)濟(jì)方面應(yīng)該給予大力支持與扶持,對參與活動的領(lǐng)頭的非遺的保護(hù)意識與扶持應(yīng)放在首位,只有他們看到保護(hù)非遺的重要性與有足夠的文化修養(yǎng),這場活動在某種意義上才真正具有文化形式與成分。

(一)傳承人的發(fā)展

上文我們提到,現(xiàn)在大都是孩子與老人蜷縮在家。動作非遺的任務(wù)就降落在這些老幼的身上,而更多時候都是老人,由于繼承人的大多都是老齡人,在內(nèi)容與形式上仍然沿襲上個時代的步驟,缺乏創(chuàng)新思維和肢體動作的不協(xié)調(diào)性。例如很多的摸爬打滾的動作,對他們身體其實(shí)是一種挑戰(zhàn)。在燈夾戲中,本身就是一種娛樂性較強(qiáng)的活動,其動作與技能得熟絡(luò)與靈巧,而大多數(shù)的燈夾戲逐漸淪為老人打發(fā)時間甚至是人們?yōu)榱速嶅X而聚集的商業(yè)性的活動,在動機(jī)中失去了價(jià)值。在節(jié)慶、節(jié)日上仍然沒有創(chuàng)新,千篇一律。沒有在時代的基礎(chǔ)上改進(jìn),失去了時代概念。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本就是民間習(xí)俗的具體化演變,應(yīng)該隨著時代的發(fā)展在原有的基礎(chǔ)上不斷創(chuàng)新與變化。像燈夾戲中的盛事人們可以在喜慶中演繹著忠誠與花好月圓的結(jié)局,在膜拜菩薩時可以將人的真善美融入其中,只要繼承人把度控制好,就能達(dá)到娛樂性與啟示性相通的效果。對于繼承人,我們不僅要給予財(cái)力的支持,更應(yīng)該組織有傾向的年輕人進(jìn)行系統(tǒng)的知識傳授,鼓勵他們勇于創(chuàng)新并適當(dāng)給予獎勵。

(二)政府的扶持

在這個政府和群眾合二為一的時代里,我們的政府應(yīng)該站出來,將其主導(dǎo)作用展現(xiàn)出來。傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的前提是要提高全社會的參與意識,也是其保護(hù)的根本。只有將政府的主導(dǎo)作用、社會成員的參與、老百姓的認(rèn)識提升,這個產(chǎn)業(yè)才能得到合理的壯大和發(fā)展。其系統(tǒng)化的運(yùn)作與保護(hù)更需要政府的輔導(dǎo)、資金支持、產(chǎn)業(yè)包裝。如果非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)喪失了,就會導(dǎo)致它自身能力的毀滅。所以只有將燈夾戲這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由政府主導(dǎo),再加上專業(yè)人士與群眾的支持,大家一起相互配合、相互補(bǔ)充,倡導(dǎo)這種良性的循環(huán)發(fā)展模式。其中,政府負(fù)責(zé)倡導(dǎo)和組織,發(fā)揮整體布局,將方案與方向提供出來;專家也要發(fā)揮自己的專業(yè)性,從事研究事務(wù)將宣傳活動做到繪聲繪色:作為群眾應(yīng)該遵循政府與專家的意見,結(jié)合群眾的習(xí)俗,把非文化遺產(chǎn)的開發(fā)與保護(hù)進(jìn)行實(shí)質(zhì)性的參與。大家相得益彰,共同擔(dān)負(fù)起對文化的推進(jìn)與開發(fā),并進(jìn)行措施性的保護(hù)。

四、結(jié)語

像燈夾戲這種非物質(zhì)文化在這泱泱大國中隨處可見。但是系統(tǒng)的、全面的很少。所以對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與開發(fā),應(yīng)該得到人們的高度重視,并且在人們的意見與創(chuàng)新中發(fā)展。盡管在延續(xù)上人們卻都有著不同的見解與觀念,卻找不到相對的針對性的解決辦法,導(dǎo)致了大中國的傳統(tǒng)在人們討論中消亡,在我們還沒來得及拯救和保護(hù)中就消失了,這也成為我們國家文化的一種遺憾。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是最真的民間文化,它的精辟處就是對人們的生活習(xí)俗的信仰和基礎(chǔ),最后經(jīng)過群眾的集體提煉,才有了藝術(shù)形式與傳播,盡管歲月流逝,仍然磨滅不了其民族本性。如果沒有繼承與發(fā)展從某種層面上來說就是忘本、忘國。我們身邊也有很多的靠手藝謀生的藝人,他們的生活水平本就不怎么樂觀,簡單的藝術(shù)表演維持不了生計(jì),這間接反映了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的慘淡窘境。如果沒有人繼續(xù)這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)藝術(shù)與手藝,那它就會從主體上徹底瓦解,那我們的文化就只能是干癟的文化符號了。

總之,不管今天的世界經(jīng)濟(jì)發(fā)展變得多么繁榮,我們都不能在歲月中喪失我們的本性。在文化中也要回歸和摒棄躁動的經(jīng)濟(jì)圈子,讓非物質(zhì)文化真正的在我們的血液中流淌。給它舒適的生存空間,丟棄嘴上保護(hù)、繼承歧視,讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以最本質(zhì)的思想和狀態(tài)生存。根治認(rèn)識和行為的不足。

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