張偉紅

摘 要：紅山文化指距今8000-5000年東北亞地區(qū)新石器時(shí)代一支重要考古學(xué)文化，主要分布于內(nèi)蒙古東南部的赤峰和遼寧西部的阜新、朝陽一帶，是中國(guó)玉器起源的原生地，同時(shí)也是世界上最早出現(xiàn)的用玉區(qū)域。近些年在興隆洼、趙寶溝、紅山和小河沿等文化遺存中發(fā)掘的紅山玉器，蘊(yùn)含著古人原始豐富的文化密碼。紅山文化時(shí)期的玉器造型獨(dú)特，內(nèi)涵豐富。從實(shí)用功能到祭祀功能的不斷演化過程中，也體現(xiàn)了紅山先民審美意識(shí)、精神信仰的變化和演進(jìn)。

關(guān)鍵詞：紅山文化；玉器；實(shí)用功能；祭祀功能；動(dòng)物崇拜；神靈崇拜

中圖分類號(hào)：K871 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1673-2596（2015）12-0015-02

一、由實(shí)用功能向祭祀功能的延伸

紅山文化中出土的玉器形狀多樣，具有一定的實(shí)用功能，既包括真正有使用價(jià)值的生產(chǎn)工具、生活器皿等造型，也包括一些作為裝飾品而存在的玉器。比如作為中國(guó)東北地區(qū)現(xiàn)已確認(rèn)年代最早的新石器時(shí)代文化興隆洼文化中出土的玉斧、玉匕、玉鑿、玉錛等，這類玉器雖然不一定作為生產(chǎn)工具，但卻反映出當(dāng)時(shí)人們對(duì)生產(chǎn)工具的依賴和重視，實(shí)質(zhì)上是對(duì)其內(nèi)在實(shí)用價(jià)值的崇拜。另外一個(gè)實(shí)用功能就是如玉玦、蛇形耳墜等裝飾類玉器，隨著紅山文化歷史發(fā)掘的推進(jìn)，紅山玉器的文化內(nèi)涵體現(xiàn)出逐漸被觀念化、抽象化的特點(diǎn)。

以玉玦為例，玉玨最初作為耳部的一種裝飾品出現(xiàn)在8000年前的興隆洼文化中，后來的紅山文化中又出現(xiàn)了類似的蛇形玉耳墜，但這種耳蛇玉飾已經(jīng)由裝飾功能轉(zhuǎn)向了宗教法器的祭祀功能。興隆洼文化中出土的玉玦，從位置來看，多成對(duì)出現(xiàn)在棺內(nèi)，分別佩戴在墓主人左右耳部，具有明顯的裝飾用途。2012年，考古工作人員在遼寧凌源縣田家溝紅山文化墓地群發(fā)掘過程中出土了戴在墓主人右耳部的蛇形玉耳墜。這枚耳墜呈灰白色，頭部眼睛光滑、清晰可見，身體紋路略顯粗糙。這種耳蛇玉墜，有力地印證了我國(guó)最早的神話故事集《山海經(jīng)》中有關(guān)珥蛇的記載?！渡胶＝?jīng)》中有關(guān)珥蛇的人物有：人面鳥身神禺強(qiáng)“珥兩黃蛇，踐兩青蛇”；人面鳥身的東海之神禺虢“珥兩黃蛇，踐兩黃蛇”。從中我們能夠推斷出，珥蛇神話中的主人公基本都是神或人類最高政治統(tǒng)治者。這些人能夠上天入地，溝通神靈。紅山先民佩戴蛇形耳墜，不僅是裝飾，更是一種身份的象征。中國(guó)社會(huì)科學(xué)研究院研究員葉舒憲先生認(rèn)為，這種珥蛇者應(yīng)是“當(dāng)時(shí)社會(huì)中巫覡薩滿之類的神職人員”，蛇形耳墜主要是其通神能力的身份象征。《說文解字》段注：”巫能以玉事神，故其字從玉?！边@就更加證明了玉與巫之間不可分割的聯(lián)系。由此得知，這種造型獨(dú)特的蛇形玉墜擁有者應(yīng)該是當(dāng)時(shí)的神秘人物巫師。巫師佩戴神圣玉墜進(jìn)行祈禳災(zāi)疫，祭祀祖先和神靈，因此其蘊(yùn)含的文化意義也發(fā)生了轉(zhuǎn)變。根據(jù)國(guó)內(nèi)外的相關(guān)材料得知，蛇形耳飾不僅在我國(guó)出現(xiàn)，在史前的東歐等國(guó)家也曾出土過。這就說明，紅山文化中出現(xiàn)的耳蛇極有可能是在興隆洼文化中出土的圓環(huán)形玉玦的基礎(chǔ)上演變而來的。

二、從動(dòng)物崇拜到神靈崇拜的演進(jìn)

紅山玉器中有很多動(dòng)物形狀的玉鳥、玉龜、玉魚和其他獸面形器等，其中最具代表性的是玉豬龍。從考古發(fā)掘中出現(xiàn)的用豬陪葬，到用豬頭骨和石塊擺成的龍形堆塑，再到豬首蛇身的玉豬龍的出現(xiàn)，展現(xiàn)了紅山先民由動(dòng)物實(shí)體崇拜到神靈崇拜的演變過程。

在赤峰敖漢旗東部興隆洼文化遺址中，考古工作者發(fā)現(xiàn)早在8000年前，原始先民們已經(jīng)出現(xiàn)了龍崇拜的意識(shí)。該遺址中發(fā)掘了用紅褐色石塊堆砌而成的龍形堆塑，全長(zhǎng)19.7米。在興隆洼文化后期，在西遼河流域發(fā)掘了距今7400年的趙寶溝文化。該文化遺址中的代表器物是通高25.5厘米的“四靈”紋陶尊。根據(jù)上面“四靈”紋圖展開后顯示的效果，畫面依次是鳥、鹿、豬和一個(gè)看不清楚的動(dòng)物。其中豬的位置較鹿和鳥的頭部偏上，頭部寫實(shí)性很強(qiáng)。豬的上唇翹起，唇端起尖，并有高而彎的獠牙，酷似野豬。這件陶尊的發(fā)現(xiàn)，為龍的起源提供了難得的實(shí)物證明。

在興隆洼180號(hào)房址內(nèi)的居室墓葬中發(fā)現(xiàn)了兩具完整的隨葬豬骨，一雄一雌。同時(shí)還有大量豐富的使用工具和少量的玉器。這證明豬這種動(dòng)物在原始先民中的重要地位，用豬隨葬似乎也體現(xiàn)出了墓主人的某種社會(huì)地位?？脊殴ぷ髡哌€在5號(hào)房址發(fā)現(xiàn)出了整齊排列的12個(gè)豬頭和3個(gè)鹿頭。多數(shù)鹿頭和豬頭前額正中都鉆有圓孔或方孔，有的頭骨兩側(cè)有明顯的灼燒痕跡，這類現(xiàn)象具有鮮明的宗教祭祀意義。2003年，中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所內(nèi)蒙古第一工作隊(duì)又在興隆洼遺址中發(fā)現(xiàn)了2個(gè)用豬頭骨和陶片、殘石器和自然石塊擺出的豬龍形狀。其中東側(cè)的豬頭骨及軀體擺放完整，豬頭骨平直，朝西南，吻部朝西北，軀體由陶片和自然石塊擺放而成，大體呈“S”形，通長(zhǎng)1.92米。西側(cè)豬頭骨破損嚴(yán)重，外形不完整，通身共長(zhǎng)0.72米。中國(guó)社科院考古研究所劉國(guó)祥先生認(rèn)為，該地區(qū)趙寶溝文化出土的陶器有豬龍圖案以及紅山文化玉豬龍?jiān)煨偷某霈F(xiàn)，由此推斷，這種用實(shí)物擺出的豬龍形象具有鮮明的宗教意義，這也是中國(guó)目前所能確認(rèn)的最早的豬首龍形態(tài)。由此可以肯定原始先民對(duì)豬這種動(dòng)物懷有獨(dú)特的感情，同時(shí)也是動(dòng)物實(shí)體崇拜的一種表現(xiàn)。

1986年，遼寧省考古所郭大順在牛河梁第二地點(diǎn)一號(hào)冢四號(hào)墓中發(fā)掘出一對(duì)玉雕龍。兩件玉雕龍的眼睛、耳朵雕刻清晰，圓眼、大耳，口微張，吻部前突，身體蜷曲接近環(huán)形，環(huán)孔和背上小孔均為對(duì)穿。據(jù)有關(guān)專家考證，玉龍獸首與原始野豬的樣子相似。玉豬龍安放在死者胸前，除了具有一定裝飾作用，應(yīng)該還具有一定的宗教意義。中國(guó)自古就有龍崇拜的意識(shí)，原始先民最初定位的龍形象應(yīng)該由水蛇之類動(dòng)物演化而來。從農(nóng)業(yè)發(fā)展的角度來看，豬對(duì)先民的生活有著巨大的影響和作用。興隆洼文化時(shí)期以原始的采集、漁獵經(jīng)濟(jì)為主，農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)已經(jīng)產(chǎn)生，但不十分發(fā)達(dá)，但是原始的豬龍崇拜心理，由趙寶溝文化傳承到了紅山文化時(shí)期。在我國(guó)原始農(nóng)業(yè)發(fā)展過程中，豬這種動(dòng)物一直占有重要地位?？脊殴ぷ髡咴诩t山文化遺址中發(fā)現(xiàn)了大量豬骨，表明此時(shí)原始農(nóng)業(yè)已經(jīng)逐漸發(fā)達(dá)起來。古人視豬為“水畜”，《毛傳》鄭箋：豕之性，能水；鄭氏注：彘水畜也?？梢姡i與當(dāng)時(shí)的水有很大關(guān)系。人們相信類似蛇、豬的神靈會(huì)保佑著他們實(shí)現(xiàn)愿望。紅山先民繼承了興隆洼文化和趙寶溝文化雕琢玉器的技藝，將他們所崇拜的動(dòng)物用精美的玉石雕琢出來，作為敬神的法器。從玉豬龍出土的情況來看，它們的作用正是巫師祈神禱告所用的神器。紅山文化中還有玉人的出現(xiàn)，有學(xué)者稱玉人是頭戴鹿角或身披熊皮的形象，由此推斷該形象應(yīng)為巫師形象的寫照。以上可以看出，紅山玉器體現(xiàn)了由動(dòng)物崇拜到神靈崇拜的過程。endprint

三、宗教法器內(nèi)涵的多元延伸

紅山先民因敬畏天地，相信萬物有靈，于是產(chǎn)生了祭祀活動(dòng)，這使得“得天地精華”的玉器被賦予了神性，充當(dāng)了尊貴的法器，成為了人神溝通的媒介。在歷史發(fā)展過程中，玉器的內(nèi)涵也得到了逐漸豐富發(fā)展。比如一些大型祭祀用的玉器隨著階級(jí)社會(huì)的出現(xiàn)，逐漸演化為權(quán)利地位、高潔人品的象征。

早期人類經(jīng)歷了巫術(shù)時(shí)代，巫或覡用一定的舞蹈或動(dòng)作、語言來祈神，他們通過使用以上特殊類玉器作為“絕地通天”的法器，表達(dá)對(duì)天地神靈和祖先的崇拜，進(jìn)而達(dá)到治理部眾、號(hào)令他人的目的。因此巫師是部族中極為重要的人物。在階級(jí)社會(huì)，隨著專職祭司人員的出現(xiàn)以及玉禮制系統(tǒng)的完備，祭司作為一個(gè)特殊社會(huì)群體與普通民眾區(qū)別開來，成為了一個(gè)獨(dú)立的享有重要職務(wù)和權(quán)力的階層，從而形成了社會(huì)內(nèi)部的分化，隨后祭司之間也相應(yīng)出現(xiàn)了不同的等級(jí)，有些人甚至擁有了最高的權(quán)利，最終成為了酋長(zhǎng)或國(guó)王，他們不僅掌握著人們的精神信仰，更是一些財(cái)富的享有者。從規(guī)模較大的墓葬出土的玉器情況分析，大型玉器不僅是為了使死者遠(yuǎn)離邪惡，保持靈魂與天地之神同在，其客觀上也成為了墓主人身份地位、權(quán)利、財(cái)富的一種象征，因此該類玉法器具備了濃重的社會(huì)屬性。

隨著原始宗教的發(fā)展，宗教禮儀發(fā)展成為早期禮制文明的重要內(nèi)容，原始宗教崇拜過程中所使用的多種宗教祭祀類玉器，發(fā)展成為夏商周時(shí)期的玉禮器。上古時(shí)期，“國(guó)之大事，在祀與戎”。玉禮器在國(guó)家祭祀中是不可或缺的?！墩f文解字·示部》：“禮，履也，所以事神致福也?！倍Y與玉有著密切關(guān)系，禮器是禮制文明的載體，玉器是禮器中最為尊貴的器物。紅山文化中出現(xiàn)的玉法器逐漸發(fā)展成為了禮器。在《周禮》和其他先秦文獻(xiàn)中還記載了不同玉器在祭祀中的作用。古人祭祀天地、自然山川、五帝、祖先宗廟等使用不同的玉器，每種玉器都代表一定的涵義?！抖Y記》中用精準(zhǔn)的語言把中華禮制文明的核心概括為祭祀天地、尊崇祖先和崇尚王權(quán)這樣三大基本內(nèi)容，因而“禮”源于祭祀是不爭(zhēng)的事實(shí)。伴隨著社會(huì)的不斷進(jìn)步，作為”禮品”的玉器內(nèi)涵也變得更加抽象化。玉器代表著權(quán)力，代表著地位。隨著人類文明的進(jìn)步，玉器更被賦予了高潔人格品德的文化意蘊(yùn)?！墩f文解字》中比喻玉的品質(zhì)以“仁”“義”“智”“勇”“潔”等5種美德。兩周時(shí)期，盛行“君子比德于玉”的觀念一直延續(xù)至今。

總之，紅山文化時(shí)期的玉器造型獨(dú)特，內(nèi)涵豐富。從實(shí)用功能到祭祀功能的不斷演化過程中，也體現(xiàn)了紅山先民審美意識(shí)、精神信仰的變化和演進(jìn)。

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（責(zé)任編輯 孫國(guó)軍）endprint