吳凡明
論儒家仁孝關(guān)系的內(nèi)在邏輯
吳凡明
儒家對(duì)仁孝關(guān)系的理論設(shè)定,秉持仁孝一體的思考方式與邏輯路向,把仁愛建立在血親之愛的基礎(chǔ)之上,仁的本然之源內(nèi)在于每個(gè)人的愛親之心,從而尋找到了仁的先驗(yàn)理據(jù)。孝既是仁的原點(diǎn),“施由親始”,由愛親擴(kuò)大至廣大地域的人際關(guān)系,進(jìn)而將仁愛之心擴(kuò)大到愛一切事物,所謂“親親而仁民,仁民而愛物”,儒家的仁愛思想于是具有了普遍意義。并以理一分殊與體用關(guān)系來進(jìn)一步闡釋了仁孝之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。從仁孝關(guān)系來思考美麗中國(guó)構(gòu)建,根據(jù)儒家能近取譬、推己及人的致思理路,孝與血親之愛可以構(gòu)建家庭和諧之美、由親親而仁民可以構(gòu)建社會(huì)和諧之美,由仁民而愛物可以構(gòu)建生態(tài)和諧之美。儒家仁孝關(guān)系的理論從先天賦予人的愛心出發(fā),把家庭、社會(huì)與生態(tài)之美有機(jī)地融合起來,構(gòu)成了人我一體與人物共生的倫理圖景。
仁;孝;仁孝互釋;理一分殊;體用
近年來在儒家仁孝關(guān)系的討論中,幾乎出現(xiàn)了一邊倒的現(xiàn)象,即認(rèn)為儒家的仁孝觀存在著一種“倫理的悖論”,即認(rèn)為“仁者愛人”,仁具有普遍意義,而孝者愛親,孝是一種特殊之愛,其對(duì)象僅僅是對(duì)自己父母之愛,因此,二者是矛盾的。這種結(jié)論不僅徹底否定了古代先哲關(guān)于仁孝關(guān)系的理論設(shè)定,而且完全割裂了仁孝之間的內(nèi)在統(tǒng)一性。
仁孝互釋,它是儒家關(guān)于仁孝關(guān)系的基本設(shè)定。儒家以仁孝互釋的方式,確立了仁孝一體的思想。學(xué)界有人指出,所謂以孝釋仁,“是指孔子解答孝仁關(guān)系所特有的一種思考方式和話語方式。這種方式的大意是:從孝出發(fā),探求仁的本真含義,尋溯仁的原初起點(diǎn),解說仁的基本結(jié)構(gòu),展繪個(gè)體人格成仁化的路向?!盵1](P270)孔子對(duì)仁、孝關(guān)系的設(shè)定,奠定了儒家關(guān)于仁、孝關(guān)系的基本路向。孔子對(duì)仁的本質(zhì)含義有多種闡發(fā),目前學(xué)界較普遍的觀點(diǎn)認(rèn)為孔子對(duì)“樊遲問仁”的回答反映了仁的本質(zhì)含義,“樊遲問仁,子曰:愛人?!盵2](P511)孔子為什么把仁詮釋為愛人?根據(jù)陳谷嘉先生的考證:孔子的這一論斷有其先行者的思想資料憑借。甲骨文“仁”的始初本意就提供了此思想資料?!渡袝そ鹂g》:“予人若考,能多材多藝,能事鬼神?!盵3](P196)《說文解字》釋仁:“仁,親也,從人二?!鼻宕斡癫米⒃疲骸按艘庀嗳笋钜玻?dú)則無耦,耦則相親,故其字從人二。”[4](P365)從仁的字義來看,仁所表明的是一種人與人之間的關(guān)系,“耦則相親”則說明這種人與人之間的關(guān)系是一種相親的關(guān)系,“相親”自然會(huì)產(chǎn)生愛??鬃俞屓蕿椤皭廴恕贝_有其思想依據(jù)。不惟如此,原始社會(huì)血親之愛的自然情感的遺留也為孔子釋仁為“愛人”提供了社會(huì)歷史依據(jù)。[5](P3)《禮記·中庸》說:“仁者,人也,親親為大?!焙沃^親親?從語義學(xué)的角度分析來看,前者為動(dòng)詞,后者為名詞?!墩f文解字》云:“親,至也?!倍斡癫米⒃唬骸扒橐鈶┑皆恢?,父母者情之冣至者也,故謂之親?!盵4](P409)“親”原意為至、到,引申為父母之情意懇到所蘊(yùn)含的血緣親情。“仁者,人也,親親為大”蘊(yùn)含著仁與孝之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián),《論語·陽貨》記載孔子與學(xué)生宰我的一段對(duì)話中也說明了二者的聯(lián)系。
宰我問:“三年之喪,期以久矣。君子三年不為禮,禮必壞;三年不為樂,樂必崩。舊谷既沒,新谷既升,鉆燧改火,期可已矣。”子曰:“食夫谷,衣夫錦,于女安乎?”曰:“安?!薄芭矂t為之。夫君子之居喪,食旨不甘,聞樂不樂,居初不安,故不為也。今女安則為之。”宰我出,子曰:“予之不仁也!子生三年,然后免于父母之懷。夫三年之喪,天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母乎?”[2](P700-703)
孔子為什么批評(píng)宰我是“不仁”呢?其原因就在于宰我以為三年之喪太久,不愿意遵守三年通喪之例,違背了愛親的原則,所以被孔子批評(píng)為不仁。反過來說,如果宰我能夠?qū)Ω改副M守天下之通喪,“也有三年之愛父母乎”,能夠堅(jiān)持愛親原則,那么就是仁者。由此可見,仁與孝具有內(nèi)在關(guān)聯(lián)性。那么這種內(nèi)在關(guān)聯(lián)是什么呢?孔子弟子有若說:“孝弟也者,其為仁之本與?!盵2](P7)孔子也說:“君子篤于親,則民興于仁?!盵2](P290)“弟子入則孝,出則弟,謹(jǐn)而信,泛愛眾而親仁。”[2](P18)這說明孝悌乃“為仁之本”,因?yàn)樾w現(xiàn)了親子之間的血緣親情與兄弟之間的同胞之誼。正是因?yàn)檠売H情與仁所含攝的“相親”之意相契合,孔子才把仁與孝結(jié)合起來,以孝釋仁,不僅把孝作為人之根本,而且以仁范疇把源于血親之愛的人類普遍的自然情感進(jìn)一步推進(jìn)至包括家庭血緣關(guān)系之外的一切社會(huì)關(guān)系之中。所謂“泛愛眾而親仁”“仁者愛人”突破了原始的血親之愛的局限,被推進(jìn)至全社會(huì),適應(yīng)了春秋以來血緣氏族與地域相結(jié)合而形成的新的社會(huì)政治結(jié)構(gòu)。由此可見,孔子從仁的血親之愛出發(fā),以家庭的血緣之愛為原點(diǎn),進(jìn)一步推己及人,將血親之愛擴(kuò)大到血族以外廣大地域,突破血緣了血親的限隔,構(gòu)建了以仁為核心的社會(huì)人際關(guān)系所應(yīng)普遍遵循的價(jià)值原則。
孔子開創(chuàng)了仁孝互釋特有的一種思考方式和話語方式,其后先秦儒家?guī)缀醵际侨绱恕0凑债?dāng)今學(xué)者梁濤先生的觀點(diǎn),孔子以后,出現(xiàn)了以曾子—樂正子春—《孝經(jīng)》為代表的重孝派和以曾子—子思—孟子為代表的重仁派兩條相互對(duì)立的發(fā)展路線。[6]但是,無論是重孝派還是重仁派,無不繼承孔子仁孝互釋的思考方式,把孝與仁結(jié)合起來,強(qiáng)調(diào)仁孝一體。
重孝派對(duì)孝做了泛化論的處理,孝不僅涵蓋了一切德性,而且成為最高的德性。“夫孝者,天下之大經(jīng)也。夫孝置之而塞于天地,衡之而衡于四海,施諸后世而無朝夕,推而放諸東海而準(zhǔn),推而放諸西海而準(zhǔn),推而放諸南海而準(zhǔn),推而放諸北海而準(zhǔn)。《詩》云:‘自西自東,自南自北,無思不服?!酥^也?!盵7](P71-72)曾子把孝看作是“天下之大經(jīng)”,可以充塞天地,放之四海而皆準(zhǔn),施諸后世而長(zhǎng)久。又說:“夫仁者,仁此(注:指孝)者也;義者,宜此者也;忠者,中此者也;信者,信此者也;禮者,體此者也;行者,行此者也;強(qiáng)者,強(qiáng)此者也;樂自順此生,刑自反此作。”[7](P71)所謂“仁者,仁此者也”,直接把孝與仁等同起來。曾子認(rèn)為君子應(yīng)以仁為天下之尊,天下何為富貴?不是擁有巨大的物質(zhì)財(cái)富和崇高的社會(huì)地位,而是擁有仁。他以舜為例說明舜在未取得天下之前,只是一個(gè)匹夫,后以仁而得天下。“君子以仁為尊;天下之為富,何為富?則仁為富也;天下之為貴,何為貴?則仁為貴也。昔者舜匹夫也,土地之厚,則得而有之,人徒之眾,則得而使之,舜唯以仁得之也;是故君子將說富貴,必勉于仁也?!盵7](P86)另據(jù)《史記》載,舜是“盲者子。父頑,母嚚,弟傲,能和以孝,烝烝治,不至奸”,“年二十以孝聞?!瓐蚶希顾磾z行天子政,巡狩。舜得舉用事二十年,而堯使攝政。攝政八年而堯崩。三年喪畢,讓丹朱,天下歸舜?!盵8](P21-38)舜是以孝道聞名而被堯看中,最終堯把天下禪讓給舜。正如孔子所言:“舜其大孝也與!德為圣人,尊為天子,富有四海之內(nèi)。宗廟饗之,子孫保之。故大德必得其位,必得其祿,必得其名,必得其壽?!盵9](P418)這里曾子所說的舜以仁得天下與《史記》所載舜是以孝而取天下實(shí)際上是一回事,也即是說,在曾子那里,孝與仁是等同的,二者沒有區(qū)分。
重仁派雖然強(qiáng)調(diào)仁是最高的德性,但仁只是抽象的理念,如何落實(shí),自然需要具體的途徑。重仁派秉承孔子由孝入仁的方法,并做了進(jìn)一步的發(fā)展。郭店竹簡(jiǎn)《唐虞之道》對(duì)仁孝關(guān)系做了新的闡發(fā):“堯舜之行,愛親尊賢。愛親故孝,尊賢故禪。孝之方,愛天下之民。禪之傳,世亡隱德。孝,仁之冕也。……愛親忘賢,仁而未義也。尊賢遺親,義而未仁也。”[10](P157)學(xué)術(shù)界對(duì)簡(jiǎn)文中“孝之方”的“方”字的解讀出現(xiàn)了較大的分歧?!胺健弊值暮?jiǎn)文寫作“”,郭店楚墓竹簡(jiǎn)的整理者釋“”為“方”。李零先生將其解讀為“放”字,但是,為什么解讀為“放”,李零先生沒有說明具體原因,只是從“”字的構(gòu)造上說它“從蟲從方”①。王博先生對(duì)此作了具體闡釋,他說:“這里的‘方’,應(yīng)該讀為‘放’,所謂的‘孝之方’,其實(shí)是‘孝之放’,放是放開、展開的意思?!瓙蹚男㈤_始,然后向外面延伸,這就是‘放’,或者叫做‘推’”。[11](P276-277)所以,“孝之放”就是由孝向外面的延伸、展開,由愛親始,然后達(dá)致“愛天下之民”。這和孔子弟子有子“孝弟也者,其為人之本與”的思想是一脈相承的。
《唐虞之道》并不否定愛親和孝,而是要求在一定程度上要做到愛親與尊賢的統(tǒng)一,認(rèn)為“愛親忘賢,仁而未義也。尊賢遺親,義而未仁也”,事實(shí)上就是要做到仁與孝的統(tǒng)一。更為值得關(guān)注的是,郭店楚簡(jiǎn)直接把仁與孝等同視之。《六德》篇指出:“謂之孝,故人則為(人也,謂之)仁。仁者,子德也?!盵12](P171)所謂“子德”就是孝道。這里把仁與孝完全等同起來。在郭店楚簡(jiǎn)中還有多處相關(guān)記載:“喪,仁之端也”[13](P198),“愛父,其攸愛人,仁也”[13](P155)。這里無論是“孝”還是“喪”,其承擔(dān)的主體都是“子”,所以《六德》明確提出仁就是子德。子德就是愛父,就是孝道。由愛父繼而愛及他人,就是仁。仁與孝是人之為人的根本所在,二者是直接同一的。
思孟學(xué)派的重要代表人物孟子更是以仁孝互釋的思維方式展開其對(duì)孔子仁學(xué)的闡釋。“人之所不學(xué)而能者,其良能也;所不慮而知者,其良知也。孩提之童,無不知愛其親也,及其長(zhǎng)也,無不知敬其親也。親親,仁也;敬長(zhǎng),義也。無他,達(dá)于天下也?!盵14](P252)孟子以“親親”釋仁,所謂親親,就是孝。因此,仁孝是一體不分的。孟子曰:“孝子之至,莫大乎尊親;尊親之至,莫大乎以天下養(yǎng)。為天子父,尊之至也;以天下養(yǎng),養(yǎng)之至也?!盵14](P252)尊親為“孝之至”,親親、事親、尊親皆為仁。孟子對(duì)此多有闡發(fā)。他說:
未有仁而遺其親者也。[14](P1)
蓋上世嘗有不葬其親者,其親死,則舉而委之于壑?!?,掩之誠(chéng)是也,則孝子仁人之掩其親,亦必有道矣。[14](P104)
愛人不親,反其仁。[14](P130)
事,孰為大?事親為大。守,孰為大?守身為大。不失其身而能事其親者,吾聞之矣;失其身而能事其親者,吾未之聞也。[14](P142)
仁之實(shí),事親是也。[14](P146)
不得乎親,不可以為人;不順乎親,不可以為子。[14](P146)
上述所論,孟子專以事親言孝,亦皆言仁孝之事,仍可見仁孝互釋之義。但與重孝派不同的是,孟子也與孔子一樣,同樣把“事親”作為“仁”的根本。他說:“事,孰為大?事親為大?!掠H,事之本也?!盵14](P142)不僅如此,孟子提出“施由親始”,逐漸將源自自然情感的親親之情由近及遠(yuǎn)向外推擴(kuò),“老吾老,以及人之老,幼吾幼,以及人之幼。天下可運(yùn)于掌。”[14](P14)就是說要像對(duì)待自己的父母一樣去對(duì)待他人的父母,要像對(duì)待自己的子女一樣去對(duì)待他人的子女,如果能這樣去做,治理天下就像運(yùn)掌一樣容易了。
由上可知,儒家以孝釋仁,把仁愛建立在血親之愛的基礎(chǔ)之上,而血親之愛又是人與生俱來的自然情感,于是仁的本然之源就內(nèi)在于每個(gè)人的愛親之心,從而尋找到了仁的先驗(yàn)理據(jù)。而以仁釋孝,則將人的血親之愛擴(kuò)大到血族之外的廣大人群,孝僅僅是仁的原點(diǎn),“施由親始”,由愛親擴(kuò)大至廣大地域的人際關(guān)系,進(jìn)而將仁愛之心擴(kuò)大到愛一切事物,所謂“親親而仁民,仁民而愛物。”[14](P268)于是,儒家的仁愛思想就具有了普遍意義。儒家通過仁與孝的互釋,完成了仁孝內(nèi)在統(tǒng)一的理論設(shè)定。
“理一分殊”是宋明理學(xué)用語,它主要包括兩層含義:“一是指宇宙本體與萬物本性的關(guān)系;二是指普遍法則與具體法則的關(guān)系?!盵15](P259)把仁與孝的關(guān)系歸納為理一分殊的關(guān)系,是在第二層意義上而言的。仁與孝實(shí)則包含了普遍之愛與等差之愛的思想,二者包含了一般與個(gè)別的關(guān)系?!袄硪环质狻彪m然是宋明理學(xué)家提出的,但可以用來分析儒家仁孝關(guān)系。從孟子與夷子的論辯中,可以窺探出仁孝關(guān)系之“理一分殊”。
墨者夷之,因徐辟而求見孟子。孟子曰:“吾固愿見,今吾尚病,病愈,我且往見,夷子不來!”他日又求見孟子。孟子曰:“吾今則可以見矣。不直,則道不見;我且直之。吾聞夷子墨者。墨之治喪也,以薄為其道也。夷子思以易天下,豈以為非是而不貴也?然而夷子葬其親厚,則是以所賤事親也?!毙熳右愿嬉淖?。夷子曰:“儒者之道,古之人‘若保赤子’,此言何謂也?之則以為:愛無差等,施由親始?!毙熳右愿婷献?。孟子曰:“夫夷子,信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎?彼有取爾也。赤子匍匐將入井,非赤子之罪也。且天之生物也,使之一本,夷子二本故也。蓋上世嘗有不葬其親者,其親死,則舉而委之于壑。他日遇之,狐貍食之,蠅蚋姑嘬之。其顙有泚,睨而不視。夫泚也,非為人泚,中心達(dá)于面目。蓋歸反蘽梩而掩之。掩之,誠(chéng)是也。則孝子仁人之掩其親,亦必有道矣。”徐子以告夷子。夷子憮然為間曰:“命之矣?!盵14](P103-104)(《孟子·滕文公上》)
墨家主張薄葬,墨者夷之也想以薄葬來改易風(fēng)俗,但卻厚葬其親,孟子敏銳地發(fā)現(xiàn)了夷之在理論上的謬誤及其理論與實(shí)踐的背離。孟子指出夷之不僅在理論上有兩個(gè)本原,自相矛盾,而且在言行上也不一致。具體而言,孟子認(rèn)為墨者夷之主張“愛無差等,施由親始”,在倫理原則上陷入了二元論:一方面主張普遍的“兼愛”原則,即所謂的“愛無差等”;另一方面又肯定自愛自利的功利原則,所謂“施由親始”。在孟子看來,如果把這兩個(gè)極端作為倫理的原則,必然會(huì)導(dǎo)致“二本而無分”的兩端。“愛無差等,施由親始”,是夷之從墨家立場(chǎng)對(duì)儒家仁愛觀念的一種曲解。程伊川在《答楊時(shí)論西銘書》中指出,墨者夷之的錯(cuò)誤就在于不懂得“理一分殊”的道理。他說:“《西銘》明理一而分殊,而墨氏則二本而無分。老幼及人,理一也。愛無差等,本二也。分殊之弊,私勝而失仁;無分之罪,兼愛而無義。分立而推理一,以止私勝之流,仁之方也。無別而迷兼愛,至于無父子之極,義之賊也,子比而同之,過矣?!盵16](P609)程伊川準(zhǔn)確地把握了仁孝關(guān)系是一種“理一分殊”的關(guān)系,認(rèn)為仁出自“理一”,是一個(gè)普遍的道理。但由于仁愛所涉及的對(duì)象不同,而表現(xiàn)為“分殊”,即對(duì)自己親人的所愛程度不能等同于對(duì)他人之親的所愛程度。 但是,若一味強(qiáng)調(diào)“分殊”,其流弊則在于偏私,導(dǎo)致失卻仁愛的根本旨趣。若無分別地去愛所有人,即墨家所提倡的兼愛,其必然導(dǎo)致“兼愛是無父也”的不義之舉。因此,當(dāng)程伊川批評(píng)墨家兼愛之說是“二本而無分”,它既不能體現(xiàn)“理一”原則,也不能體現(xiàn)“分殊”原則。
朱熹在《四書集注》中對(duì)“且天之生物也,使之一本,而夷子二本故也”一句注釋道:“且人物之生,必各本于父母而無二,乃自然之理,若天使之然也。故其愛由此立,而推以及人,自有差等。今如夷子之言,則是視其父母本無異于路人,但其施之之序,姑自此始耳。非二本而何哉?”[17](P262-263)朱熹把“一本”理解為“且人物之生,必各本于父母而無二”,在《朱子語類》中對(duì)“一本”、“二本”作了更進(jìn)一步的解釋:
問:“愛有差等,此所謂一本,蓋親親、仁民、愛物具有本末也。所謂‘二本’是如何”?曰:“‘愛無差等’,何止二本,蓋千萬本也”。
或問“一本”。曰:“事他人之親,如己之親,則是兩個(gè)一樣重了,如一本有兩根也”。
問:“人只是一父母所生,如木只是一根株。夷之卻視他人之親猶己之親,如牽彼樹根,強(qiáng)合此樹根?!痹唬骸啊異蹮o差等’便是二本?!?/p>
尹氏曰:“何以有是差等,一本故也,無偽也?!奔仁且槐荆渲斜阕匀挥性S多差等。二本,則二者并立,無差等矣。墨子是也 。[18](P1313-1314)
朱熹以“愛有差等”為“一本”,由此愛親之自然之理而推己及人。其中的仁愛乃是普遍的自然之理,是“理一”,由親親而仁民而愛物,則仁愛之“分殊”也,自是有其等差矣。從儒家等差之愛與墨家愛無差等的對(duì)比中,可以進(jìn)一步辨明孟子關(guān)于“一本”與“二本”的真正涵義。明代大儒王陽明在《傳習(xí)錄》中對(duì)此做了對(duì)比分析。
問:“程子云‘仁者以天地萬物為一體’,何墨氏兼愛,反不得謂之仁?”先生曰:“此亦甚難言,須是諸君自體認(rèn)出來始得。仁是造化生生不息之理,雖彌漫周遍,無處不是,然其流行發(fā)生,亦只有個(gè)漸,所以生生不息。如冬至一陽生,必自一陽生,而后漸漸至于六陽,若無一陽之生,豈有六陽?陰亦然。惟其漸,所以便有個(gè)發(fā)端處;惟其有個(gè)發(fā)端處,所以生;惟其生,所以不息。譬之木,其始抽芽,便是木之生意發(fā)端處;抽芽然后發(fā)干,發(fā)干然后生枝生葉;然后是生生不息。若無芽,何以有干有枝葉?能抽芽,必是下面有個(gè)根在,有根方生,無根便死。無根何從抽芽?父子兄弟之愛,便是人心生意發(fā)端處,如木之抽芽。自此而仁民,而愛物,便是發(fā)干生枝生葉。墨氏兼愛無差等,將自家父子兄弟與途人一般看,便自沒了發(fā)端處。不抽芽,便知得他無根,便不是生生不息,安得謂之仁?孝弟為仁之本。卻是仁理從里面發(fā)生出來?!盵19](P25-26)
儒家的孝道以仁愛為本,是主體內(nèi)在心體的自然流露,由此而推己及人,親親而仁民。差等之愛是內(nèi)在心性的外在展現(xiàn),在差等之愛中主體內(nèi)心的仁愛是一以貫之的,并且由此仁愛之理彌漫周遍,漸漸地流行發(fā)生,以至生生不息。這就是孟子所說的“一本”,實(shí)則是把仁作為普遍之理,由仁為發(fā)端,推己及人,而仁民、愛物,其他之人與外在之物都在此過程中無不分享了仁愛之理。這就是理一分殊。反觀墨者主張“愛無差等,施由親始”,視“愛無差等”為抽象的普遍原則,而“施由親始”僅僅是外在的、一次性的活動(dòng),這是與普遍的原則相分隔的,這即是所謂“二本”。
“體”與“用”是中國(guó)哲學(xué)的固有范疇,體用關(guān)系實(shí)際上是一種潛在的實(shí)體存在與其功能、作用的關(guān)系。何謂體用?熊十力先生說:“體者,宇宙本體之省稱。(本體,亦云實(shí)體。)用者,則是實(shí)體變成功用。(實(shí)體是變動(dòng)不居、生生不竭,即從其變動(dòng)與生生,而說為實(shí)體之功用。)功用則有翕辟兩方面,變化無窮,而恒率循相反相成之法則,是名功用。(亦簡(jiǎn)稱為用。)”[20](P69)實(shí)體就是本體,簡(jiǎn)稱為體;用,即是功用。所謂體用相即,就是熊十力先生所說的“體用不二”或“即體即用”,以此來說明體用之間的關(guān)系。他說:“功用以外,無有實(shí)體?!魪匚蝮w用不二,當(dāng)信離用無體之說?!盵20](P44)“當(dāng)知體用可分,而實(shí)不可分。可分者,體無差別(譬如大海水,是渾然的),用乃萬殊(譬如眾漚,現(xiàn)作各別的)。實(shí)不可分者,即體即用(譬如大海水全成為眾漚),即用即體(譬如眾漚之外,無有大海水),用以體成(喻如無量眾漚相卻是大海水所成)體待用存(喻如大海水,非超越無量漚相而獨(dú)在)。王陽明有言:‘即體而言用在體,即用而言體在用’,此乃證真之談。”[20](P83)從體用的關(guān)系來看,先秦儒家在仁孝關(guān)系的設(shè)定上,把仁作為宇宙萬物之“體”,而把孝當(dāng)作仁之“用”,仁與孝關(guān)系就是體用關(guān)系。
仁本體論,陳來先生以宋儒“仁者以天地萬物為一體”一句展開分析,指出:“萬物一體,或者說萬物的共生共在,萬物互相關(guān)聯(lián),而成為一體。故仁是根本的真實(shí),終極的實(shí)在,絕對(duì)的形而上學(xué)的本體,是世界的根本原理?!盵21]從本體的意義而言,萬物存在的不可分割的整體就是仁體,它構(gòu)成了人與他人、人與萬物之間相互聯(lián)結(jié)、彼此共生共存的有機(jī)整體。若從仁的含義出發(fā),即“仁,親也,從人二”[4](P365),不難看出,仁本身即包含了個(gè)體與他人的聯(lián)結(jié)關(guān)系,這種聯(lián)結(jié)關(guān)系是互相關(guān)愛、和諧共生的。不惟如此,孟子進(jìn)一步提出:“親親而仁民,仁民而愛物”[14](P268)的主張,把人與人之間的仁愛由親人推及至他人,再由愛他人進(jìn)而推進(jìn)至萬物。仁已不僅僅是人與人之間的互相關(guān)愛與和諧共生,而且普遍地存在于人與萬物之間的共存共生,達(dá)到了宋儒所說的“視天下無一物非仁”[22]的境界。
根據(jù)熊十力先生的觀點(diǎn),“體用不二”或“即體即用”,一方面是指“實(shí)體變動(dòng)而成功用”[20](P44),但另一方面又指“功用變成實(shí)體”[20](P119)。就仁體而言,仁除了有愛人之義外,亦有“好生”之義,蘊(yùn)含有生生不已的創(chuàng)生之機(jī)。漢代緯書《春秋元命苞》云:“仁者情志,好生愛人,故其為仁以人。其立字,二人為仁。二人,言不專于己,念施與也?!盵23](P619)仁作為真實(shí)的存在與世界的根本原理,為什么具有生生不息的本性,王陽明認(rèn)為:“仁是造化生生不息之理,雖彌漫周遍,無處不是,然其流行發(fā)生,亦只有個(gè)漸,所以生生不息?!盵24](P26)仁為實(shí)體,具有生生不息之本性與生機(jī),“實(shí)體是變動(dòng)不居、生生不竭,即從其變動(dòng)與生生,而說為實(shí)體之功用?!盵20](P69)也就是說仁是本體、生機(jī)、本性,仁體的功用則在于其變動(dòng)與生生,這是仁之本有之義。就仁孝而言,仁體之生生不竭之功用則在于孝。有學(xué)者從孝的原始字形分析,認(rèn)為:孝字上面是“爻”字即“交”,下面從子,大意為父母交媾生子,它所傳達(dá)的信息是男女交合,生育子女[25]。孝的原初本意是生殖崇拜以及淵源于生殖崇拜的祖先崇拜,以此強(qiáng)調(diào)個(gè)體及家族生命的延續(xù),可以生生不息。因此,《易》曰:“天地之大德曰生”,天地化生萬物,男女夫婦產(chǎn)生子女,有了子女,才有孝的對(duì)象。孝敬父母是人對(duì)生生之德的敬畏,孝道所蘊(yùn)含的貴生意識(shí)實(shí)為孝的本質(zhì),是天地、祖先、父母、子女等生生不息地繁衍與延續(xù)的動(dòng)力。仁本體論強(qiáng)調(diào)仁是實(shí)體、本體,但立體而不遺用,仁體之變動(dòng)與生生之功用乃是孝。
在熊十力先生看來,本體是就整體而言的,整體就是總相,相對(duì)于個(gè)體與別相。他說:“據(jù)理而談,有總相別相故。說萬物一體,此據(jù)總相說也。凡物各自成一個(gè)小己者,此據(jù)別相說。若無別相,哪有總相可說。別相在總相中,彼此平等協(xié)和合作,而各自有成,即是總相的大成?!盵20](P314)“夫萬物一體,是為總相。個(gè)人即小己,對(duì)總相言則為別相??傁喙滩皇请x別相而得有自體,但每一別相都不可離總相而孤存??傁嗾撸瑒e相之大體,別相者,總相之支體。名雖有二,實(shí)一體也。”[20](P315)從仁孝關(guān)系言,仁是萬物之一體者,是為總相;孝是個(gè)體事親者,是為別相。從整體言,仁是一個(gè)具有普遍性的道德基礎(chǔ),其內(nèi)容涵蓋幾乎儒家所倡導(dǎo)的一切德目。在儒家的道德體系之中,盡管愛是仁德的核心內(nèi)涵,但仁又總括克己、愛人、惠、恕、孝、忠、信、讱、勇、儉、無怨、直、剛、恭、?敬、寬、莊、敏、慎、遜、讓等眾德目,可以把仁看作是全德之稱。因此,仁是一個(gè)具有高度抽象而又具有普遍意義的倫理范疇。仁作為儒家倫理的根本性遍在,可以看作是儒家倫理之“體”。但是仁之體只能是一種潛在的存在,并不能在現(xiàn)實(shí)中自我實(shí)現(xiàn)出來。在儒家看來,如果空談道德理想,沒有具體的實(shí)現(xiàn)途徑,是沒有實(shí)在意義的。因此,在儒家的道德體系中,儒家以體用范疇作為一種思維方式,強(qiáng)調(diào)體用一源、體用相即,通過明體以達(dá)用與由用以得體的方法,來實(shí)現(xiàn)仁的道德理想目標(biāo)?!靶⒌芤舱撸錇槿手九c!”[2](P7)孝悌是行仁的根本所在,是實(shí)現(xiàn)仁德的現(xiàn)實(shí)途徑。“子貢曰:‘如有博施于民而能濟(jì)眾,何如?可謂仁乎?’子曰:‘何事于仁,必也圣乎!堯、舜其猶病諸!夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬,可謂仁之方也已?!盵2](P248-249)行仁之方就是要“能近取譬”,按照孟子的說法就是:“親親而仁民,仁民而愛物。”儒家的仁愛是有差等的,實(shí)現(xiàn)仁愛的理想必須落實(shí)到具體的現(xiàn)實(shí)人倫之中,從孝悌出發(fā),推己及人,“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”,基于人倫之愛,從人與物的一體同源出發(fā)由人而推開去,就可以從親人到他人再到自然萬物。推己及人(物),由近及遠(yuǎn),雖然仁愛的表現(xiàn)越來越遠(yuǎn),但正是通過這一途徑,由用而達(dá)體。儒家從現(xiàn)實(shí)的道德生活中找到了實(shí)現(xiàn)仁愛的具體途徑??梢哉f“仁”是在“孝”的基礎(chǔ)上進(jìn)一步擴(kuò)而充之的結(jié)果,故可說是“以仁為體,以孝為用”,孝成為了仁愛的現(xiàn)實(shí)存在。如果“仁”而不能發(fā)用體現(xiàn)為孝,那么仁的價(jià)值就不能實(shí)現(xiàn)和落實(shí)。
宋代理學(xué)家程頤在詮釋《論語》中“孝悌也者,其為仁之本與!”這句話時(shí),明確地提出仁孝關(guān)系就是體用關(guān)系。
問:“‘孝弟為仁之本’,此是由孝弟可以至仁否?”曰:“非也。謂行仁自孝弟始。蓋孝總是仁之一事,謂之行仁之本則可,謂之是仁之本則不可。蓋仁是本也,孝弟是用也。性中只有仁義禮智四者,幾曾有孝弟來?仁主于愛,愛莫大于愛親。故曰:‘孝弟也者,其為仁之本歟!”[26](P183)
在理學(xué)家程頤看來,仁是“本”,是“性”;而孝悌是“用”,是“仁之一事”?!靶⒌転槿酥尽敝小盀槿省蹦诵腥手?,“孝弟”是行仁之本,而不是仁之本。恰恰相反,仁是“孝弟”之本,“孝弟”是仁之用。理學(xué)的集大成者朱熹對(duì)于程頤的“仁是本,孝弟是用”的思想作了細(xì)致、深切的闡發(fā)。
問:“孝弟謂仁之本”。曰:“論仁,則仁是孝弟之本;行仁,則當(dāng)自孝弟始。”[27](P463)
問:“把孝弟喚做仁之本,卻是把枝葉做根本?!痹唬骸叭??!盵27](P472)
仁是孝弟之母子,有仁方發(fā)得孝弟出來,無仁則何處得孝弟![27](P474)
自親親至于愛物,乃是行仁之事,非是行仁之本也。故仁是孝弟之本。[27](P474)
仁是性,孝弟是用。用便是情,情是發(fā)出來底。論性,則以仁為孝弟之本;論行仁,則孝弟為仁之本。如親親,仁民,愛物,皆是行仁底事但須先從孝弟做起,舍此便不是本。[27](P471-472)
“由孝弟可以至仁”,則是孝弟在仁之外也。孝弟是仁之一事也。如仁之發(fā)用三段,孝弟是第一段也。仁是個(gè)全體,孝弟卻是用,凡愛處皆屬仁。愛之發(fā),必先自親親始,“親親而仁民”,“仁民而愛物”,是行仁之事也。[27](P473)
問“孝弟為仁之本?!痹唬骸按耸峭菩腥实?,如‘發(fā)政施仁’之‘仁’同,非‘克己復(fù)禮為仁’之‘仁’,故伊川謂之‘行仁’。學(xué)者之為仁,只一念相應(yīng)便是仁。然也只是這一個(gè)道理?!疄槿手尽?,就事上說;‘克己復(fù)禮’,就心上說?!盵27](P462)
由此可見,仁是最后的實(shí)在,是世界的根本原理,因此它超越了經(jīng)驗(yàn),但又不離現(xiàn)實(shí)的經(jīng)驗(yàn)。仁既是天地萬物生生不息之理,又是天地萬物生生流行之總體。因此,仁作為本體,不是情感,而孝是對(duì)祖先、父母的崇敬之心,是情感,情感是用。從體用的關(guān)系而言,仁作為本體,其地位自然高于孝,但仁又源于孝。所謂“孝悌乃為仁之本”,就是強(qiáng)調(diào)實(shí)現(xiàn)仁體需孝之用出發(fā),由用而達(dá)體。因?yàn)闆]有離用之體,也就是說離開了孝悌,仁便成為無本之木,無源之水。孝作為別相,是整體之個(gè)體。孝的血親之愛通過向外層層推擴(kuò),既可以上升為朋友間的“信”與君臣間的“忠”,最后達(dá)到“泛愛眾”,上升為普遍的人類之愛。這樣,在作為“端”和“本”的孝與最高目的的仁之間便蘊(yùn)涵著一種矛盾,這種矛盾往往表現(xiàn)在血緣親情與社會(huì)道義之間。從儒家的相關(guān)論述來看,當(dāng)二者產(chǎn)生矛盾之時(shí),原始儒家往往維護(hù)血緣親情的先在性,主張“父為子隱,子為父隱,直在其中矣”[2](P536)。因?yàn)樵诳鬃涌磥?,孝是仁的根源和基礎(chǔ),如果孝的血緣親情一旦被破壞,仁的整個(gè)大廈也會(huì)隨之垮塌,因此孔子一方面主張“推孝及仁”,在孝的基礎(chǔ)上發(fā)展出更為廣泛的社會(huì)倫理關(guān)系;另一方面,當(dāng)社會(huì)倫理乃至法律關(guān)系與孝悌發(fā)生沖突時(shí),他又極力要維護(hù)孝的血緣親情不被破壞。
由上可知,儒家以孝釋仁,把仁愛建立在血親之愛的基礎(chǔ)之上,而血親之愛又是人與生俱來的自然情感,于是仁的本然之源就內(nèi)在于每個(gè)人的愛親之心,從而尋找到了仁的先驗(yàn)理據(jù)。仁孝關(guān)系則包含了普遍之愛與等差之愛的思想,二者在哲學(xué)意義上就是整體與個(gè)別的關(guān)系。從人的血親之愛擴(kuò)大到血族之外的廣大人群,孝僅僅是仁的原點(diǎn),“施由親始”,由愛親擴(kuò)大至廣大地域的人際關(guān)系,進(jìn)而將仁愛之心擴(kuò)大到愛一切事物,所謂“親親而仁民,仁民而愛物?!保ā睹献印けM心上》)根據(jù)儒家能近取譬、推己及人的致思理路,孝與血親之愛可以構(gòu)建家庭和諧之美、由親親而仁民可以構(gòu)建社會(huì)和諧之美,由仁民而愛物可以構(gòu)建生態(tài)和諧之美。儒家仁孝關(guān)系的理論從先天賦予人的愛心出發(fā),把家庭、社會(huì)與生態(tài)之美有機(jī)地融合起來,構(gòu)成了人我一體與人物共生的倫理圖景。
[注 釋]
①李零:《郭店楚簡(jiǎn)校讀記》,陳鼓應(yīng)主編:《道家文化研究》(第十七輯),三聯(lián)書店1999年版,第499頁。后來,李零先生又將“”解讀為“施”,因?yàn)樵谒磥?,“”其?shí)是“殺”字的古文寫法。筆者注:《中庸》有“親親之殺”語,“殺”為減少、降等之意。
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吳凡明,湖州師范學(xué)院政治學(xué)院教授,博士。
國(guó)家社科基金“忠孝仁義與漢代法制研究”(10BZX061)