[摘要]孝文化是隨著社會的發(fā)展而不斷演變的。西周時期的統(tǒng)治者在權(quán)力繼承上實(shí)行嫡長子繼承制，孝是保障這一制度得以實(shí)施的倫理法則。隨著封建社會制度的確立和不斷發(fā)展，孝作為社會基本的道德規(guī)范，被融入到社會倫理層面、融入到以小農(nóng)家庭為單位的封建社會體系中，并被作為一種統(tǒng)治工具而不斷被強(qiáng)化。在中國封建社會中后期，孝文化逐漸走向極端化、愚昧化，最終形成“君要臣死，臣不得不死”的愚忠愚孝思想。辛亥革命后，尊老敬老的孝道觀念雖依然存在，但被封建統(tǒng)治者所異化的愚忠愚孝的孝道觀念受到了徹底的否定。新中國成立后，在多重作用力的共同作用下，孝文化的生存空間與作用發(fā)揮被再次壓縮與替代，傳統(tǒng)的孝文化體系在這一時期呈現(xiàn)出加速崩解的態(tài)勢。改革開放后，一方面，從制度、經(jīng)濟(jì)和文化上，社會轉(zhuǎn)型給孝文化的生存帶來了很大沖擊；另一方面，人們在物質(zhì)需要得到滿足后所增長的精神文化需求也給孝文化的重構(gòu)提供了發(fā)展機(jī)遇。針對當(dāng)前處于社會轉(zhuǎn)型期的我國社會現(xiàn)狀，孝文化要想得到發(fā)展，就必須與時俱進(jìn)，實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代轉(zhuǎn)換：一要溯本求源，明確“孝”的本質(zhì)是愛和善；二要弘揚(yáng)孝文化，加大宣傳力度；三要加強(qiáng)對青少年的孝道教育，通過科學(xué)的互動方式傳承孝文化；四要健全法律制度，為孝文化提供有力的法律保障。

[關(guān)鍵詞]倫理規(guī)范；社會轉(zhuǎn)型；孝文化；依法治國

[中圖分類號]G122；B823[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A[DOI]10.3969/j.issn.1009-3729.2015.06.009

孝作為一種傳統(tǒng)文化，長期存在于中國的歷史發(fā)展進(jìn)程中，被稱為“百善之首”，也是中國社會倫理的脊柱。著名思想家梁漱溟先生曾說過：“說中國文化是‘孝的文化，自是沒錯?！盵1]孝文化是家庭關(guān)系有序的保障，是調(diào)整氏族內(nèi)部關(guān)系的重要工具，千百年來，它極大地鞏固了中國獨(dú)特的血緣宗法體系在中國傳統(tǒng)社會中的地位。同時，血緣宗法關(guān)系在中國傳統(tǒng)社會的牢固地位，也使孝成為中國道德倫理最重要的內(nèi)容，并逐漸發(fā)展成為人們生活中的一種準(zhǔn)則和自我規(guī)范。任何一種文化的產(chǎn)生和發(fā)展都與社會制度、經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平及人們的生活習(xí)慣和價值觀念有著密切的關(guān)系。近百年來，中國社會發(fā)生了巨大的變遷，社會轉(zhuǎn)型促使社會制度、生產(chǎn)關(guān)系及社會倫理規(guī)范產(chǎn)生了根本性的變化，建基于此的社會思想文化自然也會發(fā)生轉(zhuǎn)變，孝文化作為中國傳統(tǒng)文化的一部分也需要重構(gòu)。1980年以來，孝文化逐漸引起學(xué)界及社會的重視，學(xué)者們從不同的角度對孝文化進(jìn)行了研究?？偟恼f來，國內(nèi)學(xué)者從實(shí)證角度分析研究孝文化的較多，而從社會轉(zhuǎn)型角度研究孝文化的較少。關(guān)于社會轉(zhuǎn)型，學(xué)界存在著三種不同理解：一是指體制轉(zhuǎn)型，即從非市場經(jīng)濟(jì)向市場經(jīng)濟(jì)的轉(zhuǎn)變；二是指社會結(jié)構(gòu)變動，是指一種整體的和全面的結(jié)構(gòu)狀態(tài)過渡，包括結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)換、機(jī)制轉(zhuǎn)軌、利益調(diào)整和觀念轉(zhuǎn)變，而不僅僅是某些單項(xiàng)發(fā)展指標(biāo)的實(shí)現(xiàn)；三是指社會形態(tài)變遷，即中國社會從傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會、從農(nóng)業(yè)社會向工業(yè)社會、從封閉性社會向開放性社會的變遷和發(fā)展。本文擬從社會結(jié)構(gòu)變動的角度出發(fā)，在借鑒前人研究的基礎(chǔ)上，就社會轉(zhuǎn)型對孝文化自身引發(fā)的問題及孝文化歷史演變進(jìn)行厘定，對孝文化進(jìn)行歷時的分析和共時的考量，在此基礎(chǔ)上提出重構(gòu)適應(yīng)時代需求的孝文化，以期為新時代中國孝文化的建構(gòu)與發(fā)展提供路徑參考。

一、孝文化的產(chǎn)生及演變

劉德忠[2]認(rèn)為，孝觀念的產(chǎn)生基于兩個條件：一是基于血緣而產(chǎn)生的親親關(guān)系，這是人類一種古老的感情，氏族社會就是靠它來維系的；二是個體家庭經(jīng)濟(jì)的形成，以及與此相聯(lián)系的家庭中權(quán)利與義務(wù)關(guān)系的出現(xiàn)。中國封建社會是典型的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)社會，以家庭為單位、自給自足、男耕女織是其基本的生產(chǎn)方式，在以家族為中心的社會活動中，社會需要有一套相應(yīng)的道德規(guī)范來約束社會成員的行為，孝文化就是順應(yīng)這種社會發(fā)展需要而產(chǎn)生的。

孝文化最初是伴隨著父系社會與父子關(guān)系的確立而產(chǎn)生的。西周時期，統(tǒng)治者在權(quán)力上實(shí)行嫡長子繼承制，孝就是保障這一制度得以實(shí)施的倫理法則?！稜栄拧め層?xùn)》對孝的解釋是，“善事父母為孝”[3]；《說文解字》對孝的解釋是，“孝，善事父母者，從老省、從子，子承老也”[4]；《辭?！穼π⒌淖⑨屖?，“善事父母曰孝，對祖先也稱孝”[5]?？梢?，善事父母、尊老敬老、崇敬祖先、傳宗接代是“孝”字最初的含義。

隨著封建社會制度的確立，中國形成了以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)和以血緣宗法的家庭為社會組織個體的國家體制，而家庭和家族的穩(wěn)定是國家穩(wěn)定的前提和基礎(chǔ)，所以原本只限于保障家庭內(nèi)部穩(wěn)定的孝就被延伸到更為廣泛的社會領(lǐng)域。春秋戰(zhàn)國時期，孔子把孝納入到了儒家思想之中，認(rèn)為推行孝道就是“為政”，因?yàn)椤靶⒋葎t忠”，子孝于父可使臣民忠于國家和君王。這樣，“孝”作為社會的基本道德規(guī)范，就被融入了社會倫理，融入到以小農(nóng)家庭為單位的封建社會體系中。到了漢代，封建統(tǒng)治者從實(shí)踐上把孝的概念政治化，出現(xiàn)了 “漢以孝治天下”的情形，孝被納入封建道德體系中，開始成為封建家長制統(tǒng)治的工具。這一時期最典型的關(guān)于孝的代表作就是《孝經(jīng)》。隨后，孝作為一種統(tǒng)治工具不斷被強(qiáng)化，并被摻雜入一些統(tǒng)治者的意念而逐漸扭曲。

肖群忠[6]認(rèn)為，孝文化具有二重性，即人民性和封建性，前者是基于人類血緣關(guān)系而產(chǎn)生的對父母的敬愛之情，是人類情感的需求，體現(xiàn)的是一種永恒、廣博的價值取向；后者內(nèi)含于孝文化之中，具有封建時代的歷史局限性，封建統(tǒng)治者不斷將其極端化、專制化、神秘化和愚昧化，從而使全社會形成愚孝，以利于其統(tǒng)治。在封建專制制度下，孝文化逐漸被異化。在宋朝，程朱理學(xué)通過對孔孟孝道觀念的闡釋將孝的理念與封建政治緊密結(jié)合起來，把忠、孝混同起來，并且對孝的含義進(jìn)行了改造，將“善事父母”改造為父權(quán)思想，并將其與忠君思想進(jìn)行捆綁，提倡把“忠孝”作為人的立身之本。孝文化在中國封建社會中后期逐漸走向極端化、愚昧化，最終形成“君要臣死，臣不得不死”的愚忠愚孝思想。

在封建社會，孝文化從最初的產(chǎn)生、發(fā)展與完善，到最后為封建統(tǒng)治者所利用而逐漸走向極端化、愚昧化，這是隨著社會的發(fā)展變化而發(fā)生的“孝”的異化。孝作為宗族社會的倫理規(guī)范，具有一定的社會功能和文化功能。一方面，它滿足了維護(hù)家族制度穩(wěn)定、協(xié)調(diào)家庭成員關(guān)系的需要，為以家庭為單位的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展提供了有力的保障。同時，尊老敬老的道德觀念，強(qiáng)化了社會成員的家庭意識和責(zé)任意識，增強(qiáng)了社會的凝聚力，在穩(wěn)定社會方面發(fā)揮了巨大的作用。另一方面，封建統(tǒng)治者把孝與“忠君”思想捆綁在一起，使之為封建專制統(tǒng)治服務(wù)，其愚昧腐朽的部分嚴(yán)重束縛了廣大人民的思想，束縛了勞動人民的文化創(chuàng)造力，并由此滋生出許多腐朽的封建糟粕思想與傳統(tǒng)，從而窒息了近代中國的發(fā)展。

鄭 州 輕 工 業(yè) 學(xué) 院 學(xué) 報(bào) （ 社 會 科 學(xué) 版 ）2015年第6期劉夢林：社會轉(zhuǎn)型與孝文化變遷研究二、社會轉(zhuǎn)型對孝文化的影響

隨著歐美諸國相繼完成產(chǎn)業(yè)革命，世界科技獲得巨大發(fā)展，生產(chǎn)力水平得到飛速提高，中國社會也進(jìn)入了快速轉(zhuǎn)型時期，這些都促使中國孝文化發(fā)生根本性的轉(zhuǎn)變。在近一百多年的時間里，中國社會經(jīng)歷了辛亥革命、新中國成立和改革開放三次巨大的社會轉(zhuǎn)型，在這些社會轉(zhuǎn)型過程中，中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化和西方文化相互之間產(chǎn)生了激蕩與交融，而長期以來被中國人視為倫理文化支柱的孝文化則處于比較尷尬的地位。20世紀(jì)以來，中國傳統(tǒng)孝文化基本上是作為封建文化的糟粕而被批判的，孝作為一種文化，其普遍意義被忽略了。[7]因此，社會轉(zhuǎn)型對中國孝文化來說，既是挑戰(zhàn)也是機(jī)遇。

1.辛亥革命至新中國成立前

辛亥革命推翻了封建帝制，資本主義進(jìn)入中國市場，大量的新興科技被引入中國，大大提高了勞動生產(chǎn)力，傳統(tǒng)的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)模式遭到?jīng)_擊，以傳統(tǒng)小農(nóng)經(jīng)濟(jì)為產(chǎn)生基礎(chǔ)的孝文化受到了極大的沖擊，孝文化開始緩慢瓦解。一方面，傳統(tǒng)的以家庭為單位的生產(chǎn)模式已無法滿足家庭成員的需要，更多的家庭成員走出家庭聚居地，走進(jìn)城市與工廠，孝文化生存的基礎(chǔ)單位（家庭）受到資本主義倫理的破壞，傳統(tǒng)孝文化對家庭成員親密關(guān)系的約束力被弱化。另一方面，西方文化傳入中國，民主、獨(dú)立、自由的思想觀念被奉為拯救中國的精神寶典，傳統(tǒng)的舊道德觀念受到質(zhì)疑與批判。特別是五四運(yùn)動以來，有志之士把主要矛頭直接指向以儒家“三綱五常”為中心的倫理道德和以宗法制度為核心的封建文化及專制主義，開展了“打倒孔家店”“破四舊”等各種反封建的運(yùn)動，儒家思想體系被全盤否定，封建社會的宗族制度與孝文化遭到了猛烈的批判。

工人和農(nóng)民是受封建思想壓迫最為嚴(yán)重的階層，也是孝文化生存最為廣闊的土壤，馬克思主義在工農(nóng)階級中的廣泛傳播，全面地解放了封建愚昧思想對中國人民的精神束縛。在這一時期，孝文化最根本的尊老敬老的孝道觀念雖依然存在，但被封建統(tǒng)治者所異化的愚忠愚孝觀念受到了徹底的否定。

2.新中國成立后

新中國成立后，首先在立法上明確了家庭成員之間的平等地位，確立了人人平等的社會地位，平等互助的社會交往模式受到提倡，這使得父母與子女的關(guān)系有了新的定義。其次，經(jīng)濟(jì)體系的轉(zhuǎn)變使“父權(quán)壓迫”失去了可能。新中國成立后，大力推進(jìn)工業(yè)化建設(shè)和實(shí)行計(jì)劃經(jīng)濟(jì)體制，力圖使我國盡快從一個農(nóng)業(yè)大國轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋€工業(yè)大國，科技的進(jìn)步促使生產(chǎn)力水平大幅提高，而青年人接受新興科技知識的能力較強(qiáng)，這使得家庭權(quán)威向青壯年階層轉(zhuǎn)移，傳統(tǒng)的“父權(quán)壓迫”失去了存在的可能性，鏟除了思想壓迫滋生的土壤，但同時也削弱了孝道的約束力。再次，多次文化革命沖擊著傳統(tǒng)孝文化的思想內(nèi)涵。新中國成立后，為保證革命的勝利果實(shí)不被竊取，國內(nèi)開展了一系列對舊思想、資本主義思想的批斗，建立了以馬列主義、毛澤東思想為主導(dǎo)的新型思想體系。但是，隨著文化大革命的開展，在“左”傾思想的影響下，思想斗爭走向極端化，不僅封建的腐朽思想和資本主義思想受到批判，我國的傳統(tǒng)孝文化也在這一過程中遭到了極大的破壞。在多重作用力的共同作用下，孝文化的生存空間和作用發(fā)揮被再次壓縮與替代，傳統(tǒng)的孝文化體系在這一時期呈現(xiàn)出加速崩解的態(tài)勢。

3.改革開放后

1978年以后，中國實(shí)行“改革開放”政策，中國社會從封閉走向開放。在這一社會轉(zhuǎn)型時期，經(jīng)濟(jì)增長被提到國家發(fā)展目標(biāo)的首位，社會與文化領(lǐng)域的發(fā)展被排在了第二序列。這一時期孝文化的發(fā)展是危機(jī)與機(jī)遇并存：一方面，社會轉(zhuǎn)型給孝文化帶來了很大的沖擊；另一方面，人們在物質(zhì)需要得到一定滿足后，日益增長的精神文化需求又給孝文化的重構(gòu)提供了機(jī)遇。制度上，孝文化產(chǎn)生的基礎(chǔ)——家庭——隨著社會制度的變遷發(fā)生了很大變化。由于計(jì)劃生育政策的長期實(shí)施，家庭呈現(xiàn)內(nèi)部結(jié)構(gòu)單一、規(guī)模較小、關(guān)系密切、大家庭數(shù)量驟減、家庭與家庭之間關(guān)系淡化等趨勢。而且，家庭內(nèi)部成員之間關(guān)系雖然密切但代溝加大，溝通不暢。尊老、敬老、養(yǎng)老觀念的淡化與傳統(tǒng)家庭倫理的混亂等現(xiàn)象，使得“啃老”“空巢老人”現(xiàn)象普遍出現(xiàn)。經(jīng)濟(jì)上，隨著經(jīng)濟(jì)體制改革的不斷深入，公民養(yǎng)老壓力開始從國家轉(zhuǎn)移到個人身上。同時，社會主義市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展也促進(jìn)了養(yǎng)老服務(wù)的產(chǎn)業(yè)化，社會養(yǎng)老成本不斷增加，現(xiàn)代養(yǎng)老面臨著經(jīng)濟(jì)壓力加大的困境。文化上，在經(jīng)過近代社會的瘋狂批判與文化大革命帶來的思想沖擊之后，傳統(tǒng)文化表現(xiàn)出疲軟無力的狀態(tài)，在市場經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展帶來豐富的物質(zhì)滿足的同時，資本主義的拜金主義在中國社會的精神文化領(lǐng)域悄然興起，這無異于又給虛弱不堪的傳統(tǒng)孝文化狠狠的一擊。

隨著中國改革開放的不斷深入，滿足人們不斷增長的物質(zhì)文化需求越來越被社會所重視。特別是隨著中國社會逐步邁向老齡化，老年人群日益成為影響社會發(fā)展的重要因素，如何處理老年人口與社會發(fā)展之間的矛盾、如何解決現(xiàn)代社會養(yǎng)老問題，成為亟待解決的社會問題。孝文化由于其文化根源的特殊性，在解決家庭關(guān)系與社會情感問題方面具有極強(qiáng)的功效性，因此重構(gòu)現(xiàn)代孝文化無疑是解決這些社會問題的有效途徑之一。

三、重構(gòu)新型孝文化的路徑

孝文化是中國傳統(tǒng)文化的一個重要組成部分，它不僅對我國的政治、經(jīng)濟(jì)的發(fā)展有促進(jìn)的一面，還在精神文化層面影響著社會的風(fēng)俗、風(fēng)氣，對緩解當(dāng)前社會矛盾有著重要的意義。針對當(dāng)前我國轉(zhuǎn)型期的社會現(xiàn)狀，孝文化要得到發(fā)展，就必須適應(yīng)歷史發(fā)展的新情況，與時俱進(jìn)，實(shí)現(xiàn)其現(xiàn)代轉(zhuǎn)換。具體說來，可考慮從以下幾個方面著手。

1.溯本求源，明確孝的本質(zhì)內(nèi)涵

要重建新型孝文化，我們就必須溯本求源去探尋“孝”的本真含義。因?yàn)?，只有繼承傳統(tǒng)才能推陳出新，構(gòu)建起符合當(dāng)代社會發(fā)展特征的新型孝文化。新型孝文化提倡尊老愛幼、關(guān)愛他人，處理人際關(guān)系堅(jiān)持平等互助、誠信寬容。人與人之間的交往應(yīng)堅(jiān)持公平和民主原則，父母與子女之間的權(quán)利和義務(wù)應(yīng)該是平等的。孝的概念產(chǎn)生于家庭，它在當(dāng)代社會的發(fā)展也必然要回歸于家庭。社會是由家庭所構(gòu)成的，家庭中的倫理道德規(guī)范是整個社會倫理道德規(guī)范的基礎(chǔ)。孝的本質(zhì)是愛和善，是對父母之愛的回報(bào)，是對家庭成員血緣感情的維護(hù)。當(dāng)代社會的發(fā)展理念雖更為重視平等與自由，但對父母的尊敬依然是最基本的倫理觀念。對待孝文化，我們要拋棄傳統(tǒng)的二元對立的思維模式，傳統(tǒng)的不一定都是腐朽的，也不一定都是無法與現(xiàn)代社會發(fā)展相融合的。我們要正確對待傳統(tǒng)，理性地分辨?zhèn)鹘y(tǒng)中的精華與糟粕，取其精華、去之糟粕，真正繼承和發(fā)揚(yáng)優(yōu)秀的民族文化。

2.弘揚(yáng)孝文化，加大宣傳力度

弘揚(yáng)優(yōu)秀的孝文化，對于維護(hù)社會穩(wěn)定、促進(jìn)中國特色社會主義社會和諧發(fā)展具有非常積極的作用。“孝是形成現(xiàn)代和諧人際關(guān)系的價值淵源，是形成和睦社會風(fēng)尚、保持社會穩(wěn)定的精神措施之一。孝是愛國心的根源和動力，孝是民族團(tuán)結(jié)、興旺發(fā)達(dá)的精神基礎(chǔ)，是中華民族精神和凝聚力的核心?！盵8]國家的發(fā)展離不開文化的作用，孝文化作為中國傳統(tǒng)文化最核心的內(nèi)容，在當(dāng)代社會依然有著很重要的功用。政府應(yīng)加大對孝文化的宣傳，通過公益廣告、敬老基金、社會表彰等多種途徑，在全社會對尊老敬老的淳樸孝道予以褒獎。2013年中央電視臺舉辦的尋找“最美孝心少年”公益活動，每一個孩子的故事都是一面鏡子，折射出他們對孝道的不同詮釋，在社會上引起了極大的反響。孝的核心內(nèi)涵是愛，是子女對父母的愛的回報(bào)，人們從父母那里學(xué)會愛、感受愛、傳遞愛，從愛的傳遞中學(xué)會承擔(dān)責(zé)任。這種責(zé)任一開始是對父母的責(zé)任，隨著人的社會化過程，這種責(zé)任會演化成對家庭的責(zé)任、對社會的責(zé)任和對國家的責(zé)任。應(yīng)強(qiáng)化青年人的養(yǎng)老意識，強(qiáng)調(diào)其責(zé)任，營造尊老敬老、愛老助老的社會風(fēng)氣，促進(jìn)社會正能量的傳播，從而促進(jìn)經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展。

3.加強(qiáng)對青少年的孝道教育，通過科學(xué)的互動方式傳承孝文化

開展孝道教育與優(yōu)秀道德文化宣傳活動，對于青少年形成正確的世界觀、人生觀、價值觀都有很好的促進(jìn)作用。學(xué)校是青少年獲得知識與社會意識的主要渠道，學(xué)校教育不僅包括知識教育也包括道德教育。西方社會的“親子課堂”即是一種非常有效的家庭情感建設(shè)途徑，它通過親子互動的形式增進(jìn)家庭成員之間的直接接觸，利用團(tuán)隊(duì)合作的方法增強(qiáng)家庭成員的凝聚力，因?yàn)榧彝コ蓡T情感的建立不僅存在于言語中的愛與尊重，更存在于實(shí)際生活中的互助?，F(xiàn)代社會的高速發(fā)展使得家庭成員之間的交流越來越浮于言表，情感互動匱乏，這不利于孝道文化的傳承。單一的語言教育無法使青少年對于孝道情感有更深刻的理解和認(rèn)識，學(xué)?？赏ㄟ^有計(jì)劃的教學(xué)與互動，加強(qiáng)青少年與家庭成員之間的正向溝通，引導(dǎo)并幫助青少年形成良好的社會道德倫理觀念。

4.健全法律制度，為孝文化提供有力的法律保障

孝文化具有二重性，它既關(guān)乎道德層面，又關(guān)乎法律層面。對父母的尊敬孝順，是孝文化對子女提出的要求；維護(hù)老年人的合法權(quán)益，確保子女贍養(yǎng)父母義務(wù)的執(zhí)行，則是法律對社會倫理道德與公平的維護(hù)。法律賦予人們的權(quán)利是平等的，在權(quán)利平等的條件下，父母給予子女的是關(guān)愛而不是恩情，子女對父母的孝順是尊敬而不是報(bào)恩?；プ鸹ゾ?，才是和諧社會的家庭相處之道。社會轉(zhuǎn)型帶來了一些新的社會問題，如“扶與不扶”“老年人養(yǎng)老”等，這些問題既屬于道德問題，也涉及到法律問題，而如何處理這些特殊的社會問題，是新型孝文化發(fā)展的關(guān)鍵。中共十八屆四中全會提出了全面推進(jìn)依法治國的總目標(biāo)，在面對當(dāng)前社會轉(zhuǎn)型中所出現(xiàn)的問題時，要做到德治與法治相結(jié)合，以德為教，以法作保，構(gòu)建起中國特色社會主義法治國家。因此，我們要加快完善法律制度體系，以保證在處理涉及老年人問題時有法可依，以保障老年人在自己權(quán)益受到侵害時能夠舉起法律的武器保護(hù)自己。

四、結(jié)語

新型孝文化可喚醒人們對長輩的尊重與敬愛，強(qiáng)化家庭成員間的緊密聯(lián)系，對解決當(dāng)前我國社會中存在的養(yǎng)老問題、婚姻家庭問題有積極作用。目前，我國正處于全面建設(shè)社會主義和諧社會的關(guān)鍵階段，新型孝文化的構(gòu)建既是歷史發(fā)展的必然要求，也是構(gòu)建社會主義和諧社會的現(xiàn)實(shí)需要。

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