陳海珍

（長(zhǎng)江師范學(xué)院，重慶 408100）

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重慶地區(qū)少數(shù)民族音樂(lè)文化傳播主體分析*

陳海珍

（長(zhǎng)江師范學(xué)院，重慶 408100）

摘 要：重慶地區(qū)少數(shù)民族音樂(lè)文化是該地區(qū)少數(shù)民族久遠(yuǎn)發(fā)展歷程中不可缺少的重要文化元素，研究和分析其傳播過(guò)程中主體的多樣性便于拓寬對(duì)該地區(qū)少數(shù)民族音樂(lè)文化的研究視域，這也是本文選題立意的主要目的。筆者認(rèn)為重慶地區(qū)少數(shù)民族音樂(lè)文化的發(fā)展是一個(gè)動(dòng)態(tài)的傳播過(guò)程，其傳播主體具有多元化特征，本文從其傳播背景、主體姿態(tài)、傳播主體三個(gè)方面對(duì)傳播主體的多樣性進(jìn)行分析和闡述，以作拋磚引玉之效。

關(guān)鍵詞：音樂(lè)傳播；傳播主體；多元化

民族文化的傳播離不開(kāi)傳播主體基于對(duì)傳統(tǒng)文化挖掘、塑型和傳承的角色使命，進(jìn)而對(duì)文化腳本進(jìn)行主動(dòng)編輯的行為和結(jié)果。重慶地區(qū)少數(shù)民族在特定的地理環(huán)境、歷史環(huán)境、戰(zhàn)事遺風(fēng)和民族交流中催生了多樣多姿的民族音樂(lè)（少數(shù)民族音樂(lè)往往是和該民族的民間詩(shī)歌、舞蹈、戲曲等緊密結(jié)合起來(lái)的，因此本文所述“音樂(lè)”應(yīng)該是包含了歌、樂(lè)、舞、戲等的綜合藝術(shù)行為）藝術(shù)，如跳喪、八寶銅鈴、哭嫁歌、古歌、擺手舞等等，而這些經(jīng)歷了千百年歷史長(zhǎng)河洗禮的民族文化寶藏更離不開(kāi)承載著傳承使命的文化傳播主體。有學(xué)者認(rèn)為民族文化的傳播主體多為藝人、匠人和巫師三類［1］，而對(duì)于不同的民族，其音樂(lè)文化的傳播主體更是具有多元性和多面性，這一觀點(diǎn)不少學(xué)者均有共識(shí)，如芮艷［2］認(rèn)為長(zhǎng)者、巫師、獵人、農(nóng)夫、腳夫是音樂(lè)文化傳播的主體，石艷艷［3］認(rèn)為官宦、文人、僧人、妓女、良家婦女也是不可忽略的文化傳播主體，也有學(xué)者面對(duì)傳播主體呈現(xiàn)的多樣性和復(fù)雜性，直接將其概括為“高位”和“本位”兩層［4］，以及統(tǒng)治階層、巫神階層、民眾階層三類［5］等等。由此看來(lái)重慶地區(qū)少數(shù)民族音樂(lè)文化同其他民族地區(qū)一樣，其傳播主體也深受人文、歷史、地域等方面的影響，多樣性地承載于不同的社會(huì)階層和社會(huì)角色，進(jìn)而呈現(xiàn)出復(fù)雜的多元化特征。

一、主要傳播背景

重慶地區(qū)的少數(shù)民族主要有土家族、苗族、蒙古族、侗族、滿族等四十多個(gè)，其中土家族和苗族人口最多，規(guī)模最大，占重慶地區(qū)少數(shù)民族人口總數(shù)的90%以上，主要集中在重慶地區(qū)東南部的秀山、南川、黔江、萬(wàn)盛、酉陽(yáng)、黔江、綦江、永川、彭水、石柱等區(qū)縣。長(zhǎng)久以來(lái)該地區(qū)音樂(lè)文化的傳播在歷史傳承中受到多種自然和人文環(huán)境的影響，形成了紛繁多樣、特色鮮明的藝術(shù)表現(xiàn)形式，積淀了深厚的文化元素。

1.地理環(huán)境局限。重慶地區(qū)以山地形態(tài)為主要地理特征，山地、石林、峽谷、溝壑等地理形態(tài)眾多，以長(zhǎng)江為中心，南北山地依勢(shì)向高、遠(yuǎn)延伸，天然形成漏斗狀，其間河流滿布、峽谷叢生，［6］是我國(guó)非常特殊的地理特征區(qū)。而正是這樣復(fù)雜的地理環(huán)境、封閉的交通條件以及原始的農(nóng)耕漁獵生活方式，使得生活在該地區(qū)的少數(shù)民族文化發(fā)展的地理生態(tài)環(huán)境相對(duì)優(yōu)越，優(yōu)秀的民族文化得以較好地保存。

2.政治環(huán)境特殊。歷史以來(lái)，鑒于交界于巴楚黔的特殊地理環(huán)境，位于長(zhǎng)江中上游的重慶總是被作為當(dāng)時(shí)的政治中心、經(jīng)濟(jì)中心和文化中心，生活于此的少數(shù)民族眾多，人口繁雜，族際交流頻繁，為了進(jìn)行有效的區(qū)域管理，歷史上政府對(duì)該地區(qū)多次實(shí)行了特殊的管理政策，如自元朝時(shí)期開(kāi)始在彭水、秀山、酉陽(yáng)、黔江等地施行的土司政策，就是中央王朝允許并派駐官員協(xié)助當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族首領(lǐng)建立獨(dú)立管轄的制度，由世襲的少數(shù)民族首領(lǐng)擔(dān)任土司，政府允許其獨(dú)立管理，但可以在必要時(shí)對(duì)其軍隊(duì)進(jìn)行指揮和調(diào)用，從而加強(qiáng)中央王朝對(duì)少數(shù)民族地區(qū)的統(tǒng)治和管理。此外，在不同的歷史時(shí)期該地區(qū)還聚集了不少被流放的官員和流離的文人，有資料顯示在前土司時(shí)期，僅居于彭水的名作家就達(dá)18人［7］，特殊的人文政治環(huán)境很大程度上促進(jìn)了該地區(qū)少數(shù)民族文化的交流和融合。

3.戰(zhàn)事遺風(fēng)濃郁。重慶少數(shù)民族的戰(zhàn)爭(zhēng)文化底蘊(yùn)深厚，歷史上發(fā)生過(guò)許多諸如白虎之戰(zhàn)、殷人之戰(zhàn)、苗侗之戰(zhàn)、土兵抗倭等重大戰(zhàn)爭(zhēng)事件，西南少數(shù)民族的歷史命運(yùn)一直與戰(zhàn)爭(zhēng)緊緊關(guān)聯(lián)在一起，導(dǎo)致長(zhǎng)久以來(lái)其民族音樂(lè)文化中蘊(yùn)含著濃郁的戰(zhàn)事色彩。如苗族的酒禮舞、蘆笙舞、古歌，土家族的巴渝舞、軍陣舞等民族藝術(shù)中含有大量戰(zhàn)爭(zhēng)相關(guān)的動(dòng)作和唱詞內(nèi)容，這與該民族長(zhǎng)期以來(lái)崇尚武力、戰(zhàn)爭(zhēng)情節(jié)相關(guān)，更彰顯了該民族在艱難的生存過(guò)程中形成的驍勇頑強(qiáng)、同仇敵愾、不懼外敵的民族性格。

二、傳播主體的姿態(tài)

民族文化的傳播雖然比較“內(nèi)向”［8］，但其傳播主體具有多元化特征，因此在傳播過(guò)程中也表現(xiàn)出多樣性和多重性的傳播姿態(tài)，常見(jiàn)的主要有以下兩種：

1.主動(dòng)編碼。在傳播過(guò)程中傳播主體往往是主動(dòng)和自覺(jué)的，以此來(lái)保證傳播內(nèi)容在傳播過(guò)程中的導(dǎo)向性和權(quán)威性，傳播內(nèi)容和行為充分體現(xiàn)傳播主體個(gè)體或所代表群體的價(jià)值觀。他們對(duì)族群部落的歷史、地理、文化、醫(yī)藥、技能等內(nèi)容進(jìn)行提煉和升華，并主動(dòng)將完成后的編碼以藝術(shù)行為作為載體進(jìn)行傳播。

2.理解修正。而整個(gè)傳播過(guò)程中，受眾并不是處于單純的被動(dòng)接受狀態(tài)，而是主動(dòng)參與和被動(dòng)接受相結(jié)合。受眾在主動(dòng)參與傳播活動(dòng)的過(guò)程中會(huì)不時(shí)地對(duì)傳播內(nèi)容進(jìn)行二次理解和解釋，然后再對(duì)這些經(jīng)過(guò)主動(dòng)理解和加工后的傳播內(nèi)容進(jìn)行接納，而傳播主體在收到這個(gè)反饋信息后，往往主動(dòng)對(duì)接受者的意愿進(jìn)行理解和梳理，并在不影響傳播者主體利益和群體利益的基礎(chǔ)上對(duì)之前的傳播內(nèi)容進(jìn)行適當(dāng)?shù)男拚?，確保傳播內(nèi)容具有盡可能多的普適性。

三、音樂(lè)文化傳播主體

1.巫師（壇主）。巫師在少數(shù)民族族群中享有很高的地位，他們掌握著所屬族群的文化信息，常常在祭祀、節(jié)慶、喜喪等時(shí)日，通過(guò)音樂(lè)儀式來(lái)傳播特定的信仰和文化信息。這類儀式往往由巫師擔(dān)任傳播活動(dòng)的主持，他們按照傳統(tǒng)要求布置儀式場(chǎng)地，穿戴特定的服裝和道具，按照既定的表演內(nèi)容和程序來(lái)進(jìn)行宗教性的文化傳播。一般為世代相傳的固定形式，以請(qǐng)神、祭祀、祈福、還愿、安亡靈為主，如土家族的“梯瑪歌”就是由梯瑪（巫師）主持，按照“報(bào)家先”、“安正堂”、“臘月堂”、“三月堂”、“掛神像”一直到“苦連亭”和“交天錢”共四十九個(gè)儀式程序構(gòu)成，每個(gè)程序均有固定動(dòng)作和唱詞，主要體現(xiàn)族群文化中的宗教祈佑情節(jié)。巫師作為傳播主體的意義在于放大和強(qiáng)化族群信仰在人們心目中的位置。

2.統(tǒng)治者（中央王朝土司、當(dāng)代政府）。有學(xué)者認(rèn)為民族傳統(tǒng)文化傳播的實(shí)質(zhì)是政治傳播［9］，統(tǒng)治者根據(jù)其政治需求，更好地維護(hù)其“江山社稷”的穩(wěn)定，利用所握控的伎藝通過(guò)歌舞形式為其進(jìn)行符命文化和政治神話的信息傳播，以便之后這些文化信息流向民間，再在族群民眾間口口相傳。這個(gè)過(guò)程中得以長(zhǎng)期傳播的一般是統(tǒng)治者和族群受眾所共識(shí)的、代表統(tǒng)治者政治形象的音樂(lè)內(nèi)容，如涪陵、武隆等地流傳的“御鑼”就是典型的宮廷音樂(lè)與當(dāng)?shù)孛褡逡魳?lè)結(jié)合后的產(chǎn)物，從多達(dá)40余個(gè)曲牌中的吹奏樂(lè)“宮燈”、“龍回頭”、“銀紐絲”、“桂樓秋月”、“白塔倒影”以及打擊樂(lè)“黃龍纏腰”、“龍鳳呈祥”、“九龍翻”、“鎖錘”、“玉蝴蝶”、“八排鑼鼓”等可以明顯看出宮廷文化元素，可見(jiàn)其傳播主體應(yīng)為當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者。統(tǒng)治者作為傳播主體的目的多為強(qiáng)化其在族群社會(huì)文化中的控制力和影響力。

3.文人（學(xué)者）。文人這個(gè)群體在重慶少數(shù)民族地區(qū)生活的不少，他們來(lái)源大體有三種，一是被該地區(qū)秀美的自然環(huán)境吸引而來(lái)；二是中央王朝的官員被貶發(fā)配而來(lái)；三是皇族巡查經(jīng)過(guò)該地區(qū)留下的文人隨從。由文人進(jìn)行的歌舞行為傳播主要具有自我傳播和即興而發(fā)的特點(diǎn)［10］，一般傳播的范圍較狹窄，多為個(gè)體傳播或在族群上層小范圍傳播；但也有特殊情況，如唐代以后流傳于彭水、酉陽(yáng)等地的《竹枝詞》就是優(yōu)秀的文人詩(shī)詞在民間廣為傳播的一個(gè)例證，“竹枝詞”也稱“竹枝歌”，其詩(shī)文常被加入曲調(diào)進(jìn)行傳唱，唐代詩(shī)人顧況和張籍就分別提到“楚人齊唱竹枝歌”和“一路難聞唱竹枝”，白居易更有“唱到竹枝聲咽處，寒猿暗鳥(niǎo)一時(shí)啼”的描寫，可見(jiàn)文人所作的《竹枝詞》廣泛成為該地區(qū)老百姓喜聞樂(lè)“唱”的重要內(nèi)容。文人對(duì)于該地區(qū)音樂(lè)傳播的貢獻(xiàn)還體現(xiàn)于其對(duì)戲曲傳播的貢獻(xiàn)，特別是明代晚期，文人、家班、民間演出團(tuán)體共同構(gòu)成了一套較為成熟、互為補(bǔ)充的傳播機(jī)制［11］，使得這一時(shí)期民族民間戲曲得到了較大的發(fā)展，如酉陽(yáng)、秀山等地保存較好的花燈戲、儺戲、陽(yáng)戲等戲曲在很大程度上得益于文人的傳播主體地位?？傮w來(lái)看，文人作為傳播主體的作用是積極的，其目的性是比較單純的，多表現(xiàn)為個(gè)體宣傳和個(gè)體欣賞。

4.軍士。重慶地區(qū)少數(shù)民族歷來(lái)多戰(zhàn)爭(zhēng)，戰(zhàn)爭(zhēng)元素的音樂(lè)作品在族群內(nèi)的傳播在時(shí)空和傳播機(jī)制上均呈現(xiàn)出全方位、多樣性的特點(diǎn)，如土家族的擺手舞、茅古斯、苗族的飛歌、蘆笙舞等，它們廣泛地被應(yīng)用于迎戰(zhàn)前的儀式、節(jié)慶表演、農(nóng)作生活等場(chǎng)景中，其動(dòng)作、唱腔、唱詞都包含有大量的戰(zhàn)事信息。此類被廣泛傳播的軍事性特征較明顯的歌舞，很大程度來(lái)源于族群的軍士在長(zhǎng)期、慘烈的戰(zhàn)事活動(dòng)中的總結(jié)和提煉，軍士作為傳播主體對(duì)戰(zhàn)事動(dòng)作相關(guān)信息進(jìn)行原始編碼整理，后經(jīng)過(guò)多渠道、多層面的傳播行為，使得這類歌舞在民間廣為流傳。軍士作為傳播主體對(duì)相關(guān)歌舞傳播內(nèi)容進(jìn)行編碼，一個(gè)很重要的方面是對(duì)族人進(jìn)行戰(zhàn)事教化，將枯燥的軍事訓(xùn)練以歌舞的形式傳播開(kāi)來(lái)，族人更是喜聞樂(lè)見(jiàn)，當(dāng)然也有防患于未然的一面。盛行于重慶酉陽(yáng)、秀山、黔江、彭水、石柱等地的土家族“大擺手”就是很好的例證，有別于“小擺手”主要表現(xiàn)農(nóng)耕、狩獵、請(qǐng)?jiān)傅壬顒谧鲌?chǎng)景，“大擺手”一般在每三年的正月初三至十五日，多集軍事動(dòng)作、體育競(jìng)技、舞蹈動(dòng)作于一身，儀式化流程明顯，有“紀(jì)念八部”、“遷徙定居”、“將帥拔佩”等部分，動(dòng)作項(xiàng)目繁多，幅度較大，軍事動(dòng)作痕跡很重。

5.商人。商人作為傳播主體對(duì)音樂(lè)文化傳播的貢獻(xiàn)是不可小視的，縱觀歷史上的媽祖文化、茶文化、戲曲文化等的繁榮和發(fā)展，都與當(dāng)時(shí)商人的活動(dòng)密不可分。如流傳于重慶秀山、酉陽(yáng)、石柱、彭水、黔江、南川等地的花燈戲，相傳是從江西楊氏家班傳出，隨著重慶各少數(shù)民族之間，以及和漢族之間的交流日益頻繁，東部沿海的鹽商大量擁入該地區(qū)，進(jìn)行商業(yè)行為的同時(shí)，也為該地區(qū)帶來(lái)了原始的戲曲文化，最終形成了重慶地區(qū)形式豐富的花燈藝術(shù)。如起源于唐宋時(shí)期的秀山花燈戲藝術(shù)內(nèi)涵豐富，發(fā)展到今天已經(jīng)積累了400多個(gè)曲牌，是一種歌、舞、樂(lè)、戲相結(jié)合的綜合藝術(shù)表演形式，相傳起源于江西楊氏戲班，后經(jīng)多種渠道傳到重慶地區(qū)，鑒于族際交流日益頻繁，物品交換需求度增大，促進(jìn)了商品交易市場(chǎng)的發(fā)展，因此商人在這個(gè)傳播過(guò)程中起了很大的作用。從這個(gè)意義上講，商人應(yīng)該是重慶地區(qū)少數(shù)民族音樂(lè)文化傳播的重要傳播主體之一，其在音樂(lè)文化的傳播過(guò)程中屬于不自覺(jué)或無(wú)意識(shí)行為，其傳播的目的性是模糊的。

6.信眾。族人是民族文化傳播中范圍最大的信眾，在音樂(lè)文化的傳播過(guò)程中，他們自身互為傳播主體，又同時(shí)互為受眾。廣泛表現(xiàn)于日常的生產(chǎn)、生活、祭祀場(chǎng)景中，根據(jù)自身或其他族人要表達(dá)的信息或愿景用歌舞樂(lè)的形式進(jìn)行文化編碼和場(chǎng)景傳達(dá)，傳播對(duì)象沒(méi)有選擇性，一般遵循就近原則，相互傳播。此類傳播的音樂(lè)形式具有即興性、口語(yǔ)性、生活性的特點(diǎn)，多見(jiàn)于族群的各種民歌、山歌、民謠等，如廣泛流傳于重慶酉陽(yáng)、秀山、彭水等地的“船工號(hào)子”、“打場(chǎng)號(hào)子”、“嬌阿依”、“飛歌”、“盤歌”、“啰兒調(diào)”、“薅草鑼鼓”等。也有部分是對(duì)生產(chǎn)和生活中的文化信息進(jìn)行歸納、梳理和總結(jié)的作品，這部分往往被采輯為冊(cè)，廣為傳唱，重慶土家人集體創(chuàng)作的“擺手歌”算是一個(gè)很好的例子，它記錄了土家人“人類來(lái)源”、“民族遷徙”、“軍事勞作”、“英雄故事”等幾方面的內(nèi)容，內(nèi)容龐雜，記敘詳實(shí)，藝術(shù)化程度較高；此外，其它民族也有類似的長(zhǎng)篇史詩(shī)，如苗族的“古歌”等。族人之間互為傳播主體和受眾，拓寬了信息溝通的形式，率直地表達(dá)了各自的人生觀和世界觀，對(duì)生活經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)也在一定程度上起到了教化的作用。

四、結(jié)語(yǔ)

多元化的傳播主體結(jié)合多樣性的傳播形式，使得重慶地區(qū)少數(shù)民族的音樂(lè)文化表現(xiàn)形式和內(nèi)涵表達(dá)豐富多彩。近年來(lái)，我們欣喜地看到不少學(xué)者正致力于對(duì)重慶地區(qū)少數(shù)民族音樂(lè)形式和文化的探究和描述，出現(xiàn)了不少的優(yōu)秀學(xué)術(shù)成果，但同時(shí)我們也發(fā)現(xiàn)從文化傳播意義上對(duì)其進(jìn)行研究的成果還不多，本文正是立足于文化傳播學(xué)的理論和方法，來(lái)探尋這樣一個(gè)嶄新的研究視角，為重慶地區(qū)少數(shù)民族音樂(lè)文化研究添磚加瓦。

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*基金項(xiàng)目：重慶市教育委員會(huì)人文社會(huì)科學(xué)項(xiàng)目《重慶地區(qū)少數(shù)民族音樂(lè)傳播研究》研究成果。

作者簡(jiǎn)介：陳海珍（1975-），女，長(zhǎng)江師范學(xué)院副教授。