宋婷婷

(黑龍江大學 哲學院，哈爾濱 150080)

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論科學觀的人文化轉向

宋婷婷

(黑龍江大學 哲學院，哈爾濱 150080)

科學與人文是人類文化的兩個重要組成部分，科學的產生和發(fā)展有著深刻的人文基礎和背景。科學與人文都是人類為了更好地觀察世界、改造世界而產生的，兩者相輔相成，不可分割。當今社會，科學觀具有多元化傾向?？茖W主義科學觀、實證主義科學觀、人本主義科學觀都對科學具有狹隘的理解。在各種功利主義和實證主義的影響下，科學成了實證知識和工具理性，否認了科學中的人文因素和意義，導致了科學中人文底蘊的缺失，并使兩者走向對立。這些科學觀對人的發(fā)展和人類社會的發(fā)展都具有負面的影響，都是對人的本質的片面的理解。本文旨在揭示科學與人文相互依存的關系，以科學與人文從同一到對立的歷程與科學異化的原因來揭示近代以來科學與人文對立的根本原因，在此基礎上提出實現科學觀的人文化轉向的實現途徑，探究科學本身所具有的人文底蘊，確立以人文化為基礎的正確的科學觀。

科學； 人文； 人文化科學觀

一、科學與人文從同一到對立的歷程

人類社會發(fā)展的最偉大成就，就是近代科學的產生。人們用科學和理性來掃除蒙昧與迷信，掃除了中世紀以來神學對人類思想的禁錮，促使社會的進步從而實現了現代化。當科學主義利用實證主義的標準將非科學的知識排除于人類認識之外，科學的發(fā)展就排除了人文蘊含，最終導致了科學與人文的分離，使科學技術的發(fā)展發(fā)生異化。在19世紀的西方社會，科學的發(fā)展受到了機械論、決定論的影響，逐漸走向客體化科學觀，對人的存在和行為做出了機械的、決定論的解釋，這都導致了科學的異化。

(一)科學的發(fā)展與科學主義的出現

西方發(fā)展到現代化的歷史進程中，有一場非常偉大的運動即18世紀出現的啟蒙運動。啟蒙運動崇尚科學。科學代表了人的理智武器克服未知的能力。人類的發(fā)展與克服自然和改造自然都需要科學。啟蒙運動就是西方對科學的崇拜發(fā)展到極致的結果，最能表達其核心力量和思想的概念就是“理性”。理性不依靠情感和權威，真理、平等、正義、公平等都由理性來決定?？茖W與理性有著巨大的、內在的聯(lián)系。在啟蒙運動中，科學起到了意識形態(tài)的作用。人們用科學和理性來掃除蒙昧與迷信，掃除了中世紀以來神學對人類思想的禁錮，促使社會的進步從而實現了現代化。馬克思指出：“任何真正的哲學都是自己時代的精華”[1]，它以概念的形式表現時代的特質。在這樣的影響中，強調理性和確定性的邏輯實證主義科學觀應運而生。

在19世紀末期，恩斯特·馬赫創(chuàng)立了實證主義的維也納學派。維也納學派也被稱為邏輯實證主義。邏輯實證主義的科學觀的根本原則是經驗證實原則，邏輯性和徹底的論證是其關鍵。邏輯實證主義在吸收了經驗主義和理性主義的傳統(tǒng)后，又加入了實證的方法，強調將數學和邏輯學引入哲學研究中，他們認為哲學的根本任務不在于基本問題的研究，而在于對知識和語言做精確的邏輯分析，并給知識以確定性。在這種客觀主義科學觀影響下產生的科學主義認為：在所有的人類文明中，科學是最行之有效、最有價值的部分，我們只有運用科學的方法才能夠認識真理，所以哲學、藝術、倫理、宗教等都應向科學一樣尋求一種確定性。這樣的認識方法取消了作為科學主體的人的合法性地位。使科學成為機械的非主體化的物理性過程?？茖W被越來越多的人看成是唯一可能的知識，并為人類提供征服自然的力量。也使人們相信，在科學知識不斷增長的基礎上，人類社會是不斷發(fā)展并趨于無限的可能性。曾經在中世紀占統(tǒng)治地位的神學被科學所取代。然而，并不是一切的知識都能被實證化，如藝術、文學、哲學等都不能用實證知識來加以限定。當科學主義利用實證主義的標準將非科學的知識排除于人類認識之外，科學的發(fā)展就排除了人文蘊含，最終導致了科學與人文的分離，使科學技術的發(fā)展發(fā)生異化。

(二)科學的異化與人本主義的形成

在19世紀的西方社會，科學的發(fā)展受到了機械論、決定論的影響，逐漸走向客體化科學觀，對人的存在和行為做出了機械的、決定論的解釋，這都導致了科學的異化。在功利主義的指導下，一切都成了人類實現其目的的手段，導致現代性危機的出現。現代性的危機是人與自然的危機和人與人的危機，這些危機都是在科學主義的影響下形成的。19世紀西方社會進入到了快速發(fā)展的時期，歐洲各國相繼完成工業(yè)革命進入資本主義國家的行列中，科學技術空前發(fā)達?？茖W被人們看作社會發(fā)展的最大動力。廣大的民眾盲目地迷信科學技術并將它視為征服世界的法寶。1818年，英國作家瑪麗·雪萊的小說《弗萊肯斯坦》就是在這樣的背景下創(chuàng)作產生的，小說中的主人公弗萊肯斯坦對科學知識狂熱地追求，但缺乏對科學試驗后果的理性思考，違背了傳統(tǒng)價值觀和社會道德，制造出了科學怪人，最終導致了自己的悲劇命運，這表現了人類對科學技術的盲目追求。

近代以來，科學技術被視為社會發(fā)展的決定性力量并且日益超出人類的控制。兩次世界大戰(zhàn)的出現，使人類面臨巨大的危機。這個危機就是，當人類自己掌握毀滅自己的力量，我們將時時刻刻生活在恐怖的陰影之下。當科學制造出大規(guī)模的殺傷性武器，無數人的生命可能在瞬間消失。這告訴我們科學技術如果失去了人類理性和道德的束縛，后果不堪設想。兩次世界大戰(zhàn)也同樣打碎了人們對科學技術的盲目崇拜。戰(zhàn)爭最先發(fā)生在科學技術最發(fā)達的歐洲，使人們認識到科學技術的發(fā)展并不一定能產生理想的社會形態(tài)。喜劇大師卓別林的《摩登時代》反映了在19世紀科學快速發(fā)展的資本主義社會中的一個現實問題：人成了機器的奴隸。人成為了實現科學價值的手段，導致了人的主體性地位的淪喪。近代以功利主義為基礎的科學技術，摒棄了人文精神傳統(tǒng)，最終導致了科學的異化。

當科學的負面影響逐漸顯露，人類社會逐漸形成了一股反對科學主義的思潮。這種思潮是對客觀化科學觀的反思，如果將人類的一切活動都科學化而拒斥人的情感、人的體驗、人的非理性，就會導致人的工具化、機器化，所以他們提出對實證主義、功利主義、工具理性的人本主義反思。從叔本華、尼采開始，一大批思想家開始舉起非理性主義的旗幟。先后產生了意志主義、生命哲學、現象學、存在主義、后現代主義等思潮。他們都從作為主體的人的存在經驗為基礎對實證主義片面化、功利化的科學觀進行批判。作為現象學代表的德國哲學家胡塞爾曾表達過他對實證主義批判的立場：“我們的出發(fā)點在于對科學的估價的改變，這種改變是20世紀的末期出現的，這種估價的改變并不牽涉到各門科學的科學性，而只牽涉到各門科學、即絕對意義上的科學，對于人的實存所已經賦予的和可能賦予的意義。 ”[2]127胡塞爾的出發(fā)點就是對客觀主義科學觀的一種批判，認為科學的基礎應該是人作為主體所進行的探索。

二、科學主義與人文主義對立的內在原因

科學作為一種文化精神，已經長久地存在于人類社會之中，科學是一個歷史的概念。實證主義的科學概念將一切主張主體性的問題都排除于科學研究的對象之外。所以，科學精神背離了人文精神發(fā)展成為科學主義。

(一)功利化的科學觀對傳統(tǒng)人文精神的摒棄

科學作為一種文化精神，已經長久地存在于人類社會之中，科學是一個歷史的概念。但是科學主義則產生于近代以來科學技術快速發(fā)展的背景之下?？茖W主義已經不僅僅局限于科學研究的范圍之內，而是影響到人類生活的各個方面，成為人類生存的基礎和發(fā)展的動力。最早的科學是作為一種文化現象出現的。在西方文明的開端——古希臘時期，最初的哲學是自然哲學。哲學家對世界本原的探尋，對事物發(fā)展規(guī)律的研究，歸根結底都是關于人的研究?？茖W家同時又是哲學家和思想家，人文精神也是科學所追求的精神。普羅泰戈拉提出“認識萬物的尺度”。在這一時期，科學是作為一種人文文化而存在的。文藝復興的出現體現了人本主義的發(fā)展，承認人的價值和尊嚴，實現了人的發(fā)現，以人為中心。這一時期的科學精神與人文主義和諧發(fā)展，在文藝復興中出現了許多以達·芬奇為代表的藝術家、文學家，同時也是科學家。但是隨著近代社會的快速發(fā)展、社會分工的不斷細化，全球化的腳步不斷加快，西方的各個國家相繼進入到了資本主義時期。科學精神和人文精神開始分裂并漸行漸遠。人們更關注于形而下的實用精神，越來越沉溺于科學技術發(fā)展給人類帶來的物質需要的滿足，科學主義高歌猛進。誠然，科學技術的發(fā)展對人類社會有著巨大的推動作用，人類仿佛看到了科學技術不斷發(fā)展帶領我們通往美好國度的光輝圖景?？茖W主義開始取代中世紀的神學成為人類社會的統(tǒng)治力量。近代以來自然科學的發(fā)展，如量子力學、相對論、X射線等發(fā)現，使科學迅猛發(fā)展?？茖W的發(fā)展推動了哲學的反思。19世紀以孔德、斯賓塞為代表的實證主義應運而生。實證主義確定了一切學科都要向自然科學學習的研究方法。社會學應該是實證的社會學，哲學研究也要以物理學的研究為范式，從而反對形而上學?？椎聟^(qū)分了人類精神發(fā)展的三個階段，即神學階段、形而上學階段、科學階段。他認為科學階段是人類精神發(fā)展的最高階段。哲學研究的方法應是對現實的現象加以描述而不進行主觀想象和抽象解釋。實證主義取消了人作為科學主體的主觀能動性，而使科學成為客觀性的存在。從此，科學在其自身發(fā)展過程中與人文精神逐漸遠離。胡塞爾認為：“從歷史上看，我們時代的實證主義的科學概念是一個殘缺不全的概念。實證主義丟掉了一切人們在時寬時狹的形而上學概念中所考慮的問題，其中包括一切被不清楚地稱之為‘最高的和最終的問題’?！盵2]9在胡塞爾看來，實證主義的科學概念之所以是殘缺不全的，是由于它將一切主張主體性的問題都排除于科學研究的對象之外?？茖W區(qū)別于形而上學，將上帝、靈魂、自由意志、人的精神都拒之門外?？茖W精神背離了人文精神發(fā)展成為科學主義。

(二)社會分工與培養(yǎng)模式的專業(yè)化趨勢

科學的發(fā)展使人類學科高度專業(yè)化。這種專業(yè)化恰恰符合了資本主義經濟社會中社會分工的要求。社會分工的細化雖然在一定程度上對社會經濟的發(fā)展起到了推動作用，但是這種專業(yè)化的學科分類和細化的社會分工，使現代人的知識往往局限于某個狹小的領域中。人們?yōu)榱双@得生存的技能，或者滿足物質需求學習某方面的專業(yè)知識，來適應社會中的工作崗位。為了適應社會的需要，教育體制也帶有強烈的功利主義色彩。在“科學技術是第一生產力”思想的指導下，更多的人具有某方面專長的技術類學科，而忽視對人文素質的學習，而選擇人文學科的人又忽視對基本科學理論知識的學習。不同學科的區(qū)別化的人才培養(yǎng)模式，造成了一種現象，即自然科學學科的學生缺乏審美情趣、缺乏人文情操以及豐富細膩的情感，而人文學科的學生則缺乏對自然科學的培養(yǎng)。這種教育模式造成了人的單向度發(fā)展，不能實現人的全面發(fā)展。造成的后果是從事自然科學研究的人與從事人文科學研究的人缺乏溝通，科學文化與人文文化的研究發(fā)生分類。教育體制的缺陷還在于以機械化、功利化的考核方式進行人才選拔。學生從小以升學為目的學習，以功利性為目的參加各種考試，扼殺了人的主觀能動性和創(chuàng)造性。所以在這樣的社會背景之下，很難再出現像畢達哥拉斯、笛卡爾、斯賓諾莎、愛因斯坦這樣的既具備科學精神又具有人文精神的偉大人物。

(三)科學主義與人文主義對立的主體性反思

無論是科學文化還是人文文化，都是人類文化的重要組成部分，都受到主體性活動的深刻影響。近代以來，科學主義與人文主義矛盾對立的根源就在于將科學看作是絕對的客觀的知識，而將人文看作是絕對的主觀的知識。認為人類僅僅利用科學理性就能夠得到對存在本質的認知，并將科學凌駕于一切人類知識之上，成了絕對的知識。這樣的科學觀忽視了人類的主觀能動性，忽略了科學的人文內涵。人文主義則是從人的非理性體驗的角度出發(fā)，憑借一種生命沖動去認識世界，追求審美、藝術的生活。不能認識到科學的理性基礎，否定規(guī)定性、確定性的客觀規(guī)律性世界，片面強調主體的意志作用。無論是科學主義或人文主義都不能實現完整的人的發(fā)展。因為他們都是對人的單向度的考察。只有將科學主義和人文主義相結合并實現本質上的同一，才能真正實現人的發(fā)展。不僅要從現實科技發(fā)展的維度，而且要在人類社會歷史發(fā)展的維度中考察人文精神對科學技術的影響。

三、科學觀人文化轉向的實現途徑

實現科學與人文在當代社會的融合，應建立開放的科學觀?？茖W的發(fā)展既要實現滿足人類不斷發(fā)展的物質需求，也要時刻關注人類的精神生活。以實現人的全面發(fā)展為基礎來推動科學的發(fā)展。

(一)科學本質上是價值理性與科技理性的統(tǒng)一

古希臘哲學家亞里士多德認為人的靈魂具有五種命中真理的能力，即科學、技藝、明智、智慧和努斯。這五種能力都受邏各斯的支配?！捌渲?，理智理性‘明智(實踐智慧)含有價值理性的萌芽，而制作的理性‘理智’則與科學、技藝相聯(lián)系的，蘊含著技術理性的萌芽。在‘邏各斯’面前，‘實踐’與‘制作’的意識即‘明智’與‘理智’就成為‘邏各斯’的體現。”[3]隨著資本主義社會的興起，科學技術快速發(fā)展，并開始不斷入侵其他人類文化領域，成了對人類社會具有統(tǒng)攝性的力量，使原本統(tǒng)一于人類理性的技術理性與價值理性不斷沖突，逐漸走向分裂。科技理性不斷擴張，并成為一種工具理性。M·韋伯明確提出了工具理性和價值理性的概念。在西方社會發(fā)現并清醒地認識到兩種理性的分裂及其危害后，很多思想家就開始對工具理性進行強烈地批判。胡塞爾在《歐洲科學的危機與超越性的現象學》中就曾強調理性的統(tǒng)一性和完整性。想要克服西方現代性中的科學危機就應該明確地認識到人的理性的統(tǒng)一，并且在人類實踐中實現兩種理性的統(tǒng)一。認識到科學發(fā)展中人文價值的意義，提出科學對于人的價值的追問，使科學成為人文化的科學。

(二)科學技術應用的人性化

實現科學技術應用的人性化，首先要樹立新的科學技術觀?？茖W技術的目的是更好地服務于人類并更好地應用于社會。但是從兩次世界大戰(zhàn)以來人們認識到科學技術沒有人類道德和倫理的約束而盲目濫用，帶來的后果是可怕的，甚至威脅到整個人類社會存在與發(fā)展。要實現科學技術的合理應用，同時發(fā)揮其積極的作用，就必須要使科學技術的應用符合絕大多數人的利益的目標。為了達到這一目標，人類必須要改變近代以來的功利主義的價值觀。不能僅追求片面的經濟利益和暫時的政治利益。不僅要著眼于物質需求的滿足，還要追求精神層面的人文關懷。不僅要強調人類利益的滿足，還要實現與自然的和諧相處。這樣才能使人類擁有長久的發(fā)展?？茖W技術的發(fā)展，本質上應是在人文精神基礎上的人類的全面發(fā)展。只有秉持人文化的科學觀進行科學技術的研究，才能更好地推動人類社會的發(fā)展。

總之，科學是人類發(fā)展的重要推動力量，正確的科學觀應是著眼于人類的現實需要，以人的全面發(fā)展為最終目標的人文化科學觀。無論是科學主義還是人本主義都無法真正實現人的本質的發(fā)展，僅是人的片面的發(fā)展。我們必須要將人類文化中的科學精神與人文精神相融合，實現主觀與客觀、經驗與超驗、科學與人文的統(tǒng)一，才能實現人類的全面的發(fā)展。所以，只有考察科學與人文在人類發(fā)展歷史過程中相互依存、相互促進的關系，樹立人文化的科學觀，才能孕育和培養(yǎng)具有人文底蘊的科學，促進人與社會的協(xié)調發(fā)展，才能真正推動人類的進步和發(fā)展。

[1]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集(第1卷)[M].北京：人民出版社，1972：121.

[2][德]胡塞爾.歐洲科學危機和超驗現象學[M].上海：上海譯文出版社，2005.

[3]丁立群.實踐哲學：傳統(tǒng)與超越[M].北京：北京師范大學出版社，2012:55.

〔責任編輯：屈海燕〕

2016-07-10

宋婷婷(1985-)，女，黑龍江哈爾濱人，講師，博士研究生，從事外國哲學研究。

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1000-8284(2016)08-0099-04