姜 威
(曲阜師范大學(xué) 政治與公共管理學(xué)院,山東 曲阜 276826)
馬克思主義社會發(fā)展代價理論的三重維度探析
姜威
(曲阜師范大學(xué) 政治與公共管理學(xué)院,山東 曲阜 276826)
馬克思主義社會發(fā)展代價理論揭示的社會發(fā)展過程中所產(chǎn)生的代價主要體現(xiàn)在自然、社會、精神三個領(lǐng)域,具體表現(xiàn)為對自然的破壞、人與人關(guān)系的惡性發(fā)展、個體主體性與個性的壓抑三個方面。在批判與超越的過程中,馬克思主義社會發(fā)展代價理論向我們展示了自然維度、社會維度、精神維度分別對應(yīng)的人與自然、人與人、人與自身三種關(guān)系,而人與自然、人與人、人與自身三種關(guān)系內(nèi)部及其相互間的矛盾,只有在共產(chǎn)主義社會才能得到真正的解決。
馬克思主義;社會發(fā)展代價理論;三重維度;有機統(tǒng)一
《辭?!分械摹按鷥r”一詞意思是“為某種目的而付出的物力或精力”,按照這種解釋,我們將社會發(fā)展作為“某種目的”,那么為實現(xiàn)社會發(fā)展這種目的而付出的“物力或精力”便是“社會發(fā)展代價”。馬克思恩格斯的著作并未直接述及社會發(fā)展代價這一概念,而是以對資本主義制度下的種種現(xiàn)象進行批判的形式呈現(xiàn)出來的。馬克思主義社會發(fā)展代價理論所揭示的社會發(fā)展過程中產(chǎn)生的代價主要體現(xiàn)在自然、社會、精神三個領(lǐng)域,具體表現(xiàn)為對自然的破壞、人與人關(guān)系的惡性發(fā)展、個體主體性與個性的壓抑三個方面。在批判與超越的過程中,馬克思主義社會發(fā)展代價理論向我們展示了自然維度、社會維度、精神維度分別對應(yīng)的人與自然、人與人、人與自身三種關(guān)系,而這三種關(guān)系內(nèi)部及其相互間的矛盾,只有在共產(chǎn)主義社會,才能得到真正的解決。社會發(fā)展代價是與人類社會發(fā)展最終目標(biāo)相悖的社會現(xiàn)象。就過程而言,社會發(fā)展代價是與社會發(fā)展共存但主要起消極作用的現(xiàn)象;就結(jié)果來看,社會發(fā)展代價必然會成為促進社會發(fā)展的動力。
馬克思主義社會發(fā)展代價理論在自然維度方面主要體現(xiàn)為兩點:一是批判傳統(tǒng)自然觀,二是闡釋具有馬克思主義哲學(xué)特色的系統(tǒng)自然觀。
馬克思恩格斯生活的時代,發(fā)展與代價的矛盾較為突出:一方面是工業(yè)生產(chǎn)的迅猛發(fā)展,另一方面則是生態(tài)環(huán)境的嚴(yán)重破壞。社會發(fā)展過程中產(chǎn)生的代價——為實現(xiàn)社會發(fā)展目的而“付出的物力或精力”越來越大,以致嚴(yán)重阻礙了社會的進一步發(fā)展。早在古希臘時期,哲學(xué)家們就已經(jīng)開始注意人與自然的關(guān)系,而在各種各樣的學(xué)說中,“人類中心主義”這種自然觀對人們的影響尤為突出。普羅泰戈拉著名的論述——“人是萬物的尺度”歷來被看作是“人類中心主義”自然觀的雛形,康德關(guān)于“自然沒有道德”的論述、笛卡爾關(guān)于“人對自然和動物沒有義務(wù)”[1]的論斷也促進了這一自然觀的形成??偟膩碚f,“人類中心主義”這種自然觀徹底否定了自然的價值。這種觀點過分關(guān)注甚至夸大人類在宇宙中的主體地位,人們長期將這種片面的自然觀視為真理,并且一直以此作為征服自然、滿足自身需求的指導(dǎo)。但是,我們不能全盤否定“人類中心主義”自然觀,因為它的產(chǎn)生有一定的現(xiàn)實背景,體現(xiàn)了很久以來人類擺脫盲目依賴自然的精神。這一傳統(tǒng)自然觀的積極意義在于極大地激發(fā)了人類的積極性,在利用自然的過程中實現(xiàn)了社會的發(fā)展和自身的發(fā)展。然而,隨著工業(yè)革命的勝利,馬克思恩格斯越發(fā)覺得這一自然觀超出了人們的控制,以致人類的欲望不斷膨脹,對自然的破壞也越來越具有毀滅性。另一傳統(tǒng)自然觀相對于“人類中心主義”來說是又一個極端,它便是“自然中心主義”。顯然,這種自然觀過分強調(diào)自然的地位,主張人對自然的絕對服從。馬克思恩格斯反對這種自然觀,認為這種觀點是“片面的,它認為只是自然界作用于人,只是自然條件到處在決定人的歷史發(fā)展,它忘記了人也反作用于自然界,改變自然界,為自己創(chuàng)造新的自然條件”[2]。以上兩種自然觀都有一個共同的問題:割裂人與自然的關(guān)系。縱觀人類社會發(fā)展的整個過程,人與自然的關(guān)系大致經(jīng)歷了這樣一個演變過程:人對自然的盲目依賴(原始社會)、人類有能力利用并改變自然(農(nóng)業(yè)社會)、人類盲目地主宰自然(工業(yè)社會)。當(dāng)然,這種演變僅僅是人類觀念上的變化,事實上人類始終無法擺脫自然的束縛,而且社會越是發(fā)展,人與自然的矛盾越是激烈,自然對人類的懲罰也就越大。由此,恩格斯才這樣警告世人:“不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮?。對于每一次這樣的勝利,自然界都對我們進行報復(fù)?!保?]馬克思主義社會發(fā)展代價理論中的一個重要部分就是針對上述兩種狹隘的傳統(tǒng)自然觀進行了批判,同時提出了具有馬克思主義哲學(xué)特色的系統(tǒng)自然觀。
(一)人應(yīng)該尊重自然
人類應(yīng)該尊重自然是馬克思主義系統(tǒng)自然觀建立的邏輯基點,即人類只有尊重自然,才能夠在行動上保護自然。馬克思恩格斯也為他們的這種觀點列舉了足夠的證據(jù)。
1.人具有自然屬性。馬克思恩格斯首先從根源上為其論述尋找立足點。他們認為,人類除了具有社會屬性,也具有自然屬性,而自然屬性是前提,因為“人直接地是自然存在物”[4]。一方面,人的生存需要依賴自然,“實際上,人的萬能正是表現(xiàn)在他把整個自然界——首先就它是人的直接的生活資料而言;其次,就它是人的生命活動的材料、對象和工具而言——變成人的無機的身體”[5]。人類賴以生存的各種物質(zhì)資料都需要從自然界中獲得,離開了自然界人類只有滅亡。另一方面,人類的生產(chǎn)活動也必須依賴自然界,因為自然資源的豐富程度、優(yōu)劣程度以及數(shù)量多少都會影響生產(chǎn)力的發(fā)展水平。從這兩種意義上來講,人首先具有自然屬性,所以人類要有這樣一個意識:人自身是自然界中的一部分,不尊重自然就是對自己不負責(zé)任。
2.人類本質(zhì)確證必須依靠自然。馬克思恩格斯認為,人與自然的關(guān)系在實質(zhì)上是“主體客體化”“客體主體化”的實現(xiàn)過程。人區(qū)別于動物的本質(zhì)在于實踐,而體現(xiàn)在人與自然的關(guān)系上則是人通過有目的的實踐活動將自身的本質(zhì)力量灌輸?shù)阶匀唤缰?,自然界在這樣的過程中被打上了人的烙印而反過來又使人的本質(zhì)力量不斷增強??梢哉f,人與自然的相互作用既改變了自然界,又使人類的本質(zhì)得到確證、本質(zhì)力量得到不斷強化。馬克思主義社會發(fā)展代價理論認為,處理人與自然關(guān)系的癥結(jié)首先在于人類要明確自身與自然不可分割的關(guān)系,在觀念上正確對待自然、尊重自然。這是馬克思恩格斯超越傳統(tǒng)自然觀的第一步。
(二)人對自然應(yīng)該承擔(dān)道德責(zé)任
針對康德和笛卡爾等人否認自然具有價值、人對自然無須承擔(dān)義務(wù)的觀點,馬克思恩格斯對他們進行了徹底的批判與超越。馬克思恩格斯認為,自然也具有價值,人對自然應(yīng)該承擔(dān)一定的道德責(zé)任。
1.自然具有價值。在馬克思恩格斯看來,自然的價值主要體現(xiàn)在滿足人類的需要方面,“‘價值’這個普遍的概念是從人們對待滿足他們需要的外界物的關(guān)系中產(chǎn)生的”[6]。對于人類而言,自然界不僅滿足了他們生存的需要,而且滿足了他們生產(chǎn)的需要,從這個意義上來講自然對人類是有價值的。顯然,這是傳統(tǒng)自然觀所排斥的,因為承認自然具有價值,就使得傳統(tǒng)自然觀失去了立足的根基。
2.人應(yīng)該對自然承擔(dān)道德責(zé)任。承認自然的價值還有另外一層重要意義,那就是把自然當(dāng)作“人”看待,賦予自然主體性。既然如此,人就應(yīng)該對自然履行道德義務(wù)。在馬克思恩格斯看來,人與自然之間對立的罪魁禍?zhǔn)资侨?,“不是神也不是自然界,只有人本身才能成為統(tǒng)治人的異己力量”[7]。故此,對于今天自然所遭受的種種破壞,人類應(yīng)該受到責(zé)備,而且應(yīng)該對自然承擔(dān)一定的道德責(zé)任。
基于上述兩種觀點,馬克思主義社會發(fā)展代價理論強調(diào)的是一種系統(tǒng)自然觀。人、自然、社會是這個大系統(tǒng)的三個主體,而貫穿整個系統(tǒng)的是兩大關(guān)系,即人與自然之間的關(guān)系、人與人之間的關(guān)系。這兩大關(guān)系是對立而統(tǒng)一的,二者互為前提、相互制約。在系統(tǒng)自然觀看來,“人——自然——社會”是一個相互關(guān)聯(lián)的整體,而實現(xiàn)這兩大關(guān)系的和解是系統(tǒng)自然觀的根本目的。
在馬克思主義社會發(fā)展代價理論看來,社會發(fā)展的代價不僅體現(xiàn)在對自然的破壞上,也體現(xiàn)在對人與人關(guān)系的影響上。隨著社會的不斷發(fā)展,在人與人之間的關(guān)系方面,出現(xiàn)了不平等、物質(zhì)交往至上、道德淪喪等不文明現(xiàn)象,對這些現(xiàn)象的揭露和批判,體現(xiàn)了馬克思主義社會發(fā)展代價理論的社會維度。
馬克思恩格斯認為,人與自然之間的關(guān)系雖然是基礎(chǔ),但是人與人之間的關(guān)系更為重要,因為“人們在生產(chǎn)中不僅僅同自然界發(fā)生關(guān)系。他們?nèi)绻灰砸欢ǚ绞浇Y(jié)合起來共同活動和相互交換其活動,便不能進行生產(chǎn)。為了進行生產(chǎn),人們便發(fā)生一定的聯(lián)系和關(guān)系;只有在這些社會聯(lián)系和社會關(guān)系的范圍內(nèi),才會有他們對自然界的關(guān)系,才會有生產(chǎn)”[8]。為此,重構(gòu)一種科學(xué)的社會觀是馬克思主義社會發(fā)展代價理論的另一個重要任務(wù)。在此之前,馬克思恩格斯批判了異化現(xiàn)象。他們認為,異化現(xiàn)象的產(chǎn)生有兩大負面影響,第一點也是最根本的一點,異化使勞動這一人的“類特性”成為人類的異己表現(xiàn)。勞動作為一種實踐活動,是人之所以為人的實現(xiàn)過程。勞動作為人的“類特性”應(yīng)該是自由自主的,“種的類特性就在于生命活動的性質(zhì),而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”[9],而異化則使人的本質(zhì)力量成為異己的力量。在這種環(huán)境中,工人的勞動是非人的活動,只能滿足最基本的生存需要。此外,異化下的社會關(guān)系也是畸形的,人與人之間只剩下了生存交往,人與人之間沒有平等可言。馬克思主義社會發(fā)展代價理論將異化看成是社會發(fā)展過程中的代價,并進行了徹底的反思與否定。馬克思恩格斯認為,異化所造成的社會觀一味地重視物的尺度,而人的尺度則被忽略,“只重視經(jīng)濟的增長而忽視人的自由和全面的發(fā)展,這種發(fā)展的結(jié)果只能導(dǎo)致與人的價值實現(xiàn)目標(biāo)的背道而馳”[10]。因此,馬克思主義社會發(fā)展代價理論的社會維度主要是重構(gòu)一種新的社會觀。
(一)社會關(guān)系中的人是現(xiàn)實的個人
馬克思恩格斯認為,對“現(xiàn)實的個人”的忽略是造成人與人社會關(guān)系惡性發(fā)展的重要原因,以往那種將人看作抽象的存在的做法是應(yīng)該被否定的。在這里,“現(xiàn)實的個人”主要包括兩層含義。
1.個人是社會的前提和基礎(chǔ)。一方面,個人構(gòu)成社會的細胞;另一方面,個人是構(gòu)成社會關(guān)系的重要組成部分。人在本質(zhì)上是社會關(guān)系的總和,不僅僅表明個人要受一定社會關(guān)系的制約,更是說明“隨著生產(chǎn)力的獲得,人們改變自己的生產(chǎn)方式,隨著生產(chǎn)方式即保證自己生活的方式的改變,人們也就會改變自己的一切社會關(guān)系”[11]。
2.個人的發(fā)展是社會發(fā)展的根本目的。人的本質(zhì)是社會關(guān)系的總和,個人通過實現(xiàn)自身的本質(zhì)來建立各種各樣的社會關(guān)系,因而社會的發(fā)展就是人的發(fā)展。個人離不開社會關(guān)系,因為個人在生活、生產(chǎn)過程中都需要借助他人來滿足自身的需要,離開了社會關(guān)系的個人只能抽象地存在。
(二)社會關(guān)系中的人應(yīng)該是平等的
馬克思主義社會發(fā)展代價理論深刻批判了資本主義私有制下“剝削與被剝削”的不平等關(guān)系,認為這是造成社會問題的罪魁禍?zhǔn)?。馬克思恩格斯從人的本質(zhì)上認為每個人都應(yīng)該生而平等,既然個人的生存和發(fā)展離不開社會關(guān)系,那么每個個體在這個關(guān)系中都有自身存在的價值,都是作為其他人存在的關(guān)系對象,因而人與人之間的關(guān)系應(yīng)該是平等的。當(dāng)然,馬克思恩格斯對于平等的定義遠不止于此。他們認為,平等不僅僅體現(xiàn)在橫向關(guān)系中,也體現(xiàn)在縱向關(guān)系中,因為“發(fā)展不斷地進行著,單個人的歷史決不能脫離他以前的或同時代的個人的歷史,而是由這種歷史決定的”[12]。
(三)社會和自然是有機統(tǒng)一的
1.自然是社會范疇,是與人類息息相關(guān)的重要部分。自然相對于人類來說,可以劃分為“自在自然”和“人化自然”。前者雖然是人的活動所沒有涉及的,但是卻是作為人類主體活動的對象而存在的;后者則是人類通過實踐活動將自己的目的和需要對象化的結(jié)果??傮w來講,自然是社會范疇,是與人類息息相關(guān)的重要部分。
2.人與自然、人與社會這兩個關(guān)系是相互影響的。前者是后者的基礎(chǔ),后者則是前者的保障。從這一層意義上講,馬克思主義社會發(fā)展代價理論所倡導(dǎo)的社會應(yīng)該是一個命運共同體,是人——自然——社會的共同體。
馬克思主義社會發(fā)展代價理論同馬克思主義其他理論一樣,都將人的自由而全面的發(fā)展看作是自己的理論核心。馬克思恩格斯認為,資本主義私有制下的異化造成的最大的破壞是對個體而言的。在這樣的背景下,個體喪失了主體性,個體的欲望與個性都被壓抑,這與馬克思主義所追求的實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展的目標(biāo)是相悖的。因此,馬克思主義社會發(fā)展代價理論的精神維度便是在批判這些現(xiàn)象的基礎(chǔ)上,為實現(xiàn)每個個體自由而全面的發(fā)展提供路徑探索。在馬克思恩格斯看來,造成每個個體自由而全面發(fā)展受到阻礙的原因是私有制。正是在私有制下,每個個體只關(guān)注自身利益,這也就給那些剝削者們創(chuàng)造了條件。私有制下人們更多關(guān)注的是物質(zhì)和金錢,人已淪為物的奴隸,由此造成剝削者不斷地壓榨工人,而工人為了生存也不得不拼命地成為機器。那么,什么是自由而全面的發(fā)展呢?筆者認為,自由相對于全面而言更加重要,因為前者是后者的必要條件。自由發(fā)展有三層含義:一是擺脫對人和物的依賴,個體真正獲得主體性;二是個體充分占有自由時間,有足夠的條件來全面地發(fā)展自己;三是個體真正地在勞動中享受并實現(xiàn)自己的追求,因為勞動是作為人的“類特性”就是“自由的自覺的活動”[13]。全面發(fā)展也有三層含義:一是個體勞動能力的全面發(fā)展,是體力勞動能力和腦力勞動能力的共同提升;二是個體所處社會關(guān)系的全面發(fā)展,政治、經(jīng)濟、家庭等各種關(guān)系的不斷豐富;三是個體個性的解放并全面發(fā)展。
(一)每個人都有權(quán)利實現(xiàn)自由而全面的發(fā)展
個體的發(fā)展是社會發(fā)展的根本目的,而每個人的自由而全面的發(fā)展則是社會發(fā)展的終極目標(biāo)。作為社會關(guān)系中的現(xiàn)實存在,每個人都有權(quán)利實現(xiàn)這樣的發(fā)展。
1.人的自由而全面的發(fā)展的首要條件是勞動。因為“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程,是自然界對人來說的生成過程”[14]。只有勞動,才能讓個人參與到社會關(guān)系中,才能使人自身成為現(xiàn)實的個體。
2.實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展還需要有足夠的自由時間。在資本主義制度下,工人被剝削的不僅僅是體力,還有大量屬于工人的自由時間。沒有自由時間,工人們便沒有閑暇滿足自身除了生存以外的其他需要,比如娛樂、享受、興趣等。在這種情況下,工人除了能夠勞動,與動物沒有太大的區(qū)別。馬克思恩格斯認為,社會發(fā)展與個人發(fā)展之間的二律背反是造成社會矛盾激化的主要原因。由于人們過多地關(guān)注社會發(fā)展而使個人發(fā)展受到忽略甚至排擠,久而久之,這些被壓抑的個人只能通過暴力手段來取得本該屬于自己的利益。
(二)人的自由而全面的發(fā)展是社會進步的標(biāo)志
馬克思恩格斯認為:“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的,將是這樣一個聯(lián)合體,在那里,每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?!保?5]這句話有兩層含義:一是將人的發(fā)展看作是評價社會進步的一個重要標(biāo)志,認為在資產(chǎn)階級社會里的個體是未能實現(xiàn)自由發(fā)展的,因而這個社會是“舊社會”,而將其取而代之的則是個體能夠?qū)崿F(xiàn)自由發(fā)展的“聯(lián)合體”,這個聯(lián)合體其實就是共產(chǎn)主義社會;二是馬克思恩格斯所強調(diào)的人的自由而全面的發(fā)展不是抽象的,而是實踐的,它強調(diào)的是每一個現(xiàn)實的個體的自由而全面的發(fā)展,因為這些個體是處在一定社會關(guān)系中的現(xiàn)實體,只有個體實現(xiàn)了自由而全面的發(fā)展,才會使社會關(guān)系中的其他個體都有實現(xiàn)自由而全面的發(fā)展的可能。
(三)個體解放是社會解放的重要條件
個體離不開社會,而社會的本質(zhì)也必須借助于個體才能得以彰顯?!安谎远?,要不是每一個人都得到解放,社會也不能得到解放”[16]。人的本質(zhì)和社會的本質(zhì)是共在而且同步的,人在與他人的交往中產(chǎn)生了社會,確證了個體的本質(zhì),因而從這個意義上可以將社會看成是對個體本質(zhì)的擴大。個體的解放離不開社會,而社會的解放同樣離不開個體。
馬克思主義社會發(fā)展代價理論所涵蓋的人、自然、社會三重維度,都是在批判的基礎(chǔ)上實現(xiàn)超越的。在揭示了社會發(fā)展中產(chǎn)生的代價之后,馬克思恩格斯認為,只有在共產(chǎn)主義社會,才能真正地解決人、自然、社會三者之間的矛盾,也才能真正使社會發(fā)展擺脫那些不應(yīng)有的代價。他們將共產(chǎn)主義看作是“私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄”,“因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有;因此,它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復(fù)歸,這種復(fù)歸是完全的復(fù)歸,是自覺實現(xiàn)并在以往發(fā)展的全部財富的范圍內(nèi)實現(xiàn)的復(fù)歸”[17]。馬克思恩格斯將私有制看作是造成社會發(fā)展過程中人與自身、人與人關(guān)系代價的主要原因,解決的唯一辦法就是消滅私有制。只有在共產(chǎn)主義社會人的解放,才是最終意義上的解放。處在聯(lián)合體中的個體都實現(xiàn)了自由而全面的發(fā)展,“任何人都沒有特定的活動范圍,每個人都可以在任何部門內(nèi)發(fā)展……”[18]。每個個體都能在勞動中充分享受,并且使自身的能力得到全面的發(fā)展,人們的勞動技能也不再局限于某一個領(lǐng)域。馬克思恩格斯理想中的共產(chǎn)主義最終是實現(xiàn)了“人道主義”和“自然主義”的統(tǒng)一,“這種共產(chǎn)主義,作為完成了的自然主義,等于人道主義,而作為完成了的人道主義,等于自然主義,它是人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答,而且知道自己就是這種解答”[19]。誠然,共產(chǎn)主義還只是一種構(gòu)想,但對于正處在社會主義初級階段的中國來說,這種構(gòu)想?yún)s給我們應(yīng)對社會發(fā)展代價提供了思路。
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[責(zé)任編輯陳靜]
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1671-6701(2016)05-0012-05
2016-08-28
姜威(1989—),男,山東煙臺人,曲阜師范大學(xué)政治與公共管理學(xué)院碩士研究生。