劉新利周曉艷

（①西藏民族大學(xué)新聞傳播學(xué)院 陜西咸陽 712082②西藏大學(xué)文學(xué)院 西藏拉薩 850000）

跨文化傳播視域下的鹽井天主教傳播

劉新利①周曉艷②

（①西藏民族大學(xué)新聞傳播學(xué)院 陜西咸陽 712082②西藏大學(xué)文學(xué)院 西藏拉薩 850000）

天主教在西藏的傳播本身就是一種跨文化傳播。天主教在傳入鹽井之前，在古格王朝和拉薩有過傳播，雖然以失敗告終，但傳教士們通過書信的方式向西方國家介紹西藏，同時為了傳教的需要學(xué)習(xí)藏文，研讀藏傳佛教經(jīng)典，用藏語翻譯《圣經(jīng)》，跨文化傳播得以進行。1865年至1949年，鹽井天主教在政治勢力和宗教排他的夾縫中艱難地存續(xù)，在鹽井的傳教士們?yōu)榱藗鹘?，通過世俗化和本地化的舉措積極地進行文化適應(yīng)，跨文化傳播取得成效，建立了天主教堂，培養(yǎng)了三百多名信徒。1980年至今，鹽井天主教和藏傳佛教和諧共處，達(dá)到跨文化傳播的最終目的——文化融合。如今鹽井的天主教之所以能夠和藏傳佛教和諧共處，是因為對他們來說，宗教信仰就是一種認(rèn)同和精神生活方式，是一種文化，而不是難以逾越的教條。

跨文化傳播；鹽井天主教；文化適應(yīng)；文化融合

鹽井地處川、滇、藏三省交匯處，如今隸屬于西藏自治區(qū)芒康縣鹽井納西族民族鄉(xiāng)，這里生活著藏族、納西族和少量漢族。鹽井這個瀾滄江邊的小村落被世人熟知，除了它古老的曬鹽技術(shù)外，就是它奇特的宗教景觀了。這里的藏族一部分信仰天主教，一部分信仰藏傳佛教，納西族則大多信仰藏傳佛教，也有少量的人信仰古老的苯教和東巴教。在這里，許多家庭成員的宗教信仰是不同的，但這不并影響他們的家庭和睦。盡管有不同的宗教信仰，這里的人們卻能夠和諧而幸福地生活著。

一、天主教與跨文化傳播

當(dāng)歸屬于不同文化的人們走到一起，而他們相互感到“陌生”時，跨文化傳播就開始了?？缥幕瘋鞑パ芯康氖怯兄煌幕尘暗娜藗冎g的信息傳播和文化交往活動。[1]

“宗教的傳播和發(fā)展本身就是一種跨文化傳播。宗教作為文化的中心，呈放射狀演變出文化的各個分支，也就是說，跨文化傳播的大部分外在基本文化的表現(xiàn)形式都與宗教相關(guān)聯(lián)。在宗教的發(fā)展過程中，總是希望有盡可能多的教徒加入，這就需要傳教，而傳教的過程不但是信仰的傳播，更多的是把異域的文化傳播出去。宗教在影響著人們的思想和行為方式的同時，也促進著兩種不同文化間的碰撞?！盵2]

天主教是基督教三大派別之一，“天主教”一詞來源于希臘文，意思為“普遍的，通用的”，因此也被翻譯為公教。天主教認(rèn)為，只有天主教會才是“全世界的”“一般的”“大眾的”教會，之所以選擇這個名字，是因為他們認(rèn)為天主教會向全人類開放，而不是特定的種族、階級和宗派。圣使馬爾谷記載了耶穌基督在世上的最后階段的這句話：“你們往普天下去向一切造物主宣傳福音?！盵3]天主教主張全人類的解放，所以，自它產(chǎn)生時起就具有向外傳播的天然動力。而天主教會本身就是一個大型的傳播組織，天主教的歷史可以歸結(jié)為天主教的傳播史。天主教面向全世界傳播，他遇到的最大的障礙就是文化的差異，所以，天主教的傳播更是跨文化傳播。

二、早期天主教在西藏的跨文化傳播

天主教在鹽井扎根之前，即17至18世紀(jì)，在古格王朝和拉薩有過傳播，總體上是失敗的，如房建昌先生斷言：“目前，伊斯蘭教在西藏還有清真寺，基督教則完全絕跡了。”[4]

失敗的客觀原因主要是因為天主教傳入西藏的17世紀(jì)，以格魯派寺院為主的藏傳佛教的勢力已經(jīng)日漸強大。“作為統(tǒng)治階層的黃教上層僧侶們是絕對不允許‘異教’傳播的，這不但源于宗教的排他性，更重要的是對本階層政治、經(jīng)濟利益的維護?！盵5]另外，天主教的教義、儀規(guī)、道德準(zhǔn)則方面與藏傳佛教有著巨大的差異。

主觀原因主要是傳教士的民族中心主義、刻板印象、偏見和歧視。比如1624年葡萄牙傳教士安德拉德在古格王朝傳教的時候，認(rèn)為喇嘛教是基督教的一個變種。他說喇嘛教由于久處孤立，又受到異端邪說的侵蝕，故同歐洲的基督教相比，似乎是面目全非了。他盛氣凌人，認(rèn)為柴巴讓的喇嘛“靈魂中充滿了懶惰”。他同喇嘛們就轉(zhuǎn)世之說進行了辯論，他說他絕不贊成轉(zhuǎn)世之說，認(rèn)為這是荒謬的。[6]

1707到1745年傳教士在西藏傳教期間，在布道演說詞中竟然否認(rèn)達(dá)賴的轉(zhuǎn)世，還否認(rèn)歷史上的佛陀釋迦牟尼是一個真正的圣人。[7]

傳教士在中國首先面臨的困難,就是基督教的排他性問題。中國以前并不存在像基督教那樣從思想到組織有嚴(yán)格系統(tǒng)的宗教。早年傳入的佛教是多神而不爭的，且佛教與道教據(jù)山林而居以待信徒的方式頗合“有來學(xué)無往教”的傳統(tǒng)。但基督教卻是一神獨尊且嚴(yán)格排他的。[8]

傳教士們處處維護天主教的“正統(tǒng)”地位，把藏傳佛教視為異端，反對藏傳佛教教義中的輪回、業(yè)報等學(xué)說，反對藏傳佛教中的神靈鬼怪和許多宗教儀軌，特別是那些帶有苯教色彩的驅(qū)魔打鬼等儀式。[9]

從跨文化傳播的角度講，傳教士的民族中心主義、刻板印象、偏見、歧視成為跨文化傳播的障礙。但是，傳教士在西藏傳教過程中，通過與羅馬教廷的書信往來和著書立說，廣泛地介紹了西藏各方面的情況，使西方國家第一次較全面地了解西藏。另外，傳教士們?yōu)榱藗鹘?，潛心研究藏文和藏傳佛教，編寫詞典，翻譯宗教論著，并用藏語來闡釋教義和教理，著書論說，促進了西方文化與藏族文化的碰撞和交流。[10]跨文化傳播得以進行。

三、近代（1865—1949年）天主教在西藏的生存及其跨文化傳播

（一）傳教士在鹽井傳教的歷史背景及成就

1858年中、英、法簽訂了不平等的《天津條約》,允許傳教士在包括康區(qū)在內(nèi)的邊緣地方從事傳教活動。

對于傳教士的傳教活動，清政府從一開始就持反對態(tài)度，但是迫于帝國主義的壓力和履行條約的義務(wù)，清政府允許天主教會在巴塘、鹽井等地建立教堂，并令官府予以保護，以滿足天主教會及其背后外國勢力的某些要求。

天主教之所以能夠在鹽井、德欽兩地落戶、扎根乃至發(fā)展是由于得到了清政府的庇護，這些地方的傳教士帶領(lǐng)教民仗勢欺人，恃強凌弱，遭到以崇信格魯派為首的地方官員的強烈反對，教案頻發(fā)。因為這兩地當(dāng)時分屬四川、云南管轄，噶廈政府雖能動員民眾抵制天主教，驅(qū)趕傳教士，但并沒有促使清政府禁止天主教的活動。而且這兩地是藏族聚居區(qū)，藏傳佛教的勢力強大，所以宗教之間的沖突比較激烈。德欽等地教案頻發(fā)，多名傳教士遇害，教堂被毀，但終因歸屬緣故，天主教會仍然存在，教堂屢毀屢建。

光緒末年，川滇邊務(wù)大臣趙爾豐在川邊地區(qū)實行改土歸流，廢除土司制度，設(shè)立巴塘縣，鹽井成為其中的一個鄉(xiāng)。鹽井行政歸屬的改變對天主教產(chǎn)生了直接的影響。噶廈政府控制鹽井后，對藏傳佛教寺廟給予特殊待遇，寺院地位迅速提升，權(quán)力也迅速膨脹，伺機奪取教會的土地，驅(qū)趕傳教士。數(shù)名傳教士和十幾名教徒喪生，鹽井的最后一個外國傳教士杜忠賢三次入鹽井又三次被驅(qū)逐，最后被剛達(dá)寺的武裝僧人殺死。自此，外國傳教士在鹽井的傳教活動宣告結(jié)束，剛達(dá)寺接管教堂。

政治的殘酷和宗教的排他聯(lián)合絞殺了鹽井的天主教，但天主教并沒有禁絕，教會活動轉(zhuǎn)入地下，大約三百多名虔誠的天主教徒默默地信仰著天主教。

在一個藏傳佛教占主導(dǎo)地位的鹽井，在殘酷的政治斗爭和激烈的宗教沖突中，鹽井的天主教培養(yǎng)了三百多名信眾，建立了多座教堂。那么，早期鹽井的外國傳教士做了怎樣的努力和堅持？

（二）天主教在鹽井跨文化傳播的特點

從跨文化傳播的角度講，傳教士在鹽井傳教的過程中，一直在做著文化適應(yīng)的工作。文化適應(yīng)就是個體進入不熟悉的異文化環(huán)境，跟當(dāng)?shù)厣鐣膫€人、群體或者組織互動的過程，是他們的身份和認(rèn)同重新調(diào)整、定位的過程，也是他們的傳播網(wǎng)絡(luò)重新建構(gòu)的過程。[11]跨文化傳播的奠基者愛德華·霍爾是人類學(xué)博士，古迪昆斯特和金洋詠沿襲了霍爾的“文化學(xué)習(xí)”的理論，他們試圖通過有效的傳播來學(xué)習(xí)新文化以應(yīng)對文化適應(yīng)壓力所帶來的文化休克問題。他們兩人拓展了社會學(xué)家西美爾的“陌生人”概念，那么所有的跨文化交流都是“陌生人”，都會遭遇文化適應(yīng)的問題。[12]而“文化適應(yīng)”也因此成為跨文化傳播的核心問題。1865年至1949年，天主教在鹽井地區(qū)傳播的文化適應(yīng)主要表現(xiàn)出兩個特點。

1.世俗化

19世紀(jì)60年代在云南、四川一代掀起了大規(guī)模的反天主教運動，傳教士倉皇逃到鹽井。這幾個傳教士剛到鹽井主要是為村民免費看病，為家境貧寒者修房、買地。鹽井的藏傳佛教寺院剛達(dá)寺在當(dāng)?shù)赜兄軓姷膭萘?，所以傳教士剛到鹽井就給剛達(dá)寺布施了大筆大洋。這些措施深受群眾的信賴，也贏得了剛達(dá)寺僧人的贊譽，他們得到暫住此地的許可。在上鹽井（鹽井分上鹽井和下鹽井）站穩(wěn)腳跟之后，有個傳教士就在一些與他關(guān)系密切的群眾中傳教，有不少人成了天主教的教徒，這位傳教士在半年之后離開。后來的傳教士繼續(xù)奉行廣義的傳教觀，即重視世俗的力量，為此他們在鹽井繼續(xù)做慈善事業(yè)及傳教。他們設(shè)立衛(wèi)生所，繼續(xù)為村民免費治療；開辦學(xué)校，學(xué)校分高級班和初級班，開設(shè)藏文、漢文、英文、算術(shù)、音樂等課程，教員都是來自維西、下關(guān)、康定、巴塘等天主教傳教區(qū)的傳教士或信徒。這些學(xué)校一方面讓村民接受了文化教育，另一方面也為天主教培養(yǎng)了一批信徒。[13]

在這一時期，教堂大量購買鹽井及附近村莊的土地，用了幾年的時間就把上鹽井的土地都集中到了教堂手中，上鹽井的村民大多成了教堂的佃農(nóng)和信徒。

德國學(xué)者格雷布爾認(rèn)為，兩個文化區(qū)域的距離無論遠(yuǎn)近都不能妨礙跨文化傳播，因為有“文化波”的存在。這種神秘的文化波可以理解為不同文化的人由于對物質(zhì)的需求而開始了文化間的活動。[14]

鹽井的傳教士用世俗化的方式取悅當(dāng)?shù)氐拇迕窈蛣傔_(dá)寺的僧人是文化適應(yīng)的表現(xiàn)，這些舉措有利于跨文化傳播的實現(xiàn)。

2.本地化

本地化的第一個表現(xiàn)就是用當(dāng)?shù)氐恼Z言傳播宗教。如果說通過世俗的方式取悅當(dāng)?shù)氐拇迕窈蛣傔_(dá)寺的僧人是一種文化適應(yīng)，那么，用當(dāng)?shù)氐姆窖詡鹘虅t是更深層次的文化適應(yīng)。

（1）天主教在傳入鹽井的時候就確立了用當(dāng)?shù)卣Z言傳教的方針，當(dāng)時使用的《圣經(jīng)》是藏文和法文本。當(dāng)時的譯者在把《圣經(jīng)》翻譯為藏文時，借用了藏文原有詞匯，而這些詞匯多有藏傳佛教的神學(xué)色彩，這樣的結(jié)果是教徒們會用藏傳佛教的概念來理解天主教概念甚至天主教。[16]

佛教和天主教在教義、教法方面有著較大的差異，比如對最高神的理解。佛教不主張一神、多神或無神的論點，佛教的前提是以“人”為本，非以“神”為主，藏傳佛教認(rèn)為佛就在人間，人人皆可成佛。天主教是一神教，主是絕對的造物主，學(xué)問再高深的教徒也不可能成為主。但是，當(dāng)天主教傳教士用藏語表述《圣經(jīng)》及其信仰，他們就處于十多個世紀(jì)以來藏地有經(jīng)文的世間法、信仰的包圍之中，使得它處處依賴藏文佛經(jīng)的用語，調(diào)整自身以適應(yīng)，或者在藏傳佛教的神靈等級序列中找到自己的“神”的合適位置，或者加以改造。藏譯《圣經(jīng)》所提供的信仰的最高概念，不會超過藏傳佛教提供世間法的境界。[17]用藏文來傳播天主教，是藏族村民了解天主教進而皈依天主教的基本前提，同時用藏文來理解《圣經(jīng)》也構(gòu)成了藏族村民對天主教引發(fā)的文化現(xiàn)象的初步認(rèn)識，從而使跨文化傳播成為可能?！岸械淖诮趟坪醵加邢Ｍ嗟娜藖砹私庾约旱脑竿@同樣也為不同文化間的交流提供了動力?！盵18]

（2）天主教本地化的另一舉措就是培養(yǎng)本地神職人員。1935年到1949年期間，瑞士伯爾納鐸修會開始培養(yǎng)中國的神職人員。盡管中國的神職人員只充任司門員、驅(qū)魔員、誦經(jīng)員、助祭等工作，所有教堂的中國神職人員除施光榮、和致祥是神甫外，其余都是助祭以下職位，但這卻是天主教本地化的重要舉措。正是有了這些神職人員，才使得外國傳教士被驅(qū)逐出境后，天主教在鹽井能夠繼續(xù)存在和發(fā)展。

（3）本地化的第三個表現(xiàn)是教堂風(fēng)格的藏地特色。教堂是宗教的活動場所，其建筑風(fēng)格是一種宗教理念的外在體現(xiàn)。早期天主教在鹽井的教堂是藏式平房，外觀與當(dāng)?shù)孛窬雍翢o二致，室內(nèi)的陳設(shè)也有藏族特色，比如懸掛唐卡。

四、鹽井天主教和藏傳佛教在當(dāng)代（1980年至今)的和諧共處

文化沖突只是文化交流的一個歷史范疇，促進各個異種文化之間的融合才是我們研究跨文化傳播的最終目的。[19]跨文化傳播理論認(rèn)為，和諧的最高價值理念表現(xiàn)為文化融合。文化總是在不斷的發(fā)展與變化之中，和諧的跨文化傳播表現(xiàn)為人類的各種文化都通過對話而獲得思想的新資源，進而開始某種文化的生成過程。文化融合就是在不同的文化觀念、價值彼此影響和交流的互動中實現(xiàn)人類文化共同發(fā)展的主要形式。這在一定程度上拋棄了民族偏見，在尊重各文化實體差異性的基礎(chǔ)上以進取的姿態(tài)致力于將人類文化的發(fā)展提升到一個全新的水平。[20]

文化融合是跨文化傳播的策略和成效，它是一個過程，也是一個結(jié)果。文化融合包括了在多民族、多宗教地區(qū)的文化主體克服自己的文化習(xí)俗和宗教信仰中的片面性、排他性、對抗性，形成相互依賴、相互尊重的多極化和多樣化的格局，只有這樣民族才能團結(jié)，社會才能和諧發(fā)展，文化主體才能從中受益。

在跨文化傳播過程中，要達(dá)到其最高境界文化融合，有一個重要的前提和基礎(chǔ)就是主體間性。單波教授認(rèn)為，“主體間性”表達(dá)了現(xiàn)實的人所存在的主體間關(guān)系的內(nèi)在性質(zhì)?！爸黧w間性”揚棄了傳統(tǒng)的“主—客”關(guān)系，由主客對立、主客分離發(fā)展到主客合一，超越單一主體性的缺陷，進入到平等、自由、多元現(xiàn)代的交往領(lǐng)域。[21]

具體到天主教在西藏的傳播，不管是早期在古格王朝和拉薩上層貴族的傳播，還是（1865—1949年）在鹽井底層村民中的傳播，傳教士始終把自己作為傳播的“主體”，把西藏的民眾作為傳播的“客體”，這樣做的結(jié)果就容易陷入“單向傳播”和“自我中心論”的泥沼，“雖然會增加對他者的理解度，卻不能創(chuàng)造對話式、討論式的理解，形成理解的理解”[22]文化融合難以形成。

20世紀(jì)80年代仰仗中國共產(chǎn)黨的宗教信仰自由政策，許多由原來外國傳教士培養(yǎng)的神職人員和教徒開始恢復(fù)天主教信仰。這些人由原來的受傳者轉(zhuǎn)化為傳播者，所以也就沒有了作為傳播者的外國傳教士和作為受傳者的鹽井村民之間的對抗。而在當(dāng)今的鹽井，傳播者和受傳者不再有明晰的界限，除了職業(yè)的神甫和角嫫，普通天主教徒是受傳者，但也可以成為傳播者。他們成為天主教傳播活動中的雙主體。

如今鹽井的天主教和藏傳佛教之所以能夠和諧相處，最根本的原因還是文化融合，也就是承認(rèn)差異，互相尊重，相互包容，積極尋找兩種宗教的共通之處。這里的很多天主教徒和佛教徒認(rèn)為天主教和佛教沒什么不同?！霸谶@里天主教和佛教更多的是一種認(rèn)同和精神生活方式，而不是一種絕無通融之地的禁錮行為的教條，原本具有的排外特征的藏傳佛教和天主教都消抹了對彼此的排斥和多年的恩怨，以鄰居的形式，各自獨立而又互相尊重，扶持地存在并發(fā)展下去。”[23]

（一）文化融合的表現(xiàn)之一是在宗教儀式上

鹽井天主教儀式比較隨意，注重娛樂性。教徒可以根據(jù)自己的時間安排參加的活動，如果有事可以遲到或中途離席。農(nóng)忙的時候，到教堂參加活動的人就少一些，冬季農(nóng)閑的時候到教堂參加活動的就多一些。對于宗教節(jié)日，除了哀悼的追思已亡節(jié)外，其他節(jié)日都是歡樂的節(jié)日。在這些節(jié)日里，教徒們參加完彌撒，領(lǐng)圣體，念經(jīng)后會和佛教徒們享用準(zhǔn)備好的圣餐，然后跳起歡快的圓圈舞。對教徒們而言，過節(jié)只要知道圣母升天節(jié)是慶祝圣母瑪利亞升上天堂，圣誕節(jié)是耶穌誕生就足夠了。他們更看重的是節(jié)日里大家能夠聚在一起，盡情地唱歌跳舞。[24]

（二）文化融合的表現(xiàn)之二是教義、教規(guī)的相對包容

天主教的教義規(guī)定神甫不能婚育，但鹽井唯一的一個藏族神甫魯仁弟卻育有兩個孩子，角嫫由于歷史原因生過孩子；天主教主張嚴(yán)格的一夫一妻制，但鹽井有一戶一妻多夫制家庭卻是天主教信徒；天主教徒反對酗酒，但鹽井的天主教徒中不乏嗜酒者；鹽井的天主教徒可以不洗禮，可以長時間不去教堂，可以沒有教名，可以不會念經(jīng)。為了在鹽井的長久發(fā)展，天主教包容了這些行為。[25]

早年的傳教士嚴(yán)格遵守天主教的教規(guī)，禁止天主教徒和其他宗教教徒結(jié)婚，除非對方改信天主教，天主教徒不能隨便放棄信仰。而在鹽井，不要求和天主教徒結(jié)婚的非天主教徒改變其信仰，天主教徒可以放棄信仰。所以，在鹽井也有許多家庭天主教徒和佛教徒夫妻結(jié)婚幾十年各自保持自己的宗教信仰。有的以前信仰天主教后來又改信藏傳佛教，也有以前信藏傳佛教后來又改信天主教。這在其他地方是不可思議的。

（三）文化融合的表現(xiàn)之三是婚姻圣事和房屋布置的相互交融

對于婚姻圣事，鹽井的天主教徒更多遵循藏族的傳統(tǒng)禮節(jié)，他們習(xí)慣在自己家里而不是在教堂舉行婚禮。不同的是他們的婚期由自己決定而不是像藏傳佛教那樣請喇嘛選日子確定婚期，但是，結(jié)婚的日子一定要選擇在星期一或星期五。作為新進入天主教家庭的新娘或新郎需要到供奉著“基督像”和“圣母像”的“菩薩柜”（即家庭用的神龕，佛教天主教通用）前跪拜，也要跪拜灶墻上畫的耶穌圣心圖和懸掛的十字架。這是佛教婚禮上跪拜佛教的“菩薩柜”和“灶神”的儀式的天主教表達(dá)，包括在灶墻上畫天主教的象征圖畫以代替佛教的灶神圖的做法都是天主教和佛教對話的產(chǎn)物。[26]

結(jié)語

鹽井的天主教傳播經(jīng)歷了從沖突到和諧，從文化適應(yīng)到文化融合的過程，最終取得了跨文化傳播的最高境界。如今在這里，不同文化，不同宗教、不同民族的人們幸福和諧地生活在一起。這似乎給我們以這樣的啟示，如果把宗教理解為一種文化，把宗教傳播理解為跨文化傳播，并積極尋求不同宗教之間的共通性，那么對于減少宗教的排他性，降低宗教沖突發(fā)生率，維護地區(qū)與世界和平，應(yīng)該會產(chǎn)生一定的作用。

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On Catholic Spreading in Tsakalo Area from the Perspective of Cross-cultural Communication

LIU Xin-li①ZHOU Xiao-Yan②
(①School of Journalism and Communications,Xizang Minzu University,Xianyang,Shaanxi 712082②School of Humanities,Tibet University,Lhasa,Tibet 850000)

Catholic spreading is in itself a kind of cross-cultural communication.Before Catholic was spread in Tsakalo area in southeast Tibet,it had been introduced into Lhasa and Ngari area,although failed,but in the pro?cess the missionaries introduced Tibet to Western countries by letters.For the need of Catholic spreading,the missionaries learned the Tibetan language,studied Tibetan Buddhism scriptures,and translated Bible into Tibet?an language,which means intercultural communication taking place then.From 1865 to 1949,the missionaries made a great effort to the survival of Catholic under the pressure from political powers and the exclusivity of oth?er religions.As their achievements,they established a Roman Catholic Church,and had more than 300 followers. Since 1980,Catholic and Tibetan Buddhism have coexisted in harmony in Tsakalo,which is the ultimate goal of cross-culture communication,namely cultural integration.As we know,religion is a spirit of recognition,a spiri?tual life,ore a culture rather than an insurmountable dogma.

cross-cultural communication;Tsakalo Catholic Church;cultural adaptation;cultural integration

10.16249/j.cnki.1005-5738.2016.04.008

B976.1

A

1005-5738（2016）04-048-006

[責(zé)任編輯：蔡秀清]

2016-09-18

2011年度國家社會科學(xué)基金西部項目“大眾傳媒與西藏傳統(tǒng)文化的保護與發(fā)展研究”階段性成果，項目號：11XXW009

劉新利，女，漢族，陜西西安人，西藏民族大學(xué)新聞傳播學(xué)院副教授，博士，主要研究方向為新聞史論、少數(shù)民族文化與傳播。