周燕

（西藏大學(xué)文學(xué)院 西藏拉薩 850000）

清朝中央政府治藏宗教政策述論

周燕

（西藏大學(xué)文學(xué)院 西藏拉薩 850000）

西藏是一個宗教氛圍十分濃厚的地方，歷代中央政府都高度重視治藏宗教政策。清王朝是中國歷史上最后一個封建王朝，在治藏宗教政策方面尤為成功。文章對清王朝治藏宗教政策的指導(dǎo)思想、基本方針、核心及金瓶掣簽等改革措施進(jìn)行了具體分析。認(rèn)為，清王朝出于聯(lián)合、柔順蒙古的需要及對格魯派在西藏宗教優(yōu)勢地位的考慮，采取從俗從宜、分而治之等治藏宗教政策，取得了較好的成效。

清朝；西藏；宗教；治理

清王朝是中國歷史上最后一個封建王朝，在治理邊疆少數(shù)民族和加強(qiáng)中央與邊疆地區(qū)關(guān)系方面做出了歷史性的貢獻(xiàn)，建立了一個疆域廣闊的統(tǒng)一的多民族帝國。西藏為西南之“鑰匙”，所處地位系“國家之根本”[1]，因此，清王朝對西藏尤為重視，對西藏地方的治理也達(dá)到歷史上前所未有的高度，在治藏宗教政策方面尤為成功。學(xué)界關(guān)于清朝治藏宗教政策研究成果也較為豐碩。專著如鄧銳齡著《清前朝治藏政策探賾》、張?jiān)浦段鞑貧v史問題研究》、曾國慶著《清代藏族歷史》、張羽新著《清代治藏要論》、蘇發(fā)祥著《清代治藏政策研究》、車明懷等著《天朝籌藏錄》、黃玉生著《西藏地方與中央政府關(guān)系史》、顧祖成著《明清治藏史略》、謝鐵群著《歷代中央政府的治藏方略》、馬大正等著《清代的邊疆政策》、陳建華、范鵬主編《歷代中央政府治藏方略研究》、陳慶英著《活佛轉(zhuǎn)世——緣起·發(fā)展·歷史定制》等等。論文如：鄧銳齡《1750年珠爾默特那木札勒事件的再思考》，馮智《略論五世班禪在康雍治藏中的歷史作用》，陳崇凱《康熙時期治藏體制的調(diào)整和推進(jìn)——清代治藏政策研究系列》，秦施展《西藏地方與清王朝早期關(guān)系的歷史演進(jìn)》，馬嘯《17至18世紀(jì)清朝與格魯派上層的互動研究》，梁斌《從五世達(dá)賴朝清看西藏地方與清政權(quán)關(guān)系的歷史演進(jìn)》，李然《六世班禪朝覲與廓爾喀入侵》，馮智《八世達(dá)賴?yán)锛捌湓谇宄尾刂械恼虡I(yè)績》，張?jiān)啤肚』实厶幚砝獱柨η植厣坪笫聞?wù)的一些基本思想》，駱威《清代抗擊廓爾喀侵略戰(zhàn)爭背景及意義新探》，陳慶英《清代金瓶掣簽制度的制定及在西藏的實(shí)施》等等。這些論著或多或少都涉及清王朝的治藏宗教政策，不論是材料的發(fā)掘與整理，還是理論的構(gòu)建與拓展，都為我們提供了頗有價值的參考。但是，這些研究多數(shù)是個案研究或針對清代治藏政策的整體研究，較少對清王朝治藏宗教政策做總體論述與評價。對清王朝治藏宗教政策最重要的專著當(dāng)屬張羽新著《清政府與喇嘛教》，該書資料詳實(shí)，是了解清朝治藏宗教政策的重要參考資料。本文則從一個較宏觀和概括的角度，從以下五個面論述清王朝治藏宗教政策，以便于人們對清朝治藏宗教政策的總體認(rèn)識和評價。

一、從俗從宜：清朝治藏宗教政策的指導(dǎo)思想

從俗從宜是清朝治理邊疆地區(qū)的總體指導(dǎo)思想。這既是對邊疆地區(qū)原有歷史文化的一種認(rèn)同，同時也是現(xiàn)實(shí)政治的需要。對此，清朝歷代統(tǒng)治者都有著清醒和一貫的認(rèn)識，雖然表述不同，但實(shí)質(zhì)一樣。如順治皇帝稱“一切政治，悉因其俗”；康熙皇帝認(rèn)為：“要治之得其道”“惟令各行其道”，雍正皇帝主張對蒙藏民族的統(tǒng)治要“因俗利導(dǎo)”。[2]從俗從宜指導(dǎo)思想體現(xiàn)在清朝治藏宗教政策的方方面面，主要原因有以下兩點(diǎn)：

第一，藏傳佛教流傳時間久遠(yuǎn)，影響巨大。從歷史文化層面而言，佛教自從公元7世紀(jì)傳入青藏高原，經(jīng)過興盛、衰敗、復(fù)興這樣的三部曲，歷經(jīng)一千多年的沖突與融合，在充分本土化之后，形成了具有鮮明特點(diǎn)的藏傳佛教。作為西藏乃至廣大藏區(qū)傳播最廣、信眾最多，影響最大，具有鮮明族際、地域性特點(diǎn)的宗教，藏傳佛教對西藏及廣大藏區(qū)具有巨大而深遠(yuǎn)的影響。乾隆皇帝坦言：“衛(wèi)藏安，而西北之邊境安；黃教服，而準(zhǔn)、蒙之番民皆服?！盵3]基于這樣的歷史傳統(tǒng)及現(xiàn)實(shí)需要，清王朝非常重視藏傳佛教，既尊重其傳統(tǒng)影響，又依據(jù)現(xiàn)實(shí)不斷調(diào)整和完善藏傳佛教（主要是格魯派）在西藏社會的權(quán)力結(jié)構(gòu)，甚至宗教儀軌，其目的就是通過對藏傳佛教的規(guī)范和控制，實(shí)現(xiàn)清王朝對西藏地方的有效治理。

第二，歷史上大多數(shù)統(tǒng)治者利用佛教維護(hù)其統(tǒng)治。從漢武帝“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”之后，歷代統(tǒng)治者就把儒學(xué)所提倡的忠孝節(jié)義作為社會治理的一般準(zhǔn)則。而佛教宣揚(yáng)忍耐、順從、揚(yáng)善、懲惡等戒律與儒家一樣有助于維護(hù)封建綱常禮教和社會秩序，所以，在中國歷史上，除了少數(shù)像“三武一宗”那樣的統(tǒng)治者強(qiáng)力排斥、打擊佛教外，更多的統(tǒng)治者則是支持和利用佛教來麻痹信眾，維護(hù)其統(tǒng)治。清朝統(tǒng)治者深諳此道。順治皇帝曾經(jīng)諭禮部，稱“朕惟治天下必先正人心，正人心必先黜邪術(shù)。儒、釋、道三教并垂，皆使人為善去惡，反邪歸正，遵王法而免禍患”。[4]康熙皇帝從經(jīng)世立政的角度出發(fā)，對佛教給予相當(dāng)?shù)淖鹬睾桶龘P(yáng)，認(rèn)為“佛教之興，其來已久，使人遷善去惡，陰翊德化，不可忽也”。[5]作為清帝有深厚佛學(xué)修養(yǎng)的帝王，雍正皇帝也非常清楚佛教的教化功能，稱“夫佛之為道，寂而能仁，勸導(dǎo)善行，降集吉祥，故歷代崇而奉之”。[6]乾隆皇帝同樣看重佛教的教化作用和維護(hù)社會穩(wěn)定的功能，曾言：“彼為僧為道，亦不過營生之一術(shù)耳……其勸善戒惡，化導(dǎo)愚頑，亦不無小補(bǔ)。”[7]

二、尊崇格魯派：清朝治藏宗教政策基本方針

(一）清王朝聯(lián)合和柔順蒙古的需要

自元朝尊崇藏傳佛教（薩迦派），蒙古人開始信奉藏傳佛教。明末之際，因格魯派首領(lǐng)索南嘉措（三世達(dá)賴?yán)铮┦苎矫晒判蹋耵斉墒际苊晒磐豕缧?；而后，四世達(dá)賴?yán)镌频ぜ未朕D(zhuǎn)世于蒙古王公之家，使得格魯派在蒙古地區(qū)的影響增強(qiáng)。特別是1640年《衛(wèi)拉特法典》的頒布，進(jìn)一步確立了格魯派在蒙古社會的地位。家家戶戶都供奉神像，對大喇嘛“尊之若神明，親之若考妣”。[8]藏傳佛教對蒙古世俗貴族也具有強(qiáng)大的影響力，“蒙古所有領(lǐng)主對呼圖克圖宗教職銜十分尊敬，沒有他的命令，在一切事務(wù)中不敢擅自行動?！盵9]

滿洲人興起于東北邊隅，而其近鄰之一便是控制著蒙、甘、青、藏等廣大疆域的蒙古人，想要發(fā)展強(qiáng)大需要善鄰和朋友，所以，滿蒙聯(lián)合是整個清王朝的重要國策之一。自努爾哈赤以“七大恨”起兵反抗明朝后，清統(tǒng)治者就積極與蒙古交好，除了互通婚姻、賞賜高官來籠絡(luò)蒙古外，也非常尊重蒙古人的宗教信仰。至于清王朝尊崇格魯派對蒙古的意義，乾隆皇帝在《喇嘛說》中講得非常明白，“興黃教，即所以安眾蒙古，所系非小，故不可不保護(hù)之?！盵10]

清王朝尊崇格魯派還有柔順蒙古的意圖。自13世紀(jì)初蒙古興起之后，由于其“生性強(qiáng)悍，世為中國之患”,[11]所以，清王朝對蒙古勢力既要籠絡(luò)和利用，也要限制和削弱，而尊崇格魯派則有助于此意圖的實(shí)現(xiàn)。因?yàn)榍宄y(tǒng)治者不僅看到佛教（包括藏傳佛教）有教化功能，能夠?yàn)榻y(tǒng)治者服務(wù)；同時，他們對蒙古人信仰藏傳佛教而帶來的弊病更是心知肚明?；侍珮O曾言“蒙古諸貝勒舍其本國之語、名號，俱學(xué)喇嘛，致國勢衰微，當(dāng)以為戒”,[12]康熙皇帝也批評“蒙古惑于喇嘛，罄其家貲不知顧惜，此皆愚人偏信禍福之說，而不知道其終無益也”,[13]雍正皇帝斥責(zé)蒙古喀爾喀部“但知好佛誦經(jīng)，廢弛戎務(wù)，曾被噶爾丹戰(zhàn)敗”。[14]清朝史學(xué)家趙翼更是一針見血地指出：“元之天下，半亡于僧，可為炯鑒云?！盵15]所以，清王朝一方面對漢地佛教采取較為嚴(yán)格的管理措施，限制寺廟的增建擴(kuò)修和僧尼出家，并反復(fù)推行度牒制度；另一方面，對蒙古人控制的蒙、甘、青等地區(qū)，不僅不限制藏傳佛教的傳播，反而積極推動其發(fā)展，其目的正是“以黃教柔馴蒙古”[16]。對此，康熙皇帝甚為得意，稱“朕閱經(jīng)史，塞外蒙古多與中國抗衡……而克宣威蒙古，并令歸心，如我朝者，未之有也”。[17]所以，對清王朝而言，在蒙古人中推崇藏傳佛教，此乃一箭雙雕的良策。

（二）格魯派在西藏宗教優(yōu)勢地位的考慮

格魯派是藏傳佛教中的新興派，15世紀(jì)初由宗喀巴大師創(chuàng)立。因其卓有成效的改革及明朝“多封眾建，尚用僧徒”政策的影響，格魯派迅速崛起，并受到明朝政府的重視。永樂十二年（1414），宗喀巴弟子釋迦也失到達(dá)明廷，受到明成祖優(yōu)禮，被封為“西天佛子大國師”；宣德九年（1434），釋迦也失又被明宣宗封為“大慈法王”，這些都極大地提升了格魯派在藏傳佛教界的地位。

明末清初，西藏地方政教沖突激烈，格魯派處境堪憂。為化解危機(jī)，格魯派援引蒙古勢力介入。1642年，顧實(shí)汗率領(lǐng)蒙古和碩特部將格魯派的政教對手一一消滅，控制了西藏各地，并遵奉五世達(dá)賴?yán)餅樽诮填I(lǐng)袖，下令以衛(wèi)藏十三萬戶供養(yǎng)。格魯派取得了在西藏的優(yōu)勢宗教地位。

在獲知格魯派確立其優(yōu)勢地位之前，清朝統(tǒng)治者對藏傳佛教各教派并未顯示明顯偏好。崇德八年（1643），皇太極遣使西藏時，因不清楚西藏戰(zhàn)況，還分別致書五世達(dá)賴?yán)?、四世班禪洛桑曲吉堅(jiān)贊、噶瑪噶舉黑帽系第十世活佛卻英多吉、藏巴汗嘎瑪?shù)ゅ耐ê皖檶?shí)汗等西藏僧俗權(quán)貴，希望延請高僧。敕書中對達(dá)賴?yán)?、班禪及黑帽系活佛所用的言語并未有所區(qū)分，只是所贈禮物稍有差別。如在對藏巴汗的信中稱：“近聞爾為厄魯特部落顧實(shí)汗貝勒所敗，未詳其實(shí)，因遣一函相詢。自此以后，修好勿絕。”[18]而在致顧實(shí)汗的書信中更是明確聲稱：“今欲于圖白忒部落敦禮高僧……不分服色紅黃，隨處咨訪，以宏佛教，以護(hù)國祚，爾其知之?！盵19]

但是，1644年清軍入京后，清朝政權(quán)也從一個地方性政權(quán)嬗變?yōu)橐粋€中央政權(quán)，政局的轉(zhuǎn)變促使清王朝與西藏地方政教權(quán)力之間的關(guān)系發(fā)生了根本性改變。為了將西藏地方和平納入中央王朝的統(tǒng)轄，清王朝改變對西藏政、教各勢力的平等態(tài)度。從順治元年（1644年）開始，清廷就多次遣使延請五世達(dá)賴?yán)镞M(jìn)京。順治九年（1652）十二月，五世達(dá)賴?yán)镞M(jìn)京覲見。次年三月，清政府冊封達(dá)賴?yán)餅椤拔魈齑笊谱栽诜鹚I(lǐng)天下釋教普通瓦赤喇怛喇達(dá)賴?yán)铩盵20]，從而正式確立了尊崇格魯派的宗教政策。

三、分而治之：清朝治藏宗教政策的核心

(一）政教方面的分而治之——政教分離與“不完全”的政教合一

西藏宗教與政治關(guān)系密切，有政教合一的歷史和傳統(tǒng)。但是政教關(guān)系密切，也往往會帶來政教紛爭。為了維護(hù)國家的統(tǒng)一和西藏地方的穩(wěn)定，清政府借鑒元朝獨(dú)尊薩迦派和明朝多封眾建的治藏經(jīng)驗(yàn)，形成“分而治之”的治藏宗教政策。

政教方面的分而治之可分兩個階段。第一階段是政教分離，從順治十年（1653）清政府冊封五世達(dá)賴?yán)锖皖檶?shí)汗至乾隆十六年（1751）頒布《酌定西藏善后章程十三條》。雖然五世達(dá)賴?yán)镞M(jìn)京直接促成了中央政府對西藏地方的和平統(tǒng)一，但清王朝并未如元朝統(tǒng)治者一樣將西藏地方的政教大權(quán)委以達(dá)賴?yán)餅槭椎母耵斉桑皇菍⒆诮虣?quán)力賦予五世達(dá)賴?yán)?，西藏地方的政治?quán)力則交由顧實(shí)汗，清廷冊封顧實(shí)汗為“遵行文義敏慧顧實(shí)汗”，希望他“廣宣聲教，作朕屏輔，輯乃封圻”[21]，從而在西藏地方建立蒙藏分治的政教分離體制。

康熙五十六年（1717）拉藏汗被殺，蒙古王公勢力退出西藏，清政府又相繼建立噶倫制和郡王制，繼續(xù)推行政教分離政策，將西藏地方行政大權(quán)交給西藏世俗貴族。而且，在西藏僧俗與蒙古王公斗爭激烈之際，康熙皇帝以“西藏事務(wù)，不便令拉藏獨(dú)理，應(yīng)遣官一員，前往西藏協(xié)同拉藏辦理事務(wù)”[22]為由，開始派遣大臣入藏處理藏事，加強(qiáng)對西藏事務(wù)的治理。雍正五年（1727年），清政府正式設(shè)立駐藏大臣，標(biāo)志著中央政府對西藏制度化的直接治理。但是，在駐藏大臣初設(shè)時期，由于“當(dāng)時中央政府在藏實(shí)力未臻鞏固，駐藏大臣制度尚未完善，其任務(wù)職權(quán)也沒有明定”[23]，駐藏大臣對藏政的治理比較薄弱和有限。

在珠爾默特那木札勒事件后，清王朝頒布《酌定西藏善后章程十三條》，廢除郡王制，將部分行政權(quán)力賦予達(dá)賴?yán)?，在西藏建立政教合一體制。但是，與元代西藏政教合一體制不同的是，雖然“十三條”賦予達(dá)賴?yán)飿O大的政教權(quán)力，但清政府同時又通過提升駐藏大臣的權(quán)力，以制約達(dá)賴?yán)锏臋?quán)力。所以，達(dá)賴?yán)锼鶕碛械氖且环N“不完全”的政教合一權(quán)力。[24]

乾隆五十三年（1788）和五十六年（1791），廓爾喀人兩度入侵西藏，乾隆皇帝積極派兵戡亂，并以此為契機(jī)整頓藏政，于乾隆五十八年（1793）頒布《欽定藏內(nèi)善后章程二十九條》，進(jìn)一步提升駐藏大臣的權(quán)力和限制達(dá)賴?yán)锏恼虣?quán)力，建立了駐藏大臣、達(dá)賴?yán)锱c班禪額爾德尼共同治理西藏的政教體制，甚至駐藏大臣在某些方面還起主導(dǎo)作用。雖然三方的實(shí)際權(quán)力此消彼長，但這種政教分權(quán)、制衡體制一直延續(xù)到清末。

（二）格魯派內(nèi)部的分而治之——多元分封

清朝通過對五世達(dá)賴?yán)锏膬苑獯_立了尊崇和優(yōu)禮格魯派的治藏宗教政策，同時也確立了達(dá)賴?yán)镌诟耵斉蓛?nèi)部的最高地位。由于在清初西北準(zhǔn)噶爾叛亂和西南吳三桂叛亂中，五世達(dá)賴?yán)锒硷@現(xiàn)出消極的影響，考慮到格魯派在蒙藏地區(qū)擁有廣大的信眾和巨大的影響力，清朝統(tǒng)治者很快意識到格魯派中一人獨(dú)大的危害。因此，康熙皇帝通過分封哲布尊丹巴大活佛、班禪額爾德尼和章嘉大國師，與達(dá)賴?yán)镄纬伤拇蟾耵斉苫罘鸩⒋娌⒎謪^(qū)治理的局面?！半m然四大活佛實(shí)際的政治地位和宗教影響力并不均等，但四大活佛并存的局面，極大地限制和削弱了達(dá)賴?yán)锏淖诮虣?quán)威?！盵25]這種既尊崇格魯派又在其內(nèi)部實(shí)行多元分封的措施，一方面保證了格魯派對蒙、甘、青、藏地區(qū)格魯派信仰的強(qiáng)大控制力和穩(wěn)定性；另一方面又限制了達(dá)賴?yán)镆蝗霜?dú)大的潛在威脅，避免超級宗教領(lǐng)袖的出現(xiàn)。較之元朝尊崇帝師和明朝的“多封眾建”更具有效性和合理性。在清朝近300年的統(tǒng)治中，格魯派信仰地區(qū)少有大規(guī)模的宗教沖突，對維護(hù)邊疆地區(qū)的穩(wěn)定實(shí)有裨益。

四、金瓶掣簽：清朝治藏重要的宗教改革

活佛轉(zhuǎn)世制度始于13世紀(jì)末的噶瑪噶舉派，由于“活佛轉(zhuǎn)世制度和佛教的佛、菩薩化身的理論結(jié)合，增加了領(lǐng)袖人物的宗教神圣性”[26]，此后藏傳佛教的其他教派也逐漸采用活佛轉(zhuǎn)世制度，其中就包括格魯派。但是，隨著格魯派優(yōu)勢宗教地位的確立，宗教事務(wù)的利益化傾向明顯，導(dǎo)致蒙藏地區(qū)格魯派中的活佛轉(zhuǎn)世制度流弊蔓延。由于格魯派大大小小的活佛轉(zhuǎn)世大多采用護(hù)法降神儀式來選定，而那些“人神兼任”的護(hù)法在降神過程中難免挾帶私利，“或受賄恣意舞弊，或偏庇親戚妄指，或達(dá)賴?yán)铩喽U額爾德尼授意，令其指誰?！盵27]就如三世土觀活佛洛桑卻吉尼瑪所批評的那樣，“種種的弊端如同妓女的舞步，花樣翻新，不勝枚舉。”[28]各大活佛之間存在著密切的血緣或姻親關(guān)系，必然使某些家族控制該地方的政教權(quán)力，從而出現(xiàn)“兄弟叔侄姻婭遞相傳襲……與封爵世職無異”[29]的局面。這就容易導(dǎo)致蒙藏貴族勢力的過度膨脹，威脅中央集權(quán)。

乾隆皇帝對這種現(xiàn)象進(jìn)行了嚴(yán)厲的訓(xùn)斥，稱“蒙古汗、王、貝勒等既有世爵可以承襲罔替，已極尊榮，何必復(fù)占一呼畢勒罕，又謀喇嘛之利”。[30]在平定第二次廓爾喀侵藏戰(zhàn)爭期間，乾隆皇帝下令福康安等制定金瓶掣簽制度，并作為《欽定藏內(nèi)善后章程二十九條》第一條?！敖鹌砍负灐敝贫纫?guī)定格魯派各大活佛轉(zhuǎn)世靈童的認(rèn)定，皆需進(jìn)行金瓶掣簽，并制定詳細(xì)的程序：

“嗣后認(rèn)定轉(zhuǎn)世靈童，先邀集四大護(hù)法神初選靈異幼童若干名，而后將靈童名字、出生年月日書于簽牌，置于金瓶之內(nèi)，由具大德之活佛誦經(jīng)祈禱七日后，再由各呼圖克圖暨駐藏大臣于大昭寺釋迦佛尊前共同掣簽認(rèn)定。如四大護(hù)法神初定僅一名，則須將初定靈童名字之簽牌，配一無字簽牌置于瓶內(nèi)，若掣出無字簽牌，則不得認(rèn)定為初選之靈童，須另行尋訪。因達(dá)賴?yán)锱c班禪額爾德尼互為師弟，凡達(dá)賴?yán)?、班禪額爾德尼之呼必勒罕，即仿互為師弟之義，令其互相拈定。掣定靈童須以滿、漢、藏三種文字書于簽牌上，方能公允無弊，眾人悅服。大皇帝如此降諭，旨在弘揚(yáng)黃教，以免護(hù)法神作弊，自當(dāng)欽遵執(zhí)行?！盵31]

金瓶掣簽制度是清中央政府的一項(xiàng)重要宗教改革措施，意義重大。第一，金瓶掣簽制度從選擇程序上完善了達(dá)賴?yán)铩喽U額爾德尼等大活佛轉(zhuǎn)世靈童的公開性和公平性，特別是其差額原則有效地防范了暗箱操作。第二，金瓶掣簽制度杜絕了歷史上活佛轉(zhuǎn)世傳承中“族屬姻婭”流弊的蔓延，避免了僧俗貴族相互勾結(jié)和勢力膨脹，有利于西藏地方的穩(wěn)定。第三，金瓶掣簽制度加強(qiáng)了清朝中央政府對西藏宗教事務(wù)方面的權(quán)威。由于轉(zhuǎn)世靈童的掣定須在駐藏大臣的參與和監(jiān)督下完成，破除了清政府在活佛轉(zhuǎn)世程序中的盲區(qū)，增強(qiáng)了清政府對藏傳佛教內(nèi)部程序的知情權(quán)、監(jiān)督權(quán)和決策權(quán)。第四，金瓶掣簽制度得到了藏傳佛教各派的廣泛認(rèn)同。金瓶掣簽制度最初只是針對格魯派，但由于它既尊重了活佛轉(zhuǎn)世程序的宗教儀軌，又有效防范私囑相托的弊病，逐漸得到其他藏傳佛教教派的認(rèn)可，噶舉派、寧瑪派等藏傳佛教也在活佛認(rèn)定過程中采用金瓶掣簽儀式，“至今在藏傳佛教的轉(zhuǎn)世活佛認(rèn)定問題上，仍有重要的現(xiàn)實(shí)意義?！盵32]

五、依法治教：清朝治藏宗教政策的根本原則

雖然清王朝對藏傳佛教尤其是格魯派較為尊崇和優(yōu)渥，但對宗教的弊病仍有清醒的認(rèn)識。如前所述，清朝對蒙古人崇信藏傳佛教而導(dǎo)致的種種弊病更是警醒。為了既發(fā)揮宗教修身、戒惡、揚(yáng)善等道德教化功能和維護(hù)國家統(tǒng)一與西藏穩(wěn)定等政治功能，清朝統(tǒng)治者非常重視依法治教，無論是普通僧侶，還是達(dá)賴?yán)?、班禪額爾德尼，對其違法行為都不姑息。

康熙皇帝曾言：“朕欽崇佛教，總持道法，但皈道法之人則嘉之，悖道法之人則懲之?！盵33]康熙十七年（1678）二月，當(dāng)康熙皇帝得知五世達(dá)賴?yán)锱c吳三桂有交往時，即派使質(zhì)問達(dá)賴?yán)铮骸皡侨鹪甘蛊涫绦l(wèi)占達(dá)力，帶書信及禮品送與達(dá)賴?yán)?。達(dá)賴?yán)镆睬彩够刭泤侨鹨陨汉?、琥珀等。今又聞，吳三桂與達(dá)賴?yán)镉谒拇ù蚣隣t以茶馬互易。”[34]十一月，達(dá)賴?yán)镖s緊上表解釋，語氣十分謙卑：“小僧跪接諭旨，恭悉綸音。前吳三桂為探小僧之意，曾遣人前來，未帶饋禮……小僧言，為臣仆者與主人破裂，差矣！并未應(yīng)允同其舉事……如反叛朝廷，我等僧俗愧對圣上，即愧對世人，故未應(yīng)允?！盵35]康熙十八年（1679），五世達(dá)賴?yán)锞蛥侨鹎彩垢安卦俅紊蠒滴趸实?，稱“小僧身受重恩……對圣上之事業(yè)，從無二心”。[36]康熙三十二年（1693），濟(jì)隆胡圖克圖等因參與噶爾丹叛亂，第巴桑結(jié)嘉措以五世達(dá)賴?yán)锩x向康熙皇帝請求寬宥，被康熙皇帝駁斥，稱“凡奉使行人，不悖旨而成事，則賞以勸之，違旨而敗事，則罰以懲之，國家一定之大法也”。[37]

雖然雍正皇帝是清朝諸帝中少有的佞佛皇帝，自稱“朕年少時喜讀內(nèi)典，唯慕有為佛事”。[38]但是，對喇嘛參與分裂叛亂，挑戰(zhàn)國家主權(quán)的行為，雍正皇帝同樣毫不手軟，嚴(yán)厲鎮(zhèn)壓。雍正二年（1724）正月，青海發(fā)生羅卜藏丹津叛亂，“竟糾合數(shù)千喇嘛，手持兵刃，公然抗拒官兵，及至潰敗，猶不降順，入廟固守，以致追殺覆滅，有玷佛教甚矣?！盵39]雍正皇帝派清軍嚴(yán)厲鎮(zhèn)壓，在圍剿郭隆寺的叛亂喇嘛時，“計(jì)前后殺傷賊眾共六千余名，隨毀壞郭隆寺?！盵40]

乾隆皇帝雖然對格魯派也是優(yōu)禮有加，但并非“如元季之供養(yǎng)喇嘛，一意崇奉，漫無區(qū)別”[41]，而是對違法亂紀(jì)的僧侶一樣毫不留情。如在第二次廓爾喀戰(zhàn)爭期間，面對廓爾喀人對扎什倫布寺的進(jìn)攻，負(fù)責(zé)護(hù)衛(wèi)寺院的仔仲喇嘛羅布藏丹巴及四堪布喇嘛不是積極組織僧眾抵抗，而是求神占卜，并以“神意”不宜戰(zhàn)動搖僧眾斗志，致使扎什倫布寺被廓爾喀軍輕易占領(lǐng)。乾隆皇帝下令將為首的羅布藏丹巴剝黃正法，并明確告誡西藏僧眾：“朕于黃教素雖愛護(hù)，但必于奉教守法之喇嘛等方加以恩遇，若為教中敗類罪在不赦者，即當(dāng)明正典刑，斷不稍為袒護(hù)?！盵42]

光緒時期，由于八世班禪額爾德尼兼習(xí)薩迦派經(jīng)典，“遂致兩藏物議沸騰”，駐藏大臣松溎在巡視后藏時，多次會見班禪額爾德尼并予嚴(yán)厲訓(xùn)斥：“仰蒙圣恩特派大臣保衛(wèi)闔藏，振興黃教，惟應(yīng)上體大皇帝二百年護(hù)持之恩，下慰前后藏?cái)?shù)萬眾生皈依之念，正己教人，表率一方，何可妄習(xí)別教，而舍正經(jīng)，以致人心惶惶，浮言四起，實(shí)屬不成事體。”[43]并且警告八世班禪額爾德尼，“如或執(zhí)迷不悟，妄知痛改，立即嚴(yán)參，從重懲辦，勿殆后悔，惟希自裁。”[44]

為了保障對西藏宗教的有效治理，清政府還非常重視對法律法規(guī)的制定和編撰。清王朝先后頒布了《青海善后事宜十三條》《酌定西藏善后章程十三條》《欽定藏內(nèi)善后章程二十九條》《酌擬裁禁商上積弊章程二十八條》等具有較高法律效力的章程，其中有許多是關(guān)于規(guī)范和約束藏傳佛教的措施，是清朝治理西藏宗教成果的重要體現(xiàn)。作為直接負(fù)責(zé)管理蒙、藏等邊疆民族地區(qū)事務(wù)的中央機(jī)構(gòu)，理藩院將這些治藏章程和各種治藏詔令精心裁選，編入《理藩院則例》?！独矸簞t例》又成為清朝各時期編撰《大清律例》《大清會典》《大清會典事例》等國家法典的重要法律淵源。由于這些法典、法規(guī)中記載了大量清政府處理藏傳佛教事務(wù)的事例和規(guī)定，所以，它們也成為清朝依法治理藏傳佛教的重要根據(jù)。較之前代而言，清代對西藏宗教的治理更加細(xì)致和程序化。這些章程、法規(guī)、法典不僅涉及喇嘛朝貢、活佛轉(zhuǎn)世制度、達(dá)賴?yán)镎虣?quán)限變遷等治藏宗教的大政方針政策，也有諸如普通喇嘛穿著、用度、出行、禁令等細(xì)致規(guī)定。依法治教使清朝中央政府治藏循著規(guī)范化、制度化方向發(fā)展，為維護(hù)國家的統(tǒng)一和西藏社會的穩(wěn)定提供了強(qiáng)有力的保障，也是清朝中央政府直接治理西藏的重要體現(xiàn)。

結(jié)語

對清朝中央政府而言，其治藏宗教政策是十分成功的：在從俗從宜的思想指導(dǎo)下，清王朝利用藏傳佛教對西藏社會的影響力，通過冊封格魯派的首領(lǐng)，以最小的代價將西藏和平納入帝國的版圖；在確立尊崇格魯派的政策后，清王朝又通過分而治之的方式，制衡西藏政教間的權(quán)力，避免地方割據(jù)勢力的產(chǎn)生；在活佛制度弊病叢生之際，清政府又適時制定金瓶掣簽制度，進(jìn)一步加強(qiáng)對宗教事務(wù)內(nèi)部的控制和管理。而且，在清政府治理西藏宗教的過程中，一直遵循法治原則，使格魯派的發(fā)展始終局限在國家法律許可范圍之內(nèi)，有效防范格魯派宗教集團(tuán)勢力的過度膨脹。

但是，對西藏地方而言，清朝宗教政策的消極影響也很顯著。由于清政府的尊崇，在西藏地方形成了一個地位穩(wěn)固和影響力巨大的格魯派宗教勢力集團(tuán)。格魯派寺院林立，僧尼眾多，消耗大量財(cái)富，嚴(yán)重影響西藏社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和人口的增殖。格魯派宗教勢力集團(tuán)憑借其政教權(quán)力，對廣大民眾進(jìn)行壓迫和剝削；同時，又利用佛教的麻痹作用，對廣大民眾進(jìn)行“精神壓迫與鉗制”，使“現(xiàn)世的極端不平等卻得到了合理維護(hù)”[45]，導(dǎo)致西藏社會長期處于腐朽、落后的封建農(nóng)奴制社會階段。

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A Review of Tibetan Religious Policies of the Central Government in the Qing Dynasty

ZHOU Yan
(School of Humanities,Tibet University,Lhasa,Tibet 850000)

Tibet has had a very strong religious atmosphere,so the Central Governments had attached great impor?tance to Tibetan religious policies throughout the history of China.The Qing dynasty,the last feudal dynasty in Chinese history,was particularly successful in making Tibetan religious policies.In this article,the guiding ideol?ogy,basic principles and the core of Tibetan religious policy of the Qing dynasty are are analyzed as well as some reform measures,such as the Golden Urn System.It is found that the Qing government made Tibetan religious policies with the consideration of the dominant position of Gelugpa School and the needs of the Qing allying with Mongolia and its compliance.The policies were made following the local traditions and appropriate,so they achieved good results.

the Qing dynasty;Tibet;religion;governance

10.16249/j.cnki.1005-5738.2016.04.001

D691.73

A

1005-5738（2016）04-001-007

[責(zé)任編輯：周曉艷]

2016-07-16

2016年度西藏自治區(qū)高校青年教師創(chuàng)新支持計(jì)劃項(xiàng)目“危機(jī)與契機(jī)：清朝初期治藏政策演進(jìn)動因探析”階段性成果，項(xiàng)目號：QCR2016-20

周燕，女，漢族，四川成都人，西藏大學(xué)文學(xué)院教授，博士，主要研究方向?yàn)橹型怅P(guān)系史、藏族歷史。