陳廣思

(中國人民大學(xué) 哲學(xué)院，北京市 100872)

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資本主義的普遍性附魅和祛魅
——馬克思早期政治哲學(xué)的策略和變奏

陳廣思

(中國人民大學(xué) 哲學(xué)院，北京市 100872)

為自己的政治立場附魅上一種普遍性外觀，用一種抽象的和非歷史性的視角來理解現(xiàn)實(shí)社會和政治，這是資本主義政治思想的特點(diǎn)。早期馬克思通過自己的政治立場揭示了資產(chǎn)階級在政治解放和意識形態(tài)兩方面的普遍性附魅以及資本的普遍性附魅事實(shí)，這是他建立自己的政治哲學(xué)的一個(gè)策略。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》和《德意志意識形態(tài)》中，馬克思依次闡述了現(xiàn)實(shí)個(gè)人與社會關(guān)系之間普遍性的和特殊性的相生相成關(guān)系，最終確立了從歷史性和特殊性的角度來理解現(xiàn)實(shí)政治的哲學(xué)立場，對資本主義的普遍性附魅進(jìn)行了徹底的祛魅，并為構(gòu)建馬克思政治哲學(xué)提供了重要的條件。

普遍性；附魅；祛魅；歷史唯物主義；特殊性；政治哲學(xué)

薩拜因在《政治學(xué)說史》中對馬克思的政治哲學(xué)思想有一個(gè)準(zhǔn)確的表述：“馬克思從階級利益各不相同這一點(diǎn)業(yè)已為古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家們所充分闡明這一事實(shí)出發(fā)，決心一方面把政治自由主義看做是資產(chǎn)階級的思想特點(diǎn)，另一方面又為新興的無產(chǎn)階級創(chuàng)立了一門適于用以進(jìn)行權(quán)力斗爭的社會哲學(xué)。”[1]827這句話反映了馬克思對資產(chǎn)階級政治思想的態(tài)度，他把自由主義看做是17-18世紀(jì)歐洲新興資產(chǎn)階級的思想特點(diǎn)，否定其所宣稱的超時(shí)空的普世性。實(shí)際上這是馬克思批判資本主義政治思想建立自己的政治哲學(xué)的一個(gè)策略，他揭穿了資產(chǎn)階段為自己附魅上的普遍性外觀，并在對其進(jìn)行祛魅的過程中建立了自己的政治哲學(xué)原則。

一、資本主義的普遍性附魅

普遍性附魅在這里主要指西方資本主義出于某種原因?yàn)樽约禾厥獾恼瘟龊屠娓郊由掀毡樾缘耐庥^的行為；這種普遍性是從事物的外部附加給事物的，而不是從事物內(nèi)部構(gòu)建出來的，因而并非事物的真實(shí)品格。資本主義的普遍性附魅至少體現(xiàn)在兩個(gè)方面，即資產(chǎn)階級對自身的普遍性附魅和資本對自身的普遍性附魅。早期馬克思站在自己的政治哲學(xué)立場上揭穿了這兩種普遍性附魅。

(一)資產(chǎn)階級的普遍性附魅

資產(chǎn)階級的普遍性附魅最明顯地表現(xiàn)為資產(chǎn)階級為自身的政治解放運(yùn)動和意識形態(tài)附魅上普遍性的表象。資產(chǎn)階級政治解放是17-18世紀(jì)歐洲新興資產(chǎn)階級通過對封建君主專制進(jìn)行革命的過程中將自己從被束縛的狀態(tài)中解放出來的歷史運(yùn)動，它的目標(biāo)是為自己謀取政治利益和地位。馬克思認(rèn)為這種政治解放的基礎(chǔ)“就是市民社會的一部分解放自己，取得普遍統(tǒng)治，就是一定的階級從自己的特殊地位出發(fā)，從事社會的普遍解放”[2]14。當(dāng)某個(gè)特殊的社會階級通過政治革命而使得整個(gè)社會都處于這個(gè)階級的地位，那么它所從事的就是一種普遍的解放。但是，這種普遍性只是這個(gè)特殊階級的利益擴(kuò)大化和普遍化為整個(gè)社會的利益而已。例如新興資產(chǎn)階級在革命中將商品交換所必需的交易自由和平等上升為人權(quán)的內(nèi)容，宣稱為整個(gè)社會都必須擁護(hù)的普世理念，以此來為自己的革命行動辯護(hù)。在資本主義興起初期，這些理念的確可以說代表了社會絕大多數(shù)人的利益，但是，它們的本質(zhì)仍然只是這個(gè)階級的特殊利益，特別是在資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級相對抗的關(guān)系中，它們的特殊性更為鮮明，其普遍性外觀的虛幻性更為明顯。

早期馬克思通過區(qū)分政治解放和人的解放而突顯了政治解放的局限性。在《論猶太人問題》中他說：“政治解放的限度一開始就表現(xiàn)在：即使人還沒有真正擺脫某種限制，國家也可以擺脫這種限制，即使人還不是自由人，國家也可以成為自由國家。”[2]28革命階級獲得解放并不意味所有人都獲得解放，因?yàn)楦锩A級并不代表全社會所有人，政治解放的限度就是它只是革命階級的解放。忽略這個(gè)限度，將之等同于人的解放，實(shí)際上也就等于為政治解放附魅上一種普遍性外觀，將革命階級的政治利益直接等同于全社會的利益。馬克思看到，國家不過是維護(hù)資產(chǎn)階級統(tǒng)治秩序的工具，政治解放并沒有真正實(shí)現(xiàn)人的自由、平等等人權(quán)，因?yàn)樗姓J(rèn)個(gè)體在私有財(cái)產(chǎn)方面的差異，讓私有財(cái)產(chǎn)在市民社會范圍內(nèi)發(fā)揮自己的特殊作用，從而給社會造成了新的不平等和不自由。政治解放只是使人“從一種普遍內(nèi)容的假象中得到解放”[2]45，它實(shí)質(zhì)在為資產(chǎn)階級創(chuàng)造著特權(quán)。

對于資產(chǎn)階級的政治解放，馬克思說：“國家的唯心主義的完成同時(shí)就是市民社會的唯物主義的完成?！盵2]45市民社會唯物主義的完成即在政治解放中資產(chǎn)階級將自身的特權(quán)和統(tǒng)治地位建立在以利己的個(gè)人為基礎(chǔ)的市民社會之中，這個(gè)過程同時(shí)也是國家的唯心主義的完成，因?yàn)樗殡S著資產(chǎn)階級為自己的意識形態(tài)附魅上普遍性的精神外觀、使之成為資產(chǎn)階級的政治理論的過程。資產(chǎn)階級將自己的意識形態(tài)宣稱為永恒的普遍規(guī)律，但實(shí)質(zhì)不過是這個(gè)階級特殊的政治理念而已。在《德意志意識形態(tài)》(以下簡稱《形態(tài)》)中，馬克思恩格斯發(fā)現(xiàn)，任何一個(gè)試圖取代舊統(tǒng)治階級的新階級，在進(jìn)行革命的過程中都從來不是作為一個(gè)階級而是作為全社會的代表來反對舊統(tǒng)治階級，以代表著全社會群眾的共同利益的姿態(tài)來進(jìn)行革命行動，這樣它們也就可以將自己的特殊利益說成是全體社會成員的共同利益，“這在觀念上的表達(dá)就是：賦予自己的思想以普遍性的形式，把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想”[2]552。資產(chǎn)階級意識形態(tài)的普遍性附魅也不過如此。

馬克思恩格斯承認(rèn)，新興資產(chǎn)階級在革命初期對其特殊利益進(jìn)行普遍性附魅是一種“不得不如此做”[2]537的事情，資產(chǎn)階級的勝利“對于其他未能取得統(tǒng)治地位的階級中的許多個(gè)人來說也是有利的”[2]552。但是他們斷言：“普遍的東西一般說來是一種虛幻的共同體的形式”[2]536；國家“不外是資產(chǎn)者為了在國內(nèi)外相互保障各自的財(cái)產(chǎn)和利益所必然要采取的一種組織形式”[2]584。這是因?yàn)?，統(tǒng)治階級的統(tǒng)治地位始終是歷史性的，它依賴于統(tǒng)治階級某些歷史性和特殊性的因素。馬克思恩格斯說：“那些使一定的生產(chǎn)力能夠得到利用的條件，是社會的一定階級實(shí)行統(tǒng)治的條件，這個(gè)階級的由其財(cái)產(chǎn)狀況產(chǎn)生的社會權(quán)力，每一次都在相應(yīng)的國家形式中獲得實(shí)踐的觀念的表現(xiàn)。”[2]542資產(chǎn)階級只是由于他們在一定程度上掌握和代表了先進(jìn)生產(chǎn)力才獲得統(tǒng)治地位，雖然這反映了他們的統(tǒng)治地位具有一定的歷史合理性，但是他們也只是由于其歷史性的地位和作用才能掌握和代表先進(jìn)生產(chǎn)力，因此其適應(yīng)一定歷史階段的生產(chǎn)力這個(gè)歷史性現(xiàn)象并不能為他們將自身的特殊政治立場和利益提升為一種永恒的普遍性利益提供根據(jù)。在歷史中，統(tǒng)治階級不僅在社會物質(zhì)上占據(jù)統(tǒng)治地位，而且也在社會思想上占據(jù)統(tǒng)治地位，這個(gè)特點(diǎn)被資產(chǎn)階級思想家所利用，他們將統(tǒng)治階級的思想和統(tǒng)治階級本身分割開來，使之獨(dú)立化和抽象化，為它們附魅上普世的外觀，并以此反過來論證資產(chǎn)階級統(tǒng)治地位的合法性。這就是資產(chǎn)階級意識形態(tài)的普遍性附魅。馬克思和恩格斯始終強(qiáng)調(diào)這種普遍性外觀背后的特殊性“臍帶”。在《1857-1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中，馬克思對資產(chǎn)階級自由和平等理念的“永恒性”假象的揭示尤其一針見血：“作為純粹觀念，平等和自由僅僅是交換價(jià)值的交換的一種理想化的表現(xiàn)；作為在法律的、政治的、社會的關(guān)系上發(fā)展了的東西，平等和自由不過是另一次方上的這種基礎(chǔ)而已?！盵3]199

資產(chǎn)階級通過政治解放而獲得的統(tǒng)治地位直至現(xiàn)代社會中都仍然難以撼動，根本原因之一在于資本主義生產(chǎn)方式在全世界范圍內(nèi)已經(jīng)處處生根發(fā)芽，經(jīng)濟(jì)因素始終鞏固是上層政治的力量。資本全球化這一現(xiàn)象如此地深入到現(xiàn)代人類社會之中，以至于它似乎表明了資本的普遍性是資本從自身內(nèi)部構(gòu)建出來的真實(shí)品格，而不是從外部附加上去的外觀。但是如齊澤克所說，任何普遍性永遠(yuǎn)都“像一根臍帶”那樣扎根于一個(gè)特殊性的內(nèi)容[4]110，資本的普遍性外觀也同樣立足于一種特殊的內(nèi)容，即工人及其勞動。我們從《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》(以下簡稱《手稿》)來討論馬克思對資本的普遍性附魅的揭露。

(二)資本的普遍性附魅

資產(chǎn)階級的普遍性附魅依賴于資本的普遍性附魅，而后者又依賴于勞動的普遍性附魅。資本主義生產(chǎn)方式的興起促使人們改變了對勞動的看法，并提升了勞動在人類社會中的地位，這可以說是對勞動的一種附魅，“勞動的附魅主要體現(xiàn)為三個(gè)方面：即新教倫理關(guān)于勞動的肯定，古典經(jīng)濟(jì)學(xué)中勞動價(jià)值論的形成和哲學(xué)中對勞動的社會歷史觀提升”[5]。宗教領(lǐng)域的路德和加爾文、經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的亞當(dāng)·斯密、哲學(xué)領(lǐng)域的黑格爾都對勞動有高度的肯定。馬克思同樣肯定勞動對于人類歷史發(fā)展的重要性，但他同時(shí)批判資本主義對工人和勞動片面的專注，資本的普遍性附魅正是通過對勞動片面的專注而形成的。

在《手稿》中，馬克思準(zhǔn)確地抓住了自由主義的國民經(jīng)濟(jì)學(xué)中私有財(cái)產(chǎn)與勞動之間的關(guān)系。私有財(cái)產(chǎn)的主體本質(zhì)是勞動，亞當(dāng)·斯密等國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家于是把勞動看做私有財(cái)產(chǎn)的規(guī)定，把人與私有財(cái)產(chǎn)完全對應(yīng)起來，“由于私有財(cái)產(chǎn)體現(xiàn)在人本身中，人本身被認(rèn)為是私有財(cái)產(chǎn)的本質(zhì)，從而人本身被設(shè)定為私有財(cái)產(chǎn)的規(guī)定……因此在人之外存在的并且不依賴于人的——也就是只應(yīng)以外在方式來保存和維護(hù)的——財(cái)富被揚(yáng)棄了，換言之，財(cái)富的這種外在的、無思想的對象性就被揚(yáng)棄了”[2]179。在資本主義生產(chǎn)方式中，勞動是創(chuàng)造財(cái)富的力量之一，但是國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家忽略這個(gè)“之一”，認(rèn)為勞動是財(cái)富的唯一源泉，私有財(cái)產(chǎn)與勞動之間具有充分的相應(yīng)關(guān)系，這就把勞動提升到最為首要的位置。這個(gè)過程正如在宗教改革中路德把僧侶移入世俗人心中，從而使得全部世俗的人都成為僧侶，這樣也就否定了在世俗之外的僧侶。與此相應(yīng)的是國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家對工人的態(tài)度：他們只把工人看做人，而“不知道”在工人之外還有非工人的人，對他們來說非工人的人“只是一些在國家經(jīng)濟(jì)學(xué)領(lǐng)域之外的幽靈”[2]171。這類似于把“蘇格拉底是人”顛倒為“人是蘇格拉底”，這樣就為蘇格拉底這個(gè)特殊的個(gè)體附魅上絕對的普遍性，從而把那些不是蘇格拉底的人排除在人這個(gè)范疇之外。由于資本是工人的勞動的物化和對象化，因而只有工人對資本來說才是有意義的存在者，工人成為一種“活的、因而是貧困的資本”[2]170，不是工人的人由于對資本不起任何作用，因而并不在資本的視域內(nèi)。即使對于工人，資本也并非肯定他的全面內(nèi)容，而只是片面地肯定他的勞動機(jī)能，無視工人作為人的其他種種需求，一旦工人不能提供勞動，那么他也就被資本排除在自己的視域之外：資本以一種“無所謂的方式”規(guī)定著工人的生活內(nèi)容[2]171。以這樣一種方式，資本主義獲得了廣闊的發(fā)展空間，隨著生產(chǎn)資料越來越集中于資本家手中，越來越多的人只能淪陷為工人階級，以出賣勞動力為生，社會生產(chǎn)簡化為純粹勞動力的供出和消費(fèi)，倫理和道德只能成為這種純粹經(jīng)濟(jì)關(guān)系的附屬品。這種簡化正如極大地造成了社會貧困和社會異化現(xiàn)象一樣，它也極大地促進(jìn)了資本在越來越大的范圍內(nèi)的普遍化。

可見，私有財(cái)產(chǎn)不斷地超越特殊的私有財(cái)產(chǎn)而成為一種越來越抽象和普遍的資本這一趨勢，是建立在對勞動這一人的特殊機(jī)能進(jìn)行普遍性附魅的基礎(chǔ)上的，它的著力點(diǎn)并不是一般的社會人，而是特殊的社會人(工人)；肯定的不是人的全部內(nèi)容，而是人的特殊內(nèi)容(勞動)，資本以這樣一種方式獲得自身的普遍性：“國民經(jīng)濟(jì)學(xué)是從表面上承認(rèn)人、人的獨(dú)立性、自主活動等等開始，并由于把私有財(cái)產(chǎn)移入人自身的本質(zhì)中而能夠不再受制于作為存在于人之外的本質(zhì)的私有財(cái)產(chǎn)的那些地域性的、民族的等等的規(guī)定，從而發(fā)揮一種世界主義的、普遍的、摧毀一切界限和束縛的能量，以便自己作為唯一的政策、普遍性、界限和束縛取代這些規(guī)定?！盵2]179與資產(chǎn)階級主觀地為自己附魅上普遍性外觀不同，資本的普遍性附魅是一個(gè)客觀的過程，我們甚至不能稱這種普遍性是虛幻的假象，因?yàn)樗耐换M(jìn)程正在全球范圍內(nèi)現(xiàn)實(shí)地進(jìn)行著。但是，伴隨著這個(gè)同一化進(jìn)程一起的，是資本對勞動、特別是機(jī)械的工業(yè)勞動排他性的強(qiáng)調(diào)以及對人的欲望、利己之心和工具理性普遍的擴(kuò)張。當(dāng)作為歷史發(fā)展的一種動力的資本只肯定工人這種特殊的社會人時(shí)，它也就按這種肯定把人當(dāng)做工人生產(chǎn)出來，也就是說，當(dāng)資本只是把人理解為商品時(shí)，它也就是“依照這個(gè)規(guī)定把人當(dāng)做既在精神上又在肉體上非人化的存在物生產(chǎn)出來”[2]171；資本全球化對西方資本主義的生產(chǎn)方式、工業(yè)文明和政治模式在全球范圍內(nèi)的推廣，實(shí)質(zhì)是在經(jīng)濟(jì)、文化和政治上對“工人”這種人的特殊社會規(guī)定的普遍再生產(chǎn)；資本不是按照世界本來的面目來改造世界，而是按照“自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個(gè)世界”[6]32，從而為自己的生命提供永恒的母體。這一切都在表明，資本的普遍性歸根到底是對工人及其勞動機(jī)能這種特殊性因素的普遍擴(kuò)大，它外在地從這種特殊性因素身上構(gòu)建出來，因而本質(zhì)上仍然是一種自我附魅。

資本的普遍性附魅是資產(chǎn)階級的普遍性附魅得以持續(xù)進(jìn)行的基礎(chǔ)，同時(shí)后者又是對前者的促使，它們共同經(jīng)營著普遍性的精神性形式，這種普遍性——用拉克勞的話來說——就是一種被特殊性“污染”(contaminated)了的普遍性[4]51，它始終暗示著資產(chǎn)階級某種不純凈的政治企圖。但是，這種被附魅的普遍性正如康德的先驗(yàn)幻象一樣，都不會由于人們的主觀認(rèn)識而自行消失(退一步來說，資本在全球范圍內(nèi)無限追求普遍化的逐利本能不正是康德所說的思辨理性——人的一種特殊的認(rèn)識能力——無限追求對知性領(lǐng)域普遍統(tǒng)治的超驗(yàn)運(yùn)用沖動的另一種表現(xiàn)嗎)，也不能被還原為原初的特殊性結(jié)構(gòu)，因?yàn)榻y(tǒng)治階級在為自己的特殊性附魅上普遍性外觀時(shí)已經(jīng)改變了這種特殊性[7]，因而不僅這種普遍性是一種被損害了的普遍性，而且它原有的特殊性也成為一種被損害的特殊性。正如康德通過確立一種新的哲學(xué)原則來祛除先驗(yàn)幻象魅惑一樣，馬克思也認(rèn)識到，要真正克服資本主義的普遍性附魅，僅策略性地揭穿它的把戲還不夠，還必須建立新的哲學(xué)原則，用另一種視角來理解社會現(xiàn)實(shí)和歷史。下面我們會看到，從《手稿》到《形態(tài)》，馬克思的政治哲學(xué)思想呈現(xiàn)出一種變奏，這正是他尋求這種新視角的過程。

二、馬克思的變奏：兩種祛魅方案

(一)《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》：祛除普遍性的非現(xiàn)實(shí)性形式

《手稿》中的馬克思延續(xù)了他在《〈黑格爾法哲學(xué)批判》〉導(dǎo)言》和《論猶太人問題》中已獲得的基本立場，從現(xiàn)實(shí)性的角度理解社會和政治問題，祛除黑格爾學(xué)派所具有的思辨性和觀念性。他從現(xiàn)實(shí)個(gè)人與世界歷史的關(guān)系出發(fā)，認(rèn)為現(xiàn)實(shí)個(gè)人是一種在現(xiàn)實(shí)中對自然和歷史具有現(xiàn)實(shí)的普遍性關(guān)系的類存在物、對象性存在物。這種普遍性是現(xiàn)實(shí)性的、實(shí)踐性的，不再是非現(xiàn)實(shí)的、理論性的和精神性的。這是一大進(jìn)步，為馬克思對資本主義的祛魅工作間接地奠定了第一步。

這個(gè)立場充分地體現(xiàn)在馬克思對人的兩種規(guī)定之中：類存在物和對象性存在物。馬克思說：“人是類存在物，不僅因?yàn)槿嗽趯?shí)踐上和理論上都把類——他自身的類以及其他物的類——當(dāng)做自己的對象；而且因?yàn)椤@只是同一種事物的另一種說法——人把自身當(dāng)做現(xiàn)有的、有生命的類來對待，因?yàn)槿税炎陨懋?dāng)做普遍的因而也是自由的存在物來對待?！盵2]161人的類本質(zhì)也就是構(gòu)成人這一類生物的本質(zhì)的規(guī)定，自然界的物質(zhì)和社會歷史的種種因素共同構(gòu)成了人的存在條件，因而整個(gè)自然界和世界歷史都是構(gòu)成人的類本質(zhì)的結(jié)構(gòu)性要素。由于人能夠意識到這一點(diǎn)，因而也就能夠意識到整個(gè)自然界和世界歷史都對自己有效，它們都是自己的無機(jī)身體，與自己處于一種普遍而現(xiàn)實(shí)的關(guān)聯(lián)之中。這是馬克思類存在物概念的普遍性內(nèi)涵。但是，這個(gè)概念不能脫離對象性存在物概念來理解。人的類本質(zhì)是人現(xiàn)實(shí)活動的對象，既是他認(rèn)識的對象也是他實(shí)踐的對象，既是規(guī)定著他的現(xiàn)實(shí)活動的對象，也是他的現(xiàn)實(shí)活動能夠產(chǎn)生出來的對象；這種對象既產(chǎn)生著人又被人所產(chǎn)生。對馬克思來說，那種不能成為人的對象的東西，其意義相當(dāng)于無。既然自然界和社會關(guān)系的總和構(gòu)成人的類本質(zhì)，那么它們作為人的對象，既規(guī)定著人的現(xiàn)實(shí)活動，即規(guī)定了人的現(xiàn)實(shí)活動所能夠進(jìn)行的形式及其產(chǎn)物得以產(chǎn)生出來的形式，又被人的現(xiàn)實(shí)活動所“規(guī)定”，即能夠被人的現(xiàn)實(shí)活動產(chǎn)生出來，人正是在這個(gè)過程中現(xiàn)實(shí)地確證著自己。馬克思說：“對象如何對他來說成為他的對象，這取決于對象的性質(zhì)以及與之相適應(yīng)的本質(zhì)力量的性質(zhì)；因?yàn)檎沁@種關(guān)系的規(guī)定性形成一種特殊的、現(xiàn)實(shí)的肯定方式?！盵2]191作為對象性存在者，現(xiàn)實(shí)個(gè)人以一種被他的對象所規(guī)定的形式產(chǎn)生他的對象，并在對象中肯定自己。如果考慮到現(xiàn)實(shí)個(gè)人的實(shí)踐對象是世界歷史(自然范疇在人的實(shí)踐活動中已經(jīng)被作為一種社會范疇而納入世界歷史之中)，那么這種關(guān)系也就是，現(xiàn)實(shí)個(gè)人以一種被世界歷史規(guī)定著的形式產(chǎn)生出世界歷史，世界歷史同時(shí)也以被現(xiàn)實(shí)個(gè)人規(guī)定著的形式肯定著現(xiàn)實(shí)個(gè)人。這是一種相互生成的本體關(guān)系。關(guān)于這一點(diǎn)，我們只要讀一下《手稿》筆記本III“私有財(cái)產(chǎn)和共產(chǎn)主義”部分最后7段話就會有深刻的體會。在這里，馬克思比他在其他大部分著作中都清晰而徹底地表達(dá)出這種相互生成的關(guān)系，它是馬克思自然概念和歷史概念的本質(zhì)內(nèi)容。廣松涉非常認(rèn)真地對待這種相生相成的關(guān)系，他結(jié)合海德格爾的思想，稱這種關(guān)系為“相互規(guī)定的動態(tài)關(guān)聯(lián)”[8]39。

顯然，馬克思在《手稿》中試圖將現(xiàn)實(shí)個(gè)人與世界歷史的這種相生相成的關(guān)系表述成一種普遍的現(xiàn)實(shí)關(guān)系，他繼承了黑格爾學(xué)派流傳下來的普遍性視角，但祛除一向縈繞在其上的非現(xiàn)實(shí)性形式，將現(xiàn)實(shí)性概念與之關(guān)聯(lián)起來?，F(xiàn)實(shí)性是《手稿》的主要基調(diào)，現(xiàn)實(shí)個(gè)人與世界歷史之間的普遍相生關(guān)系因置入現(xiàn)實(shí)性概念而具有獨(dú)特的意義。馬克思從這個(gè)角度來理解政治經(jīng)濟(jì)的結(jié)果是，異化勞動與私有財(cái)產(chǎn)之間“相互作用”的關(guān)系[2]166其實(shí)就是現(xiàn)實(shí)個(gè)人與世界歷史之間的相互生成關(guān)系在資本主義社會中的具體表現(xiàn)，它充分反映了私有財(cái)產(chǎn)的現(xiàn)實(shí)根源與性質(zhì)。馬克思認(rèn)為國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的一切范疇都是私有財(cái)產(chǎn)與異化勞動兩個(gè)范疇“特定的、展開了的表現(xiàn)”[2]167，實(shí)際也就表明國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的一切范疇都是在資本主義生產(chǎn)方式下現(xiàn)實(shí)個(gè)人與自然的物質(zhì)變換基礎(chǔ)上產(chǎn)生的，那些被資產(chǎn)階級思想家提出來當(dāng)做普世理念的范疇——自由和平等等——?dú)w根到底也基于這個(gè)基礎(chǔ)之上，因此它們本身并不具有真正的普遍性品格。

當(dāng)然，《手稿》還沒有完全走到這一步。馬克思在《手稿》中對普遍性附魅的祛魅是一次不徹底的嘗試，他雖然試圖論證現(xiàn)實(shí)個(gè)人與世界歷史的關(guān)系是一種現(xiàn)實(shí)的普遍性關(guān)系，但是普遍性之為普遍性就在于它是一種思辨和抽象的結(jié)果，它必然與非現(xiàn)實(shí)性形式捆綁在一起，認(rèn)為現(xiàn)實(shí)個(gè)人就其實(shí)踐活動能夠與整個(gè)世界歷史發(fā)生普遍的關(guān)系，終究還是對人的一種普遍性附魅。但《手稿》畢竟為徹底的祛魅提供了關(guān)鍵的一步，現(xiàn)實(shí)性這個(gè)概念與馬克思在《形態(tài)》中所說的歷史性概念其實(shí)只有一步之遙，它是馬克思達(dá)到歷史性概念、最終確立歷史唯物主義政治哲學(xué)的前奏。

(二)《德意志意識形態(tài)》：普遍性向特殊性的轉(zhuǎn)換

在1845年的《形態(tài)》中，馬克思和恩格斯真正找到了自己的思想軸心，實(shí)現(xiàn)了一場思想變奏，他們將《手稿》的現(xiàn)實(shí)性概念提升了一層，從而確立了歷史唯物主義基本原則，這個(gè)過程出現(xiàn)的標(biāo)志是他們開始正式使用“一定的個(gè)人”或“一定的社會關(guān)系”中“一定的”(bestimmte)這個(gè)詞。這個(gè)論斷可能令人意外，但我們有充分的理由。

在《形態(tài)》的“費(fèi)爾巴哈”章中，“一定的”(bestimmte)這個(gè)尋常的單詞出現(xiàn)得如此頻繁*據(jù)統(tǒng)計(jì)，在《形態(tài)》的“費(fèi)爾巴哈”章中，“一定的個(gè)人”這種意義上的“一定的”出現(xiàn)次數(shù)達(dá)30多次。，以至于幾乎不需要作引用來證明它的存在，但無論它是用來形容人還是其他主詞，向來都沒有引起人們的注意(張一兵教授在其著作《回到馬克思》中曾注意到它，并準(zhǔn)確地稱之為“歷史唯物主義話語”[9]538)。人們的普遍忽視是有理由的，因?yàn)樵谝话愕恼Z境中，一定的個(gè)人就是現(xiàn)實(shí)個(gè)人?，F(xiàn)實(shí)個(gè)人之所以是現(xiàn)實(shí)個(gè)人，就是因?yàn)樗芯唧w的、現(xiàn)實(shí)的規(guī)定性，例如它是一切社會關(guān)系的總和，與純粹的、無現(xiàn)實(shí)規(guī)定的抽象之人相區(qū)別，在這種意義上一定的個(gè)人就是現(xiàn)實(shí)個(gè)人。但是如果要深入到歷史唯物主義的靈魂深處，那么這兩者有著不可忽略的區(qū)別。

“現(xiàn)實(shí)個(gè)人”一般地指示有現(xiàn)實(shí)規(guī)定或處于任何歷史階段中的個(gè)人，它沒有對這個(gè)一般性的“現(xiàn)實(shí)規(guī)定”有更進(jìn)一步的限定，沒有表達(dá)出個(gè)人只能是某個(gè)特定歷史階段的現(xiàn)實(shí)個(gè)人之意。“一定的個(gè)人”之“一定”則包含著這種區(qū)分。馬克思在《雇傭勞動與資本》中說：“黑人就是黑人。只有在一定的關(guān)系下，他才成為奴隸。紡紗機(jī)是紡棉花的機(jī)器。只有在一定的關(guān)系下，它才成為資本。脫離了這種關(guān)系，它也就不是資本了，就像黃金本身并不是貨幣，砂糖并不是砂糖的價(jià)格一樣?！盵2]723黑人在任何歷史中都是現(xiàn)實(shí)之人，但只有在奴隸制社會中才是奴隸，因而他的“奴隸”這個(gè)規(guī)定與特定的歷史關(guān)系相聯(lián)系，這相當(dāng)于“工人”這個(gè)規(guī)定是現(xiàn)實(shí)個(gè)人在資本主義生產(chǎn)方式中才具有的規(guī)定一樣?！耙欢ǖ膫€(gè)人”之“一定”是對現(xiàn)實(shí)個(gè)人必然處于某特定的歷史關(guān)系、是這個(gè)特定歷史關(guān)系的總和這種現(xiàn)象的表述。社會關(guān)系總和在現(xiàn)實(shí)中總以一定的、特殊的形式表現(xiàn)出來，“生產(chǎn)關(guān)系總和起來就構(gòu)成所謂社會關(guān)系，構(gòu)成所謂社會，并且是構(gòu)成一個(gè)處于一定歷史發(fā)展階段上的社會，具有獨(dú)特的特征的社會。古典古代社會、封建社會和資產(chǎn)階級社會都是這樣的生產(chǎn)關(guān)系的總和，而其中每一個(gè)生產(chǎn)關(guān)系的總和同時(shí)又標(biāo)志著人類歷史發(fā)展中的一個(gè)特殊階段”[2]724。任何的生活資料乃至生產(chǎn)方式都是在一定的社會條件下產(chǎn)生出來的，歷史的發(fā)展是連續(xù)性的，但是這種連續(xù)性帶來的并非是時(shí)間和空間的均質(zhì)性。生產(chǎn)關(guān)系隨著生產(chǎn)力發(fā)展到某個(gè)階段必然以這個(gè)階段的特殊形式表現(xiàn)出來，這種特殊形式賦予歷史時(shí)間和空間以特殊的、不可被均質(zhì)化的特征。這是一定的生產(chǎn)關(guān)系之“一定”的內(nèi)涵。馬克思就是從“一定”的角度來理解現(xiàn)實(shí)個(gè)人與社會歷史的關(guān)系。在《形態(tài)》中他說：“由此可見，事情是這樣的：以一定的方式進(jìn)行生產(chǎn)活動的個(gè)人，發(fā)生一定的社會關(guān)系和政治關(guān)系。”[2]523一定歷史階段的個(gè)人與這個(gè)歷史階段的社會關(guān)系和政治關(guān)系相互對應(yīng)，在特定的歷史階段中，奴隸制下的黑人無論怎么勞作，都發(fā)展不出資本主義制度下的社會關(guān)系和政治關(guān)系，而奴隸制的社會關(guān)系和政治關(guān)系原則上也無法把黑人發(fā)展成資本主義制度意義上的工人。

顯然，這種意義上的“一定的”表達(dá)了一種特殊性、歷史性的原則?！耙欢ǖ摹钡抡Z是“bestimmte”，它除了被譯為“一定的”外，還常被譯為“規(guī)定的”、“特定的”，我們在德國哲學(xué)中常遇到的“規(guī)定性”(“Bestimmtheit”)和“規(guī)定”(“Bestimmung”)都與這個(gè)詞同根，它與“特殊性”(Besonderheit)有著密切的關(guān)聯(lián)。在黑格爾辯證法的“個(gè)別性-特殊性-普遍性”三個(gè)環(huán)節(jié)中，處于特殊性環(huán)節(jié)的對象是具有規(guī)定性的對象，黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》中說得很清楚：“對象作為全體乃是由普遍通過規(guī)定(Bestimmung)到個(gè)別性的推論或運(yùn)動，以及相反地，從個(gè)別性通過揚(yáng)棄了的個(gè)別性或者通過特殊規(guī)定(Bestimmung)到普遍的推論或運(yùn)動。”[10]264普遍性或個(gè)別性都清澈無濁地保持著自身同一性，但特殊之物即是有規(guī)定之物，它處于與他物的關(guān)系之中并且與他物相區(qū)別開來，“特殊性的東西也正是使自己同在自己之外的他物相關(guān)聯(lián)”[11]63。處于一定的關(guān)系中的東西也即意味著被他物規(guī)定著的東西，因而是具體的和特殊的東西。拋開黑格爾哲學(xué)的思辨前提，這一點(diǎn)正是馬克思的“一定的個(gè)人”所要表達(dá)的內(nèi)容：一定的個(gè)人是被一定的、處于具體語境中的社會關(guān)系所規(guī)定的個(gè)人，因而它與其他社會形態(tài)以及不同語境中的個(gè)人相互區(qū)別。這突顯了現(xiàn)實(shí)個(gè)人的特殊性?？疾烊说谋举|(zhì)、現(xiàn)實(shí)社會和國家政治都必須從這種特殊性出發(fā)，如馬克思所說：一種生產(chǎn)方式總是“個(gè)人的一定的活動方式，是他們表現(xiàn)自己生命的一定方式、他們的一定的生活方式”[2]520。現(xiàn)實(shí)個(gè)人既不是無任何社會規(guī)定性、在自身內(nèi)保持著純粹的自我同一性的個(gè)別之人，也不是抽象地概括了全部的社會規(guī)定、并同化這些規(guī)定使之納入自身的普遍之人，他處于特定的社會關(guān)系之中，其現(xiàn)實(shí)本質(zhì)由這些社會關(guān)系構(gòu)成。一定的個(gè)人是一定的社會關(guān)系的人格化，一定的社會關(guān)系則是一定的個(gè)人本質(zhì)力量的對象化。在《手稿》里的現(xiàn)實(shí)個(gè)人與世界歷史普遍的相互生成關(guān)系，在《形態(tài)》這里則發(fā)展為一定的個(gè)人與一定的社會關(guān)系歷史性、特殊性的相互生成關(guān)系。

從祛除普遍性的非現(xiàn)實(shí)性形式，到最終向特殊性立場的轉(zhuǎn)換，這種變奏使馬克思確立了基本的哲學(xué)原則。廣松涉在《物象化論的構(gòu)圖》中說，在《形態(tài)》中歷史唯物主義世界觀的新地平以“歷史、一定、存在”的基本構(gòu)圖展開[8]48，“一定的”這個(gè)詞所表達(dá)出來的特殊性和歷史性原則是歷史唯物主義的本質(zhì)。這是阿爾都塞在提出“多元決定論”時(shí)也發(fā)現(xiàn)的一個(gè)理論關(guān)鍵點(diǎn)。他在面對現(xiàn)實(shí)歷史的種種特殊現(xiàn)象時(shí)不由得追問：“歸根到底，我們難道不是始終處于特殊之中嗎？”[12]93歷史總是由特殊性事件組成的，因而我們應(yīng)當(dāng)從特殊性的角度來思考?xì)v史，馬克思以這種方式來思考?xì)v史，因而阿爾都塞認(rèn)為這種特殊性原則和結(jié)構(gòu)“已經(jīng)在馬克思的歷史觀中得到確立”[12]96。

以特殊性和歷史性為基調(diào)的歷史唯物主義既是馬克思的世界觀和歷史觀，也是他的政治哲學(xué)立場。特殊性之“特殊”，是相對于抽象性和普遍性而言的，特殊性視角是馬克思祛除籠罩在資本主義政治哲學(xué)種種范疇上面的普遍性外觀的“法器”。雖然有普遍性的附魅，但是凡是政治的，本質(zhì)上必然是特殊的。卡爾·施米特從敵友劃分的標(biāo)準(zhǔn)來定義政治概念，認(rèn)為由于人類沒有統(tǒng)一的敵人，因而人類本身并非政治性的，政治性的東西必然是人類內(nèi)部的東西，因而是不能上升到人類這個(gè)普遍層面的東西，“若就其無法囊括全人類和全世界而言，政治統(tǒng)一體在本質(zhì)上不可能具有普世性”[13]64。拉克勞和墨菲也認(rèn)為，由于社會參與者在構(gòu)造社會結(jié)構(gòu)的話語中總具有不同的立場，因而政治霸權(quán)的普遍性只能被外在地構(gòu)建出來，而不能從政治結(jié)構(gòu)內(nèi)部中構(gòu)建起來，霸權(quán)的普遍性只能是“特殊普遍性”(specific universality)[7]。從這個(gè)角度來看，特殊性是政治概念的內(nèi)在結(jié)構(gòu)。這同樣也是馬克思所理解的政治的內(nèi)涵之一。歷史地看待問題，也就是基于特定的歷史語境中來理解問題，黑格爾的普世主義因具有這種歷史性的視角，所以有人稱之為“歷史化的普世主義”(historicized universalism)[14]47。對馬克思來說，在一定的個(gè)人與一定的社會關(guān)系歷史性的相互生成關(guān)系中，包含政治關(guān)系在內(nèi)的一切社會關(guān)系都由于這種歷史性而成為特殊性的關(guān)系，它賦予了歷史時(shí)間和空間以特殊性。政治活動基于這種歷史性的經(jīng)濟(jì)活動之上，一旦以特殊性的視角來理解政治問題，那么附魅在資產(chǎn)階級及現(xiàn)代政治國家中的種種普遍性外觀也就會原形畢露。

三、余 論

但是，在政治問題中普遍性與特殊性并不是一種簡單的舍此取彼的關(guān)系，這兩者的界限也不是絕對明晰的，例如如果只肯定一種特殊性，那么它也就成了普遍性。馬克思政治哲學(xué)強(qiáng)調(diào)歷史性和特殊性，這并不表明他無條件地否定一切普遍性。實(shí)際上，他始終都在為無產(chǎn)階級的革命行動謀求內(nèi)在構(gòu)建出來的普遍性維度，而在面對資本主義生產(chǎn)方式普遍化這個(gè)事實(shí)時(shí)，他也沒有簡單地否定它們，原因就在于無產(chǎn)階級的革命既需要以代表著全人類的政治姿態(tài)進(jìn)行，也需要依賴于生產(chǎn)力的極大提升和社會交往的普遍形成，只有這樣它才能獲得在全球范圍內(nèi)聯(lián)合起來的合法理由。拉克勞說：“只要特殊性與普遍性，本體的內(nèi)容與本體論的維度之間這種復(fù)雜的辯證關(guān)系構(gòu)成了社會現(xiàn)實(shí)自身，那么它也就構(gòu)成了社會行為者們的身份?！盵4]58政治現(xiàn)實(shí)是一個(gè)普遍性和特殊性相互重疊、相互構(gòu)成的領(lǐng)域，它導(dǎo)致了任何一個(gè)試圖對之有所言說的人的復(fù)雜立場。馬克思對普遍性和特殊性的復(fù)雜立場也出于這個(gè)原因。

但是這并不能否定歷史唯物主義所強(qiáng)調(diào)的歷史性和特殊性在馬克思政治哲學(xué)中的根本作用。祛魅不意味簡單地祛除，它更根本的意義是通過建立一個(gè)新的哲學(xué)視角來理解問題，在普遍性與特殊性問題上，“理論的任務(wù)不僅僅在于撕下蘊(yùn)含在游戲中的包容/排他的特殊性內(nèi)容的假面具，它還在于追究普遍性空間謎一般的出現(xiàn)”[4]104。在當(dāng)前國際政治的發(fā)展局面中，直面種種政治運(yùn)動所表現(xiàn)出來的普遍性和特殊性的復(fù)雜關(guān)系并探究其實(shí)質(zhì)，是當(dāng)代馬克思政治哲學(xué)和建立中國的政治哲學(xué)所應(yīng)當(dāng)承擔(dān)的任務(wù)?，F(xiàn)實(shí)總是二律背反的，建設(shè)中國特色社會主義需要依賴資本在全球范圍內(nèi)對自我進(jìn)行的普遍性附魅，并積極地將自己納入全球化浪潮中，但是中國道路卻恰好在與西方政治的普遍性附魅相區(qū)別過程中突顯出自己特殊的歷史意義和價(jià)值。在這種復(fù)雜的關(guān)系中，歷史唯物主義的歷史性和特殊性原則無疑是解決問題的一把“鑰匙”。

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責(zé)任編輯 劉榮軍

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10.13718/j.cnki.xdsk.2016.06.001

2016-02-28

陳廣思，中國人民大學(xué)哲學(xué)院，博士研究生。

“中國人民大學(xué)2015年度拔尖創(chuàng)新人才培育資助計(jì)劃成果”，項(xiàng)目負(fù)責(zé)人：陳廣思；國家社會科學(xué)基金重大項(xiàng)目“基于《馬克思恩格斯全集》歷史考證版第二版(MEGA2)的馬克思早期文本研究”(15ZDB001)，首席專家：魯克儉。

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1673-9841(2016)06-0005-08