黃龍光,楊　暉

(1.云南師范大學(xué)　學(xué)報(bào)編輯部;2.云南師范大學(xué)　華文學(xué)院　云南　昆明　650092)

?

論社會(huì)變遷視域下云南少數(shù)民族傳統(tǒng)水文化的變遷

黃龍光1,楊暉2

(1.云南師范大學(xué)學(xué)報(bào)編輯部;2.云南師范大學(xué)華文學(xué)院云南昆明650092)

摘要：少數(shù)民族傳統(tǒng)水文化是民族文化體系中的源生內(nèi)涵及重要內(nèi)容。當(dāng)代中國社會(huì)轉(zhuǎn)型帶來劇烈的社會(huì)變遷，導(dǎo)致少數(shù)民族傳統(tǒng)水文化經(jīng)歷一系列變遷。作為一個(gè)整體的水文化生態(tài)共同體，云南少數(shù)民族傳統(tǒng)水文化的變遷主要體現(xiàn)在水環(huán)境、水信仰、水技術(shù)與水制度的變遷。云南少數(shù)民族傳統(tǒng)水文化具有自然生態(tài)、文化生態(tài)與社會(huì)生態(tài)三重重要生態(tài)功能，應(yīng)全面調(diào)查、深入分析云南少數(shù)民族傳統(tǒng)水文化中愛水、養(yǎng)水、惜水、護(hù)水、管水等極富生態(tài)價(jià)值的內(nèi)涵及其實(shí)踐進(jìn)行傳承與教育，以推進(jìn)邊疆少數(shù)民族生態(tài)和諧社會(huì)的構(gòu)建。

關(guān)鍵詞：社會(huì)變遷視域；云南少數(shù)民族傳統(tǒng)水文化；生態(tài)和諧社會(huì)

云南位于中國西南邊陲，在60多年的當(dāng)代社會(huì)轉(zhuǎn)型期,境內(nèi)25個(gè)少數(shù)民族，歷經(jīng)國家主導(dǎo)的土地改革、民主改革、“人民公社”“大煉鋼鐵”“文化大革命”(“破四舊”)、改革開放、“家庭聯(lián)產(chǎn)承包”、市場經(jīng)濟(jì)等一系列經(jīng)濟(jì)、政治體制變遷。特別在改革開放30多年間，云南少數(shù)民族經(jīng)歷了突進(jìn)式全球化、國內(nèi)經(jīng)濟(jì)體制爆發(fā)式改革的劇烈變遷，以及當(dāng)下相對常態(tài)化全球化所帶來的漸進(jìn)式社會(huì)轉(zhuǎn)型。社會(huì)轉(zhuǎn)型不僅意味著傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)模式的改變，更重要的是，社會(huì)轉(zhuǎn)型導(dǎo)致作為民族精神內(nèi)核的文化傳統(tǒng)的變遷，文化傳統(tǒng)的變遷反過來又加劇社會(huì)。新中國成立后，云南有的少數(shù)民族從原始社會(huì)、農(nóng)奴制、封建領(lǐng)主制等直接過渡到社會(huì)主義社會(huì)，改革開放后又從計(jì)劃經(jīng)濟(jì)跨越到了市場經(jīng)濟(jì)，過去自給自足的自然經(jīng)濟(jì)與傳統(tǒng)熟人社會(huì)儼然已被當(dāng)代商業(yè)化、陌生人社會(huì)取代了，其間他們遭受了一系列劇烈的社會(huì)、文化變遷所帶來的陣痛。當(dāng)前隨著云南少數(shù)民族地區(qū)工業(yè)化、商業(yè)化與城市化的進(jìn)一步推進(jìn)，少數(shù)民族正經(jīng)歷更加嚴(yán)峻的社會(huì)的快速轉(zhuǎn)型與文化的劇烈變遷。

“在云南省水資源的可持續(xù)利用與全省經(jīng)濟(jì)社會(huì)的協(xié)調(diào)健康發(fā)展中，干旱缺水、洪澇災(zāi)害、水環(huán)境惡化和水土流失4大問題仍是制約國民經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展的重要因素?！盵1]少數(shù)民族傳統(tǒng)水文化，是各民族千百年來創(chuàng)造的一系列與水有關(guān)的水環(huán)境、水信仰、水技術(shù)、水制度、水教育等一切包含水事、水務(wù)活動(dòng)的物質(zhì)和精神成果的總和，是他們巧妙應(yīng)對自然、管理自我的一個(gè)文化體系。[2]水作為重要的自然資源，不僅長時(shí)間受氣候變化的影響，而且受依賴水資源的人類社會(huì)發(fā)展的影響。目前云南少數(shù)民族水文化研究現(xiàn)狀，一方面是共時(shí)性靜態(tài)研究較多，一方面是地域性族際整體研究較少。前者如鄭曉云《紅河流域少數(shù)民族的水文化與農(nóng)業(yè)文明》[3]、耿江紅《云南少數(shù)民族水文化的哲學(xué)意義》[4]等，屬于一種云南少數(shù)民族水文化本體的平面研究，缺乏一種歷時(shí)動(dòng)態(tài)視角的觀照。后者如郭家驥《西雙版納傣族的水文化：傳統(tǒng)與變遷——景洪市勐罕鎮(zhèn)曼遠(yuǎn)村案例研究》[5]、鄭曉云等《人水關(guān)系變遷與可持續(xù)發(fā)展——云南大盈江畔一個(gè)傣族村的人類學(xué)考察》、孫澄等《水文化的固守與變遷——以紅河縣僑鄉(xiāng)迤薩鎮(zhèn)水文化為例》[6]等均屬于精致的變遷個(gè)案研究，缺乏對作為水生態(tài)共同體的流域和族際性的整體考量。本文從云南和少數(shù)民族雙重邊界出發(fā)，以社會(huì)變遷視域調(diào)查和分析云南少數(shù)民族水文化的變遷。云南少數(shù)民族傳統(tǒng)水文化的變遷，從外及內(nèi)地看，表現(xiàn)在水環(huán)境、水信仰、水技術(shù)、水制度等核心要素的變遷上。

一、云南少數(shù)民族傳統(tǒng)水環(huán)境變遷

水環(huán)境指自然界中水的形成、分布及其轉(zhuǎn)化等一系列循環(huán)過程所處地域空間的環(huán)境。水環(huán)境是自然水域、水體最受人類及其社會(huì)生活直接影響的空間，可分為自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境兩個(gè)部分。我們主要考察的水環(huán)境變遷，主要是各少數(shù)民族地區(qū)主要水源地、水分布空間的形態(tài)、結(jié)構(gòu)及其功能的一系列自然和社會(huì)變化。水環(huán)境變遷作為一個(gè)源初問題，對整個(gè)水文化的變遷影響至深。當(dāng)代各少數(shù)民族人口數(shù)量規(guī)模和社會(huì)、經(jīng)濟(jì)發(fā)展速度，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出歷史上的任何一個(gè)時(shí)期，而社會(huì)的轉(zhuǎn)型隨即也加速了民族傳統(tǒng)文化的變遷，所以，大部分民族地區(qū)的人—水關(guān)系，從過去田園牧歌式和諧轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)在相對緊張的狀態(tài)。

水權(quán)的改變是水環(huán)境變遷中影響較大的因素。新中國成立后，水權(quán)一律收歸國家、集體所有，國家相應(yīng)地配備了從中央到地方的水利主管及其職能部門。全國上下掀起了建設(shè)大大小小水利設(shè)施的高潮，在民族地區(qū)也新修了一定數(shù)量的水庫(電站)、壩塘，這些水利工程及設(shè)施為保障民族地區(qū)日常生產(chǎn)生活用水，特別是在極端氣候條件下緊急抗旱防洪起到了巨大作用。改革開放實(shí)行“家庭聯(lián)產(chǎn)承包”責(zé)任制，打破了人民公社時(shí)期行政執(zhí)管為核心的“大鍋飯”集體制，生產(chǎn)、生活隨之以相對單一自由的家庭為單位。隨著當(dāng)代市場經(jīng)濟(jì)的進(jìn)一步發(fā)展，民間過去“公共”的空間、領(lǐng)域和生活，逐漸被“私人”的空間、領(lǐng)域和生活所取代，因此，民間組織固有的權(quán)威和力量遭到了削弱。由此，云南少數(shù)民族長期以來舉村、全民自發(fā)參與村社傳統(tǒng)水事活動(dòng)的水文化實(shí)踐模式也發(fā)生了改變，一旦需要?jiǎng)訂T全民進(jìn)行抗旱、防洪等公共水務(wù)、水事活動(dòng)時(shí)，即使關(guān)乎村社自身的利益，必須由自上而下的行政指派或商業(yè)驅(qū)動(dòng)，否則很難組織民間社會(huì)的公共力量并保證其有效性。更重要的是，村民和自然(水)生態(tài)系統(tǒng)之間自然的“親和”關(guān)系也隨之改變，導(dǎo)致包括水觀念、水環(huán)保等在內(nèi)的少數(shù)民族傳統(tǒng)自然觀及其實(shí)踐模式也隨之改變。

當(dāng)代水環(huán)境變遷中，作為水源天然涵養(yǎng)庫的森林的毀壞是整體水生態(tài)系統(tǒng)中的隱性部分。云南有的少數(shù)民族歷史上曾實(shí)行“砍一片、燒一片”的傳統(tǒng)刀耕火種山地耕作方式，但因其施行有效的傳統(tǒng)輪歇制度，基本符合砍燒地水土、植被的自然恢復(fù)規(guī)律。但自20世紀(jì)70年代開始，西雙版納、德宏等地大面積人工種植作為國家戰(zhàn)略物資的橡膠，截止2009年德宏農(nóng)墾實(shí)有橡膠面積81916.35畝，實(shí)有橡膠189.54萬株。*http://www.dh.gov.cn/dhzrmzfgzxxw/3974147433939599360/20110407/286569.html到2011年，西雙版納橡膠種植面積已達(dá)431萬畝*http://www.21cbh.com/HTML/2013-6-20/1ONjUxXzcwNzg1OQ.html。西雙版納州森林覆蓋率曾為100%，但由20世紀(jì)70年代的70%，下降到21世紀(jì)初的50%。人工橡膠林作為純林，缺乏原始森林原生多樣性生物群落結(jié)構(gòu)及其互生互動(dòng)機(jī)能，在自然環(huán)境、病蟲害、景觀破壞方面危害較大，尤其在當(dāng)?shù)亓謪^(qū)調(diào)節(jié)濕度等水土涵養(yǎng)功能方面危害最大。據(jù)中科院勐侖植物園相關(guān)研究，“每畝天然林每年蓄水為25立方米，保土4噸，而(產(chǎn)前)橡膠林每畝平均每年造成土壤流失1.5噸，開割膠林每畝每年吸取地下水量為9.1立方米”。[7]由于水環(huán)境變遷劇烈，2011年德宏甚至迎來了一個(gè)“無水”潑水節(jié)，這不能不說是一個(gè)水危機(jī)的信號。民族地區(qū)的工業(yè)生產(chǎn)，對當(dāng)?shù)厮h(huán)境的破壞也有目共睹。在滇中峨山縣內(nèi)，由于當(dāng)?shù)亻L期對煤、鐵等露天礦產(chǎn)的過度開采，不僅直接毀壞當(dāng)?shù)卦脖?、原生地貌，也破壞了原生地質(zhì)結(jié)構(gòu)，造成后續(xù)山體滑坡、水源污染等生態(tài)隱患。該縣塔甸村20世紀(jì)80年代末投產(chǎn)的年產(chǎn)30萬噸現(xiàn)代化水泥廠，對當(dāng)?shù)孛撠氈赂黄鹆朔e極作用，但其常年排放的粉塵、工業(yè)廢水等對村民造成了一定程度的污染。因村里生活污水等順灌溉溝渠直排小草海*云南各地習(xí)慣稱大大小小的高原“湖(泊)”為海。小草海中部邊側(cè)亦有泉涌，在當(dāng)?shù)貧v史上的歷次旱災(zāi)中，小草海成為解救村民的“母親湖”。，導(dǎo)致草海海面不僅懸浮物增多，因水質(zhì)受一定程度污染使本地魚蝦、泥鰍、鱔魚等越來越少，影響草海流域生物多樣性的維護(hù)。

二、云南少數(shù)民族傳統(tǒng)水信仰變遷

縱觀少數(shù)民族自然崇拜等原始宗教信仰，往往與其族源歷史、宇宙觀、文藝審美、民間技藝、道德規(guī)約等緊密結(jié)合。今天，如果我們以現(xiàn)代生態(tài)視角觀之，云南少數(shù)民族傳統(tǒng)水信仰等原始崇拜對維持民族地區(qū)自然生態(tài)、社會(huì)生態(tài)與文化生態(tài)的平衡，具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。云南少數(shù)民族傳統(tǒng)水文化體系中，最深層的內(nèi)涵，是包括水(神)祭祀在內(nèi)的與水有關(guān)的各種神祇信仰及其習(xí)俗文化。各民族傳統(tǒng)的水信仰，其功能不僅直接服務(wù)于日常生產(chǎn)、生活中的用水、管水等水事活動(dòng)，而且服務(wù)于各民族一系列社會(huì)規(guī)約、社會(huì)管控等整個(gè)社會(huì)生態(tài)體系的建構(gòu)及其維護(hù)，因此，水信仰具有重要的意義。云南少數(shù)民族傳統(tǒng)水信仰，主要根植于各民族傳統(tǒng)的自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜三位一體的原始宗教文化。隨著當(dāng)代云南各少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)、社會(huì)等一系列現(xiàn)代性變遷，包括傳統(tǒng)水信仰在內(nèi)的原始宗教體系隨之受到?jīng)_擊，加上長期無神論意識、科學(xué)主義至上的主流教育和熏陶，基于各種涉水神祇崇拜的傳統(tǒng)水信仰逐漸式微。作為一種歷史事象，它長期存在于各民族日常生產(chǎn)、生活中，并作為民族傳統(tǒng)文化中的核心思想觀念及其歷史記憶影響著社會(huì)生活的方方面面。

歷史上彝族曾是一個(gè)“逐水草而居”的遷徙民族，自古有“水生萬物”的創(chuàng)世觀念，在彝族經(jīng)典《阿赫希尼摩》、《勒俄特依》(《天地變化史》)、《梅葛》、《彝族氏族部落史》、《六祖魂光輝》等神話、史詩、古歌及其儀式中均有一定的表述[8]。彝族有天神、山神、水神、樹神、龍神、村寨神等各類涉水神祇崇拜，其中，傳統(tǒng)的水神祭祀基本消失。從傳統(tǒng)的水神到龍神崇拜的演變，是彝族水崇拜從抽象到具象發(fā)展的過程及結(jié)果。滇中峨山彝族自治縣塔甸村，是一個(gè)有近1300人的行政村。20世紀(jì)90年代初啟用自來水工程前，全村依靠村頭、村尾兩個(gè)龍?zhí)?龍?zhí)?，云南各地對供生產(chǎn)、生活用水的自然泉源的稱呼。人們往往在龍?zhí)度凵戏?，建蓋一定拱形石屋、瓦頂以遮風(fēng)擋雨，并在附近標(biāo)明龍?zhí)兜谋Ｗo(hù)范圍。水供生產(chǎn)和生活。村頭龍?zhí)吨两袼縻殂椋靥抖龅乃恢绷鹘?jīng)村中壩田無數(shù)，最后流入該村公認(rèn)的“母親湖”小草海。新中國成立前，每年農(nóng)歷二月第一個(gè)屬鼠日，舉村在村頭龍?zhí)哆吪e行祭龍儀式?！捌扑呐f”前，每年正月第一個(gè)街日叫“開新街”[9]，該村各組耍龍隊(duì)必先到龍?zhí)肚八Ｎ琛罢堼垺备缴?，后沿街展演時(shí)方能祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登，十六日燈會(huì)結(jié)束要到村尾草?！八妄垺睔w海。這都與當(dāng)?shù)匾妥鍤v史上定居農(nóng)耕后，對“靠天吃飯”的雨水的焦慮、期盼和訴求有關(guān)。如今這些彝族本土的龍崇拜及其祭祀，以及外來的“請龍”“送龍”等燈會(huì)活動(dòng)，基本都成為歷史記憶。

傣族是一個(gè)典型的稻作民族，其傳統(tǒng)水文化非常發(fā)達(dá)。西雙版納傣語稱“土地”為“喃領(lǐng)”，即“水土”，說明水與土、水與環(huán)境在傣族文化體系中息息相關(guān)。在傣族貝葉經(jīng)書中的《創(chuàng)世紀(jì)》、《巴塔麻嘎捧尚羅》(《開天辟地神創(chuàng)世》)、《英叭開天辟地》、《布桑該雅桑該》等創(chuàng)世神話中，水被視為創(chuàng)世、創(chuàng)生最重要的原始物質(zhì)之一。歷史上“沿水而居”的傣族，外來小乘佛教與本民族傳統(tǒng)自然崇拜等原始宗教兩相融合，形成傣族化、本土化的獨(dú)特信仰體系。但當(dāng)代橡膠商業(yè)種植、旅游經(jīng)濟(jì)帶來的沖擊，加上水權(quán)及管理的變化，加快了傣族傳統(tǒng)社會(huì)的轉(zhuǎn)型，帶來了包括水文化在內(nèi)的民族傳統(tǒng)文化的一系列變遷。在傣族村寨背后，往往有幾十畝甚至上百畝原始植被林“竜林”。傣族視竜林為寨神(氏族祖先)和勐神(地域、部落祖先)居住的家園，任何時(shí)候嚴(yán)禁放牧、砍伐、動(dòng)土。竜林及其周圍的林區(qū)構(gòu)成整個(gè)傣族地區(qū)熱帶雨林系統(tǒng)，自然調(diào)節(jié)當(dāng)?shù)氐臐穸?。但如今迅速擴(kuò)墾的橡膠、熱帶作物等種植園，使竜林孤零零地固守著傣族村寨。而在現(xiàn)代文化旅游情境下的祭井、浴佛、潑水等相關(guān)水信仰習(xí)俗展演，在一定程度上帶有被旅游產(chǎn)業(yè)異化的色彩。

紅河州綠春縣東南與越南毗鄰，是真正意義上的邊疆地區(qū)，哈尼族人口占全縣總?cè)丝?7.4%，民族傳統(tǒng)文化保持和傳承良好。每年農(nóng)歷正月第一個(gè)屬牛日，是哈尼族祭祀村寨神“昂瑪熬(凸)”的日子，寨神祭祀是每個(gè)哈尼村寨年度最重大的節(jié)祭。寨神林也即水源林，往往位于村寨上部(山頭)，寨神的象征是一棵筆直茂盛的“萬年青”榕樹，祭寨神前須先祭水(井)神，因?yàn)楝F(xiàn)代自來水在物質(zhì)屬性上雖清潔衛(wèi)生，但從文化屬性上來說，哈尼人篤信(井)泉水更清潔甘甜，因此敬神祭祖等所有的祭祀用水都須是由村里“五福”老年女性用竹筒背來的(井)泉水。在沒有自來水的過去，哈尼人日常生產(chǎn)、生活用水都依靠水源林下的井泉，直到今天，位于村寨下面層層哈尼梯田的用水供肥，仍然主要依靠寨神林(水源林)所庇護(hù)的(井)泉，可見(井)泉之水對哈尼村寨的重要性。如果說“昂瑪熬(凸)”寨神祭祀是各哈尼村寨年度最重要的獨(dú)立節(jié)祭，那么“阿倮歐濱”是綠春多娘梁子所有哈尼村寨最重要的聯(lián)合節(jié)祭。綠春縣城西的“窩拖布瑪”，是綠春多娘梁子上最早建立的寨子，也是當(dāng)?shù)亍鞍①罋W濱”傳統(tǒng)水祭儀式統(tǒng)轄的13個(gè)哈尼村寨中的母寨。“阿倮歐濱”，是縣城東元陽與綠春兩縣的分水嶺，每年農(nóng)歷正月第2個(gè)屬牛日，多娘梁子所有13個(gè)哈尼村寨必聯(lián)合舉行阿倮歐濱祭祀。對于當(dāng)?shù)毓崛藖碚f，阿倮歐濱的12股泉水，不是山里、林中涌出的泉源，而“是天神摩咪賜給的福氣，更是阿培煙沙給的福水”[10](P244)?？陀^上，阿倮歐濱的地質(zhì)結(jié)構(gòu)、茂密的植被等孕育了阿倮歐濱的泉源，但主觀上哈尼人認(rèn)為更重要的是天神和祖先賜給后輩的福祉，這樣不僅以天神和祖先的名義神化了阿倮歐濱水祭儀式，而且理性地保護(hù)了以泉源為核心的阿倮歐濱文化空間，從而使其泉源汩汩，持續(xù)滋養(yǎng)周圍的哈尼村寨，極具生態(tài)價(jià)值。[11]綠春哈尼族篤信自然崇拜與祖先崇拜，直到今天，“昂瑪熬(凸)”、“阿倮歐濱”等水祭儀式依然保持著神圣性和封閉性，一般外人很難進(jìn)入儀式空間。

三、云南少數(shù)民族傳統(tǒng)水技術(shù)變遷

水技術(shù)作為傳統(tǒng)水文化中最具技術(shù)含量的部分，是歷史上人們在應(yīng)對各種水問題的過程中，不斷發(fā)揮集體的聰明才智而形成的一系列合理利用水資源的技能和經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，是處理人與(水)自然關(guān)系中最具物質(zhì)屬性、相對理性的方面。千百年來，云南邊疆各少數(shù)民族因地制宜、就地取材發(fā)明、創(chuàng)制了一整套包括掘井汲水，設(shè)壩防水，開溝挖渠輸水，制水車提水，造水碾磨面等傳統(tǒng)技術(shù)來應(yīng)對一系列的水問題。當(dāng)今，隨著人類社會(huì)科學(xué)、技術(shù)的進(jìn)一步發(fā)展，那些曾蘊(yùn)涵各族人民智慧和經(jīng)驗(yàn)積累的水技術(shù)逐漸被棄用。云南少數(shù)民族地區(qū)先后采用現(xiàn)代先進(jìn)的水利技術(shù)，構(gòu)筑了大大小小的高效水利設(shè)施，為民族地區(qū)抗旱供水、防洪排澇提供了堅(jiān)實(shí)的保障。但是對現(xiàn)代先進(jìn)水利技術(shù)及其設(shè)施的慣性依賴，一方面導(dǎo)致人們急速地拋棄包括水技能在內(nèi)的傳統(tǒng)水文化，另一方面現(xiàn)代水利技術(shù)的濫用導(dǎo)致對水資源的過度開采、巨大浪費(fèi)以及大面積污染。如碰上天干年份，再怎么先進(jìn)的現(xiàn)代水利技術(shù)設(shè)施，往往也只能淪為華麗的擺設(shè)。

綠春縣城西“窩拖布瑪”哈尼母寨，雖然今天依然舉行井神、寨神等神圣祭儀，但井泉周邊并不少見生活垃圾遍布，空間被侵占的情況并不少見。哈尼族早在唐代就開始開鑿梯田進(jìn)行高山稻作農(nóng)業(yè)，其獨(dú)特的傳統(tǒng)水知識、水技能扮演著十分重要的角色。哈尼梯田間密布縱橫交錯(cuò)的大小溝渠，過去每年秋收后到栽秧前，往往順高坡水溝往梯田沖發(fā)酵好的農(nóng)家肥，哈尼語稱為“則庫臘”。沖肥一次，可保3～5年土地肥力不減，不僅保證稻谷豐收，也解決了村寨內(nèi)家畜糞便隨地污染的問題。如今，當(dāng)?shù)厥褂媚蛩?、?fù)合肥等現(xiàn)代化肥、農(nóng)藥保證豐產(chǎn)，再也不需要這種攪拌畜糞順?biāo)疀_田增肥的傳統(tǒng)方法，但隨之帶來了梯田原生肥力下降、化肥農(nóng)藥殘留污染等問題。傳統(tǒng)的刻木(石)分水技術(shù)，曾普遍在云南哈尼、彝、壯族及苦聰人等少數(shù)民族中普遍使用。哈尼族傳統(tǒng)的刻木分水技術(shù)，是哈尼梯田灌溉系統(tǒng)中公與私互惠的一種技術(shù)手段，在其神秘的安放儀式中巫師下毒咒施以威懾，寨老、巫師對私下破壞者給予嚴(yán)厲處罰，在促進(jìn)哈尼梯田稻作生產(chǎn)的同時(shí)，也整肅、控護(hù)哈尼村寨社會(huì)生活的秩序。但如今隨著寨老、巫師等民間權(quán)威力的下降，科學(xué)、法理及商業(yè)資本的全面滲入，該村梯田灌溉中刻木多數(shù)已腐毀，少部分被收進(jìn)博物館供展覽，而神秘的木刻安放儀式早已不存。

云南少數(shù)民族傳統(tǒng)水技術(shù)，是其祖輩在長期的水務(wù)活動(dòng)中因地制宜的創(chuàng)造性發(fā)明和經(jīng)驗(yàn)積累，具有地域性、民族性及時(shí)代性。隨著時(shí)代的發(fā)展、社會(huì)的進(jìn)步與技術(shù)的創(chuàng)新，那些不符合新時(shí)代社會(huì)、經(jīng)濟(jì)發(fā)展需求、相對粗陋、低效的傳統(tǒng)手工水技能必然退出歷史舞臺，這是符合文化自身發(fā)展規(guī)律的。但傳統(tǒng)水技術(shù)中所蘊(yùn)含的集體性、生活性和文化整體觀及其實(shí)踐，使傳統(tǒng)水技術(shù)超越了技術(shù)本身而使所在民族地區(qū)“因水而治”，對云南少數(shù)民族村寨具有較強(qiáng)的社會(huì)生態(tài)價(jià)值，合理地解決了從水源到水尾一系列水事問題，這是現(xiàn)代剛性水利技術(shù)及其設(shè)施所缺乏的，因?yàn)樗鶡o意中割裂了人與(水)自然間的那種親和關(guān)系。同時(shí)，為良性傳承文化生態(tài)系統(tǒng)下的民族文化傳統(tǒng)，對于那些依然在發(fā)揮作用的、符合自然生態(tài)及技術(shù)規(guī)律的傳統(tǒng)水技能，可依實(shí)際情況進(jìn)行保留、技術(shù)改造等?，F(xiàn)代先進(jìn)的水利技術(shù)及其設(shè)施，因沒能很好地與少數(shù)民族傳統(tǒng)水技術(shù)銜接、對接，自來水、人工增雨、防雹技術(shù)、水泵、水澆地、水庫管網(wǎng)等一系列現(xiàn)代水利技術(shù)設(shè)施作為一種高效手段，主要解決了工程性旱澇問題，但沒能解決作為根本的水源問題，所以逢降水減少天干年份，水庫壩塘管道溝渠依然缺水，先進(jìn)的抽“水”管道成了“干”管道系統(tǒng)?，F(xiàn)代各種水利技術(shù)及設(shè)施，屬于工程性用水技術(shù)的一部分，作為解決水問題的一種技術(shù)途徑和手段，往往只能“治標(biāo)”，未能解決水的全部問題，因而從水問題的源頭上，思考如何長期蓄養(yǎng)、滋育大自然本身，恢復(fù)水生態(tài)循環(huán)才是根本之道。

四、云南少數(shù)民族傳統(tǒng)水制度變遷

由于水作為自然(資源)在日常生活中的不可控性，傳統(tǒng)水信仰主要協(xié)調(diào)人與(超)自然的關(guān)系，所以少數(shù)民族歷史上主觀創(chuàng)造了各路涉水的神祇。傳統(tǒng)水技術(shù)作為治水的理性手段和方法，主要調(diào)控人與自然(水)的關(guān)系，是少數(shù)民族創(chuàng)造性的發(fā)明及經(jīng)驗(yàn)的積累。傳統(tǒng)水制度作為社會(huì)控制的規(guī)約和制度，主要協(xié)調(diào)人與人、人與社會(huì)的關(guān)系，是少數(shù)民族村社一種“因水而治”的獨(dú)特社會(huì)管理模式。出于水資源及水務(wù)活動(dòng)對人類社會(huì)的不可或缺性，即使在私有觀念產(chǎn)生之后，各類管水制度的制定及其嚴(yán)格實(shí)施，都旨在通過協(xié)調(diào)個(gè)人和個(gè)人、個(gè)人和集體之間的利益關(guān)系，將有可能因水而致的社會(huì)離散力的影響降到最低，從而盡可能地整合社會(huì)。因水的流動(dòng)性，歷史上這種超強(qiáng)整合的地域性甚至超過既定的民族性而延伸到一定的族際范圍。所以，一旦少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)管水制度失效，不僅意味著傳統(tǒng)水文化內(nèi)涵的嚴(yán)重缺失，更意味著民間社會(huì)傳統(tǒng)意義上自我管控模式的衰落。

云南少數(shù)民族傳統(tǒng)管水制度，長期以來其具體形態(tài)體現(xiàn)為涉水的民間規(guī)約與習(xí)慣法，大部分屬于少數(shù)民族民間社會(huì)自治、自管的不成文法。峨山縣彝族自治縣塔甸村后作為風(fēng)水林、水源林的“咪嘎哈”神林[12]，平日嚴(yán)禁任何人入林伐木、撿葉、鏟山灰。但在20世紀(jì)“大煉鋼鐵”期間木質(zhì)堅(jiān)硬的栗柴等林木幾被伐光，如今濃密的栗樹、水冬瓜、油松、黃柴木等都是后植的，雖然近10年來當(dāng)?shù)鼗謴?fù)傳統(tǒng)的咪嘎哈節(jié)祭，但也有極少數(shù)人在神林邊緣偷砍燒柴，而林中的腐殖土多被人們鏟取作為煙草營養(yǎng)袋、蔬菜種植的山肥。說明作為村寨神的咪嘎神，已不足以威懾現(xiàn)代市場化下個(gè)體化傾向愈加明顯的家戶與個(gè)人。村頭龍?zhí)杜澡傆小霸催h(yuǎn)流長”井規(guī)碑，嘉慶五年(1800)首建頭塘，后因“水流散漫、清濁難辨”于咸豐元年(1851)重修二、三塘，并合村同議井規(guī)，勒石為訓(xùn)。每月30日“龍頭”*“龍頭”，由村里共推有個(gè)人威信、樂于奉獻(xiàn)的已婚中年男性擔(dān)當(dāng)，主要負(fù)責(zé)徹洗井塘以保潔凈，監(jiān)督井規(guī)的實(shí)施以及組織二月祭龍。每年秋收后，獲得象征性谷米報(bào)酬。須徹洗井內(nèi)以保潔凈。20世紀(jì)90年代初村里用上現(xiàn)代自來水后，龍?zhí)秱鹘y(tǒng)“頭塘挑飲、二塘淘米洗菜、三塘浣衣”的井規(guī)沿用160多年后被徹底廢棄?！斑`者罰銀三兩三分入公”的經(jīng)濟(jì)重罰也成為歷史記憶。一方面，如今龍?zhí)赌昃檬蓿辆荒嗌程钊?，水流散漫，人們早不遵守頭、二、三塘依次“挑飲”、“淘米”、“浣衣”的規(guī)約，昔日作為村寨公共生活中心的龍?zhí)度缃癯闪锁?、鵝的嬉戲空間。龍?zhí)对趥鹘y(tǒng)公共生活中的職能發(fā)生了改變，其境遇也隨之發(fā)生改變。另一方面，由于缺乏權(quán)屬、監(jiān)督、維護(hù)、收費(fèi)等相關(guān)具體管理規(guī)定，作為村民生活飲用水的自來水則往往被浪費(fèi)，最明顯的就是在私人建筑、澆灌、清潔等非生活飲用水的濫用上。

西雙版納州勐?？h西部的勐遮鎮(zhèn)是個(gè)大壩子，自古被稱為“滇南糧倉”“版納糧庫”，森林覆蓋率43.9%，境內(nèi)現(xiàn)有中型水庫2座，小型水庫19座，發(fā)達(dá)的現(xiàn)代水利設(shè)施有力促進(jìn)了當(dāng)?shù)丶Z、蔗、茶等支柱性種植產(chǎn)業(yè)。在曼納邁傣寨，由于佛寺和自然崇拜等原始宗教的守護(hù)，傳統(tǒng)水文化變遷顯得相對和緩。糧、蔗、茶以及熱帶水果等農(nóng)業(yè)種植，主要依靠各級政府水利職能部門直管下現(xiàn)代水利技術(shù)和設(shè)施的高效運(yùn)作，生活飲用水也早用上了自來水，但生產(chǎn)、生活用水除每年通過天然降雨蓄水水庫外，都離不開對當(dāng)?shù)馗o林等原生水源林的保護(hù)。20世紀(jì)“大煉鋼鐵”時(shí)期村寨竜林也曾遭大肆砍伐，但當(dāng)?shù)噩F(xiàn)代橡膠、熱帶作物種植并不像其他地區(qū)擴(kuò)張迅速，所以竜林泉源和寨內(nèi)井水依然水流汩汩。曼納邁傣寨內(nèi)水井修有傣式護(hù)亭，其內(nèi)壁用傣文寫有嚴(yán)禁在井內(nèi)吐口水、洗手、浣衣等井規(guī)。年輕人多數(shù)已不識這些傣文，但中老年人依然能釋讀并在日常生活中加以遵守。一年一度的潑水節(jié)浴佛用水，亦須從井里汲來。得益于(原始)宗教信仰中護(hù)生、養(yǎng)生的生態(tài)觀念及知識，勐遮傣族村寨傳統(tǒng)水文化中雖水技術(shù)也在一定程度上被棄用，但現(xiàn)代水利技術(shù)及其設(shè)施并未完全取代傳統(tǒng)水文化。但受現(xiàn)代旅游業(yè)影響較大的景洪市周邊傣族村寨，包括水井、浴佛、潑水在內(nèi)的傳統(tǒng)水文化明顯帶有被旅游異化、空心化的痕跡。

紅河州綠春縣東南與越南接壤，作為哈尼族最大聚居地，目前縣域工業(yè)、旅游業(yè)等新興產(chǎn)業(yè)有限，自然崇拜、圖騰崇拜與祖先崇拜等哈尼族傳統(tǒng)原始宗教依然在其日常生活中占有重要地位。目前，綠春縣哈尼族傳統(tǒng)水文化傳承總體良好，哈尼民眾一如既往地參與村寨內(nèi)部水井祭、寨神祭，也參與地域性聯(lián)合“阿倮歐濱”水祭等。但歷史上因哈尼梯田曾一度擴(kuò)墾，對原始森林及植被造成一定破壞，長期以來供源縣境內(nèi)松東河、?？缀右约班徔h泗南江、烏拉河、金河及麻子河的“阿倮歐濱”分水嶺水量顯見減少。雖“阿倮歐濱”祭祀腹地刻有水規(guī)“方圓500米內(nèi)不準(zhǔn)穿行、放牧、采草木、埋葬、野炊以及塘內(nèi)游泳、釣魚，違者罰款366元，上不封頂”[11]等內(nèi)容，但在實(shí)地調(diào)查中，我們發(fā)現(xiàn)此地被視為風(fēng)水好地，歷代均有墳塋侵占祭場的情況。在附近林地內(nèi)放牛、牧馬也較為常見。從社會(huì)學(xué)視角分析，這不僅源于民族共同體內(nèi)部個(gè)體對整體的一種固有沖擊和不斷離散，也與當(dāng)代社會(huì)轉(zhuǎn)型的大背景有關(guān)。在現(xiàn)代行政權(quán)力、商業(yè)資本的逐漸滲入下，少數(shù)民族傳統(tǒng)村社內(nèi)部祭司、長老等權(quán)威正在逐漸失落，他們難以像過去一樣全面組織參與修訂、實(shí)施、監(jiān)督及管控傳統(tǒng)水制度，而單靠民間神祇的威懾難以抵擋現(xiàn)代“科學(xué)主義至上”信條的滲透。當(dāng)然，綠春哈尼族現(xiàn)存各種大大小小的水祭儀式，以集體信仰的方式對水制度的局部失效給予了積極的文化修復(fù)，以維護(hù)和重建村社以及更大地域范圍內(nèi)的社會(huì)生態(tài)。

結(jié)語

雖然在當(dāng)代社會(huì)轉(zhuǎn)型背景下整體正經(jīng)歷著變遷，云南少數(shù)民族傳統(tǒng)水文化神圣性與世俗性結(jié)合，長期以來在一系列水事實(shí)踐中，神祇的威懾結(jié)合人力的施為，在一定程度上依然內(nèi)源式發(fā)揮著自然生態(tài)、文化生態(tài)與社會(huì)生態(tài)三重生態(tài)功能。 “傳統(tǒng)知識是一個(gè)民族或一個(gè)社區(qū)集體多年實(shí)踐的智慧積累，也是現(xiàn)代社會(huì)進(jìn)步和知識創(chuàng)新的源泉。保護(hù)和傳承這種知識，有益于民族的生存、國家的繁榮和人類的進(jìn)步，一旦丟棄就會(huì)永遠(yuǎn)消失，這將是整個(gè)人類文明的重大損失?！盵14]云南少數(shù)民族傳統(tǒng)水文化是其祖祖輩輩千百年來應(yīng)對(水)自然關(guān)于水知識、水技術(shù)等一系列創(chuàng)造發(fā)明和經(jīng)驗(yàn)的積累，對那些依然還在發(fā)揮功能的水技能和經(jīng)驗(yàn)要積極進(jìn)行轉(zhuǎn)換和重構(gòu)，積極與現(xiàn)代高科技水利技術(shù)相對接。我們應(yīng)積極轉(zhuǎn)變文化觀，辯證地看待少數(shù)民族傳統(tǒng)水信仰等問題，切忌動(dòng)輒以意識形態(tài)論武斷處理，否則歷史將重演，對少數(shù)民族傳統(tǒng)水文化中愛水、惜水、護(hù)水等具有生態(tài)價(jià)值的水觀念及其實(shí)踐進(jìn)行傳承與教育，以早日建成邊疆少數(shù)民族生態(tài)和諧社會(huì)。

[參考文獻(xiàn)]

[1]伍立群.云南省河流與水資源[J].人民長江，2004，(5).

[2]黃龍光.少數(shù)民族水文化概論[J].云南師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲社版)，2014，(3).

[3]鄭曉云.紅河流域少數(shù)民族水文化與農(nóng)業(yè)文明[J].云南社會(huì)科學(xué)，2004，(6).

[4]耿江紅.云南少數(shù)民族水文化的哲學(xué)意義[J].中國水利，2006，(5).

[5]郭家驥.西雙版納傣族的水文化：傳統(tǒng)與變遷——景洪市勐罕鎮(zhèn)曼遠(yuǎn)村案例研究[J].民族研究，2006，(2).

[6]鄭曉云.人水關(guān)系變遷與可持續(xù)發(fā)展——云南大盈江畔一個(gè)傣族村的人類學(xué)考察[J].中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社科版)，2012，(4).

[7]戴波.經(jīng)濟(jì)發(fā)展與生態(tài)保護(hù)的思考——橡膠種植與熱帶雨林[J].生態(tài)經(jīng)濟(jì)，2008，(8).

[8]黃龍光.彝族水神話創(chuàng)世與滅世母題生態(tài)敘事[J].廣西師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲社版)，2015，(6).

[9]黃龍光.民間儀式、藝術(shù)展演與民俗傳承——峨山彝族花鼓舞田野調(diào)查研究[D].中央民族大學(xué)博士學(xué)位論文，2009.

[10]白門普.盧保和等翻譯整理(都瑪簡收)[M].昆明：云南民族出版社，2005.

[11]黃龍光，白永芳，玉波.綠春哈尼族 “阿倮歐濱”祭祀的生態(tài)實(shí)踐——兼談哈尼族傳統(tǒng)文化對生物多樣性的保護(hù)[J].云南師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲社版)，2011，(5).

[12]黃龍光，玉波.彝族民間咪嘎哈祭俗的生態(tài)意義[J].吉首大學(xué)學(xué)報(bào)(社科版)，2013，(2).

[13]薛達(dá)元，郭濼.論傳統(tǒng)知識的概念和保護(hù)[J].生物多樣性，2009，17(2).

〔責(zé)任編輯：葛萌〕

On the Change of Ethnic Traditional Water Culture in Yunnan from the Perspective of Social Change

HUANG Long-guang1, YANG Hui2

(1.JournalEditorial Department of Yunnan Normal University；2. Yunnan Chinese and Culture College, Yunnan Normal University,Kunming，650092, Yunnan, China)

Abstract:Ethnic traditional water culture is the source and important content of ethnic cultural system. With the dramatic social change from Chinese contemporary social transformation, ethnic traditional water culture is experiencing a series of changes. The changes of Yunnan ethnic traditional water culture can be analyzed in terms of water environment, water belief, water techniques and water administration. And the ethnic traditional water culture of Yunnan functions in natural, cultural and social ecology. Hence, it deserves comprehensive and in-depth investigation and research. Besides, the ecology-conscious values in loving water, conserving water, cherishing water, protecting water and administering water in the culture should be educated and inherited to promote the construction of frontier ethnic ecologically harmonious society.

Key words:the perspective of social change; Yunnan ethnic traditional water culture; ecologically harmonious society

中圖分類號:G09

文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A

文章編號:1006-723X(2016)05-0137-06

作者簡介:黃龍光(1974—)，男(彝族)，云南峨山人，云南師范大學(xué)學(xué)報(bào)編輯部副教授，博士，碩士生導(dǎo)師，主要從事生態(tài)民俗學(xué)研究；

基金項(xiàng)目:2011年國家社科基金青年項(xiàng)目(11CMZ023)；2013年云南師范大學(xué)博士科研啟動(dòng)項(xiàng)目《云南少數(shù)民族傳統(tǒng)水文化生態(tài)實(shí)踐》。

楊暉(1983—)，女，云南玉溪人，云南師范大學(xué)華文學(xué)院講師，主要從事文化語言學(xué)研究。