亞波　閆偉　黃晴　余雪峰

摘要：人口較少民族在中華歷史中孕育了無(wú)數(shù)的文化瑰寶，其歷史內(nèi)涵和文化含義都是燦爛文化史中不可或缺的一筆。其中語(yǔ)言文化作為日常生活不可或缺的部分和直接維系民族感情的紐帶，在民族文化中占有重要地位。但是在現(xiàn)代社會(huì)各民族不斷交流與影響的過(guò)程中，語(yǔ)言文化不可避免的會(huì)發(fā)生變化。一方面本族同胞保護(hù)本民族語(yǔ)言文化的情緒日益高漲，另一方面在社會(huì)發(fā)展中，語(yǔ)言文化保護(hù)也存在挑戰(zhàn)。本文以珞巴族為例，探討珞巴語(yǔ)的當(dāng)代發(fā)展與傳承的現(xiàn)狀，通過(guò)對(duì)比分析，對(duì)人口較少民族的語(yǔ)言文化發(fā)展提出可行性建議。

關(guān)鍵詞：珞巴族；語(yǔ)言文化保護(hù)；人口較少民族

1.緒論

1.1選題緣由與意義

1.1.1對(duì)我國(guó)少數(shù)民族文化保護(hù)與傳承的借鑒意義

“十二五”時(shí)期是民族地區(qū)全面建設(shè)小康社會(huì)、推進(jìn)跨越式發(fā)展和長(zhǎng)治久安的關(guān)鍵時(shí)期。黨中央、國(guó)務(wù)院發(fā)表扶持人口較少民族加快發(fā)展的重大決策部署，制定《扶持人口較少民族發(fā)展規(guī)劃（2011-2015年）》，提出的任務(wù)之一就是“保護(hù)和尊重人口較少民族的語(yǔ)言文字、風(fēng)俗習(xí)慣和宗教信仰自由，搶救和保護(hù)人口較少民族的瀕危文化遺產(chǎn)，發(fā)展少數(shù)民族文化”。本文通過(guò)研究民族語(yǔ)言文化保護(hù)，來(lái)探究人口較民族語(yǔ)言保護(hù)思路，體現(xiàn)了文化保護(hù)的多樣性，對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承和中華民族文化的多樣性發(fā)展具有深刻現(xiàn)實(shí)意義。

1.1.2對(duì)維護(hù)人類語(yǔ)言文化多樣性的意義

受歷史以及文化水平以及生活方式的限制，大多數(shù)少數(shù)民族都有本族用于溝通交流的文言文化，但是形成文字的寥寥。珞巴族也是如此。珞巴族在人口較少民族中有比較有代表性。其民族人數(shù)在56各民族中最少[1]，民族聚居相對(duì)分散，以傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)方式為主要經(jīng)濟(jì)方式。在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)發(fā)展形勢(shì)下，第三產(chǎn)業(yè)的發(fā)展較快，但未形成穩(wěn)定的產(chǎn)業(yè)規(guī)模。本文希望以珞巴族個(gè)案探究為例，通過(guò)問(wèn)卷調(diào)查與實(shí)地訪談分析歸納出珞巴族語(yǔ)言文化發(fā)展的現(xiàn)狀，找出影響珞巴族語(yǔ)言發(fā)展的因素，了解特殊政策扶持下人口較少民族語(yǔ)言發(fā)展?fàn)顩r，特別是未形成文字的民族語(yǔ)言的發(fā)展?fàn)顩r，為少數(shù)民族語(yǔ)言發(fā)展提供些許啟示。

1.2相關(guān)研究動(dòng)態(tài)

1.2.1國(guó)內(nèi)相關(guān)研究動(dòng)態(tài)

珞巴族是我國(guó)歷史悠久的少數(shù)民族。在全國(guó)第六次人口普查中，全國(guó)珞巴族僅有3000余人。在一些研究成果中，小莉[1]，曉蕊[2]，庾莉萍[3]，龔銳[4]等學(xué)者都采用了“珞巴族是我國(guó)人口最少的一個(gè)少數(shù)民族”的表述。綜合前人對(duì)于珞巴族的研究成果，主要研究的內(nèi)容涉及珞巴族的歷史變遷、珞巴族的文化及其變遷、經(jīng)濟(jì)發(fā)展和教育事業(yè)方面。

（1）珞巴族歷史及其變遷研究：在珞巴族歷史和社會(huì)形態(tài)研究方面具有代表性的文章有洛思從博嘎?tīng)柮耖g傳說(shuō)研究珞巴族的起源和社會(huì)發(fā)展，陳立明的《門巴族、珞巴族的歷史發(fā)展與當(dāng)代社會(huì)變遷》等。

（2）珞巴族文化及其變遷研究：對(duì)于珞巴族文化的研究涉及到了珞巴族的音樂(lè)、文學(xué)、建筑、風(fēng)俗習(xí)慣、服飾、婚姻等方面。歐陽(yáng)覺(jué)亞在《珞巴族概況》和《珞巴族語(yǔ)言簡(jiǎn)志》中以米林縣南伊公社瓊林生產(chǎn)隊(duì)的博嘎?tīng)栒Z(yǔ)為根據(jù)，詳細(xì)地介紹了珞巴族的語(yǔ)言中的元音、輔音、音調(diào)、詞匯和語(yǔ)法。

（3）珞巴族經(jīng)濟(jì)發(fā)展和教育事業(yè)研究：扎西和周紅在《西藏珞巴族經(jīng)濟(jì)發(fā)展的影響因素分析》中以米林縣南伊珞巴民族鄉(xiāng)為研究點(diǎn)，研究了在民主改革前后的經(jīng)濟(jì)發(fā)展變遷，指出了一系列影響珞巴民族鄉(xiāng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的主要因素；朱玉福在《門巴、珞巴族教育事業(yè)發(fā)展探討》講述了兩個(gè)民族的教育事業(yè)現(xiàn)狀、分析了兩個(gè)民族教育事業(yè)總體發(fā)展水平較落后的原因、并提出了對(duì)策建議。

人口較少民族保留著許多優(yōu)秀的文化資源，其中作為優(yōu)秀文化代表的民族文化入選國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄：比如鄂溫克族民歌、鄂倫春族民歌、布朗族蜂桶鼓舞等。前人對(duì)人口較少民族的研究，主要為研究人口較少民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)和個(gè)案研究以及人口較少民族地區(qū)的文化教育發(fā)展政策等。代表性的文章有朱玉福、伍淑花《人口較少民族傳統(tǒng)文化保護(hù)探討》，朱玉福、周成平《人口較少民族教育事業(yè)發(fā)展研究》和李衛(wèi)英的《人口較少民族文化傳承的現(xiàn)狀與對(duì)策研究———以貴州省毛南族猴鼓舞傳承為例》文章。

1.2.2國(guó)外相關(guān)研究動(dòng)態(tài)

由于不同國(guó)家的不同國(guó)情，每個(gè)國(guó)家的語(yǔ)言保護(hù)措施也各具特色。但是在文化多元發(fā)展和全球經(jīng)濟(jì)往來(lái)密切的當(dāng)代，各國(guó)家、各民族都開(kāi)始注重民族語(yǔ)言的重要地位，強(qiáng)調(diào)因地制宜。國(guó)外的研究比較注重不同民族、種族之間歷史、文化、信仰、心理的差異以及國(guó)家政策對(duì)于語(yǔ)言教育影響的研究，并提出通過(guò)語(yǔ)言教育來(lái)保持各民族的文化遺產(chǎn)。[5]如：桑德拉·H·費(fèi)拉德的其《語(yǔ)言政策與少數(shù)民族雙語(yǔ)教育》，MarielaNunez-Janes的《BlingualEducationandIdentityDebatesinNewMexico》和Guang-lea&LouisJanda的《SuccessfulMulticulturalCampus：FreefromprejudicetowardMinorityProfessors》等。

1.3研究思路與方法

1.3.1主要研究思路

本文主要以珞巴族為個(gè)案淺談人口較少民族在人口聚居不集中、經(jīng)濟(jì)水平相對(duì)落后的情況下，如何發(fā)揮自身優(yōu)勢(shì)來(lái)保護(hù)語(yǔ)言文化的發(fā)展。其內(nèi)在結(jié)構(gòu)是以本民族語(yǔ)言使用狀況為切入點(diǎn)，從現(xiàn)象分析本質(zhì)，來(lái)剖析其原因。

1.3.2主要研究方法

本次調(diào)查采取范圍內(nèi)隨機(jī)抽樣的方式，對(duì)西藏林芝市米林縣南伊鄉(xiāng)南伊村和瓊林村的18周歲以上的各個(gè)年齡階段的人群進(jìn)行隨機(jī)抽取樣本，對(duì)珞巴族語(yǔ)言保護(hù)與發(fā)展過(guò)程中可能出現(xiàn)的一系列問(wèn)題進(jìn)行了問(wèn)卷調(diào)查法和訪談法的方式進(jìn)行了實(shí)地考察。對(duì)于樣本的研究將采用回歸分析與影響因素分析法的方法進(jìn)行分析。

2.人口較少民族總體概述

2.1人口較少民族概念以及地理分布

人口較少民族是指在我國(guó)55個(gè)少數(shù)民族中，人口在10萬(wàn)人以下的22個(gè)民族總?cè)丝?3萬(wàn)人。分別是：高山族、布朗族、撒拉族、毛南族、阿昌族、普米族、塔吉克族、怒族、烏孜別克族、俄羅斯族、鄂溫克族、德昂族、保安族、裕固族、京族、塔塔爾族、獨(dú)龍族、鄂倫春族、赫哲族、門巴族、珞巴族、基諾族。人口較少民族在大陸主要分布于西北，西南等地區(qū)。

2.2珞巴族情況簡(jiǎn)介

2.2.1總體概述

珞巴主要分布在西藏東起察隅，西至門隅之間的珞渝地區(qū)，大部分生活在雅魯藏布江大拐彎處以西的高山峽谷地帶。珞巴族的人口據(jù)2010年第六次全國(guó)人口普查統(tǒng)計(jì)，在我國(guó)實(shí)際控制區(qū)境內(nèi)珞巴族人口數(shù)只有3685人。

2.2.2語(yǔ)言文化早期歷史

珞巴族沒(méi)有本民族的文字，珞巴族人民世世代代以神話、歌瑤、傳說(shuō)、故事等形式傳頌自己祖先開(kāi)拓祖國(guó)西南邊疆的英雄業(yè)績(jī)，傳說(shuō)本民族的古老歷史。珞巴族是1965年認(rèn)定的少數(shù)民族。現(xiàn)如今，駐守在祖國(guó)西南邊疆的珞巴族人民，用自己的勤勞勇敢不斷建設(shè)家園。

3.民族語(yǔ)言文化的保護(hù)與傳承

3.1整體現(xiàn)狀

民族語(yǔ)言文化具有：

（1）多樣性。不同民族的地理位置、人口聚居程度以及生產(chǎn)生活方式等不同的條件，使各民族創(chuàng)造了適應(yīng)于本民族獨(dú)特的語(yǔ)言文化。

（2）傳承性。區(qū)別于其他民族的本民族文化是本民族傳承與發(fā)展的精神紐帶，共同的文化共鳴，使得本民族傳統(tǒng)文化具有極強(qiáng)的民族凝聚力，對(duì)民族發(fā)展具有重要作用。

（3）脆弱性。人口較少民族居住地區(qū)范圍小，人口稀少，文化遺產(chǎn)存續(xù)空間和能力非常有限。從居住區(qū)域看，總?cè)丝?3萬(wàn)余的22個(gè)民族主要分散在10省區(qū)中的86個(gè)縣、238個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)、640個(gè)行政村。由于人口較少民族大多數(shù)只有語(yǔ)言，沒(méi)有本民族文字。人口較少民族文化遺產(chǎn)存續(xù)基礎(chǔ)較差，抵御外來(lái)文化沖擊的能力不強(qiáng)；文化修復(fù)能力非常弱，有的文化一旦消失，就不可再生。[6]

在民族語(yǔ)言逐漸弱化的情況下，國(guó)家也制定了相關(guān)政策進(jìn)行指導(dǎo)?！秶?guó)家民委關(guān)于做好少數(shù)民族語(yǔ)言文字管理工作的意見(jiàn)》提出了做好少數(shù)民族語(yǔ)言文字管理工作的政策措施，包括：第一、加大宣傳力度，各民族互相學(xué)習(xí)語(yǔ)言文字。第二、依法保障少數(shù)民族語(yǔ)言文字在相關(guān)領(lǐng)域的應(yīng)用。第三、參與做好“雙語(yǔ)”教學(xué)工作等。

3.2珞巴族民族文化保護(hù)與傳承的調(diào)查分析

3.2.1語(yǔ)言的保護(hù)與傳承現(xiàn)狀

洛巴族和藏族，同屬蒙古人種，語(yǔ)言屬漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族。[7]珞巴人對(duì)自己的文化有強(qiáng)烈的認(rèn)同感和自豪感。但是由于客觀地理環(huán)境和生產(chǎn)方式的影響，政府扶持重點(diǎn)在于對(duì)經(jīng)濟(jì)與教育的扶持，對(duì)文化尤其是語(yǔ)言文化的保護(hù)關(guān)注較少，強(qiáng)勢(shì)語(yǔ)言對(duì)較弱語(yǔ)言的同化和沖擊較為嚴(yán)重，以及通用語(yǔ)言的使用等成為了珞巴語(yǔ)保護(hù)與發(fā)展的挑戰(zhàn)。

3.2.2珞巴族各文化組成對(duì)語(yǔ)言文化的交叉影響關(guān)系

3.2.2.1調(diào)查樣本整體描述（調(diào)查樣本的而整體分析包括性別年齡、經(jīng)濟(jì)方式、教育水平、民族成分得出兩個(gè)建議加強(qiáng)教育和與強(qiáng)勢(shì)文化民族和諧相處，相互吸收）

①樣本對(duì)象性別年齡研究分析

本次我們針對(duì)林芝地區(qū)2個(gè)自然村珞巴族聚居區(qū)進(jìn)行問(wèn)卷調(diào)查得到102份有效問(wèn)卷，其中樣本的男女性別比例為2：3。同時(shí)樣本兼顧不同年齡段層次人群，符合問(wèn)卷要求。

②樣本職業(yè)情況研究分析

結(jié)合當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)發(fā)展水平，我們發(fā)現(xiàn)，在林芝地區(qū)大部分居民以農(nóng)業(yè)為主輔之發(fā)展旅游業(yè)的相關(guān)產(chǎn)業(yè)。外來(lái)經(jīng)濟(jì)以及外來(lái)旅游人口的膨脹使得珞巴族語(yǔ)受到較大沖擊。

③樣本對(duì)象受教育程度研究分析

樣本范圍內(nèi)的受教育情況如下：樣本中不同受教育水平的層次大致均衡，整體受教育水平不是很高，初中以下受教育水平程度占比54%。較低的教育水平程度的確成為珞巴族開(kāi)展大規(guī)模的語(yǔ)言文字保護(hù)的短板。

④樣本對(duì)象民族研究分析

林芝聚居區(qū)內(nèi)珞巴族與藏族占比很大，兩者總和超出了總體的90%。洛巴族和藏族之間存在密切的淵源關(guān)系，在博嘎?tīng)柌柯淞鱾鞯摹昂镒幼內(nèi)恕惫适轮幸驳玫匠浞址从?。區(qū)域內(nèi)珞巴族和藏族文化相互融合，兩民族共同發(fā)展。但在強(qiáng)勢(shì)民族語(yǔ)言的影響下，更需要在保護(hù)發(fā)展珞巴語(yǔ)，同時(shí)要密切關(guān)注珞巴語(yǔ)中藏語(yǔ)的影響，比如新的藏語(yǔ)借詞的出現(xiàn)。

⑤樣本對(duì)象居住情況分析

通過(guò)調(diào)查分析，我們發(fā)現(xiàn)林芝珞巴族聚集區(qū)10年以上的傳統(tǒng)居民占比非常大，傳統(tǒng)珞巴人對(duì)本民族文化的熱愛(ài)以及認(rèn)同，也成為珞巴語(yǔ)得以保護(hù)的保障。

3.2.2.2宗教信仰與儀式對(duì)母語(yǔ)保護(hù)的影響

①樣本對(duì)象宗教信仰情況分析（宗教信仰交叉影響對(duì)策）

可以通過(guò)圖形得出，在樣本區(qū)域80%的居民均有宗教信仰，通過(guò)實(shí)地調(diào)研可知，除了佛教，在珞巴族中流傳著一種原始巫教，被大多數(shù)人所信奉。

在歷史上，不斷受到災(zāi)難侵?jǐn)_的珞巴族，極其努力地在巫風(fēng)巫雨中探索尋求精神的解脫。在祈求、招魂、驅(qū)鬼、詛咒等巫術(shù)活動(dòng)中，有相當(dāng)復(fù)雜的儀式。巫術(shù)除配合一定的行為外，還有表演、歌唱、造型、刻畫和一些法器，對(duì)珞巴族的神話、歌謠、音樂(lè)、舞蹈、繪畫、雕塑、服飾，乃至原始科技都產(chǎn)生了重大影響。配合巫教使用的珞巴語(yǔ)，在珞巴族宗教傳承紐帶上具有不可忽視的作用，兩者相輔相成，相互保護(hù)。

樣本宗教信仰分布餅狀況

3.2.2.3珞巴本民族內(nèi)部的母語(yǔ)傳承態(tài)度以及內(nèi)部使用母語(yǔ)頻率的分析

①珞巴族聚居區(qū)不同民族對(duì)珞巴族語(yǔ)言差異分析

上表中看出，進(jìn)行卡方檢驗(yàn)得，X2=7.448，P=0.114>0.05，因此不同民族在珞巴族語(yǔ)言和其他語(yǔ)言相互融合的態(tài)度上沒(méi)有差異。

上表中看出，進(jìn)行卡方檢驗(yàn)得，X2=4.680，P=0.332>0.05，因此不同民族在會(huì)讓您身邊的人學(xué)習(xí)珞巴族語(yǔ)言的態(tài)度上沒(méi)有差異。

綜合所述，在林芝珞巴族聚居區(qū)不同民族對(duì)珞巴族言語(yǔ)的認(rèn)識(shí)如下：

在其聚居地區(qū)，人們普遍認(rèn)為珞巴族語(yǔ)言實(shí)際與其它民族語(yǔ)言有明顯區(qū)別，是珞巴族區(qū)分于其他民族的顯著標(biāo)志，珞巴族語(yǔ)言以其獨(dú)特的吸引力使得聚居區(qū)各民族人民擁有與珞巴族本族一樣的保護(hù)其語(yǔ)言文化，學(xué)習(xí)珞巴族語(yǔ)言的心愿，不希望珞巴族語(yǔ)言被融合和吞噬。這就從側(cè)面證明了珞巴族語(yǔ)言保護(hù)有外在的動(dòng)力和發(fā)展的必要。

②珞巴族不同年齡語(yǔ)言使用頻率分析

本文從珞巴族內(nèi)不同年齡的人檢測(cè)珞巴語(yǔ)是否在傳承中出現(xiàn)弱化與衰落的趨勢(shì)，同時(shí)測(cè)試不同居住時(shí)間對(duì)語(yǔ)言傳承的影響，分析珞巴語(yǔ)實(shí)際使用的活力。

上表中看出，對(duì)不同年齡層次的人在日常生活中使用的語(yǔ)言進(jìn)行卡方檢驗(yàn)得X2=42.827，P=0.015<0.05，因此可以認(rèn)為不同年齡層次的人在日常生活中使用的語(yǔ)言有差異。

上表中看出，對(duì)不同居住時(shí)間段的人在日常生活中使用的語(yǔ)言進(jìn)行卡方檢驗(yàn)得X2=40.538，P<0.05，因此可以認(rèn)為不同居住時(shí)間段的人在日常生活中使用的語(yǔ)言有差異。

綜合上文可知，珞巴族本民族居民內(nèi)部使用珞巴語(yǔ)的頻率不同，問(wèn)卷調(diào)查的格式設(shè)置結(jié)合方卡檢驗(yàn)，我們可以得出數(shù)值越大使用珞巴語(yǔ)頻率越小的規(guī)律。結(jié)合實(shí)地調(diào)查結(jié)果，我們分析得出40～60歲以上的人群使用珞巴語(yǔ)頻繁程度遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于30歲以下人群。使用群體的相對(duì)萎縮和民族內(nèi)部傳承動(dòng)力不足將會(huì)對(duì)珞巴語(yǔ)的未來(lái)產(chǎn)生巨大的沖擊。同時(shí)不同居住時(shí)間對(duì)人們對(duì)日常生活使用珞巴語(yǔ)情況也有有影響。珞巴族本土居民對(duì)語(yǔ)言的傳承情況比較好，但是同時(shí)珞巴語(yǔ)對(duì)新入居民的影響力不足，不能擴(kuò)大其語(yǔ)言應(yīng)用范圍使得珞巴語(yǔ)傳承動(dòng)力。

3.2.2.4珞巴本民族內(nèi)部的母語(yǔ)保護(hù)態(tài)度以及認(rèn)同

珞巴族對(duì)本民族語(yǔ)言態(tài)度以及母語(yǔ)認(rèn)同感分析：

可知珞巴族成員希望從內(nèi)部傳承珞巴語(yǔ)來(lái)發(fā)展本民族語(yǔ)言，大部分珞巴族人對(duì)珞巴語(yǔ)有深深地自豪感，認(rèn)為珞巴語(yǔ)是本民族的靈魂，并且對(duì)珞巴語(yǔ)有強(qiáng)烈的保護(hù)意識(shí)。這就使珞巴語(yǔ)有了內(nèi)在發(fā)展動(dòng)力。

4.文化保護(hù)與傳承的建議

4.1珞巴族語(yǔ)言語(yǔ)言文化保護(hù)與發(fā)展調(diào)查結(jié)果概述

據(jù)調(diào)查，伴隨著經(jīng)濟(jì)水平的不斷發(fā)展，和保護(hù)多元文化的文化保護(hù)意識(shí)的不斷加強(qiáng)。珞巴族本族族人對(duì)母語(yǔ)的保護(hù)意識(shí)逐漸加強(qiáng)，對(duì)自己民族文化和語(yǔ)言文字有著自豪感和較深的民族感情，更重視母語(yǔ)在經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展中的地位和作用。但是文化保護(hù)現(xiàn)狀確實(shí)不容樂(lè)觀，當(dāng)?shù)鼐用裎幕降南拗坪蛯?duì)扶持政策的不了解，藏族、越南地區(qū)等民族的文化交流的沖擊，青年使用珞巴母語(yǔ)的人數(shù)相對(duì)減少等因素使得傳統(tǒng)的珞巴語(yǔ)言文化傳承與發(fā)展收到較大程度沖擊，我們認(rèn)為應(yīng)該從以下6點(diǎn)對(duì)珞巴語(yǔ)進(jìn)行保護(hù)。

4.2針對(duì)調(diào)查結(jié)果得出的具體建議

4.2.1.加強(qiáng)當(dāng)?shù)匚幕逃?，適當(dāng)加強(qiáng)雙語(yǔ)教育。采取珞巴語(yǔ)言保護(hù)進(jìn)校園的措施，設(shè)置具有珞巴文化特色的地方課程，注重培養(yǎng)教師的民族文化素養(yǎng)，有計(jì)劃地將珞巴語(yǔ)引進(jìn)課堂和課下活動(dòng)，建設(shè)具有民族特色的校園文化。

4.2.2林芝聚居區(qū)內(nèi)珞巴族與藏族占比很大，可以有意識(shí)的多宣傳本民族文化舉辦一些本民族文化活動(dòng)，同時(shí)在語(yǔ)言發(fā)展中積極采用藏族語(yǔ)言的借詞來(lái)完整本民族語(yǔ)言。

4.2.3在珞巴族占重要地位的巫教祭祀，我們應(yīng)該在巫教的傳承與發(fā)展上保護(hù)珞巴語(yǔ)，能建設(shè)出一支能熟練運(yùn)用珞巴語(yǔ)來(lái)祭祀的隊(duì)伍，穩(wěn)定的成為珞巴語(yǔ)崔在與發(fā)展的活化石。

4.2.4珞巴族對(duì)保護(hù)自己語(yǔ)言并沒(méi)有有效的解決措施，①我們認(rèn)為可以采用在自然村內(nèi)定期放母語(yǔ)的廣播節(jié)目。開(kāi)辦珞巴語(yǔ)言廣播。在人才儲(chǔ)備、傳播技術(shù)、法規(guī)政策等方面來(lái)看，珞巴族聚居區(qū)以具備條件。[8]②有計(jì)劃地將母語(yǔ)文化融入到旅游特色中讓村民感受到民族文化帶來(lái)的影響和利益既改善了人民的生活，也保護(hù)了珞巴文化。比如在旅游中推廣珞巴戲，在介紹作為國(guó)家級(jí)文化遺產(chǎn)的珞巴服裝時(shí)，配以珞巴語(yǔ)與漢語(yǔ)等同步介紹。使珞巴語(yǔ)的保護(hù)在潛移默化中發(fā)展。

4.2.5珞巴居民大多不了解政府已經(jīng)出臺(tái)的有關(guān)扶持本民族文化發(fā)展的政策，所以我們認(rèn)為自然村等級(jí)的基層組織應(yīng)該及時(shí)讓村民們了解政策扶持，為本民族文化發(fā)展出力。因?yàn)獒槍?duì)本民族的語(yǔ)言文化保護(hù)政策，更需要村民們的了解及配合，才能更好的發(fā)揮保護(hù)民族文化的作用。

4.2.6培養(yǎng)本民族的人才投身語(yǔ)言文化的保護(hù)。例如西藏民族學(xué)院有專門的珞巴族研究梯隊(duì)，人員結(jié)構(gòu)合理、分工明確的特點(diǎn)，是我國(guó)珞巴文化研究的主力，讓越來(lái)越多的專業(yè)人才投身珞巴文化的研究與保護(hù)，制定相關(guān)保護(hù)計(jì)劃，提出切實(shí)可行的保護(hù)措施。[9]

5.結(jié)語(yǔ)

語(yǔ)言文化是民族文化的一部分。加強(qiáng)民族語(yǔ)言文化保護(hù)，應(yīng)該與經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)發(fā)展、生態(tài)文明保護(hù)等相一致。不同民族的特色文化是本民族崔在的重要標(biāo)志。我國(guó)人口較少民族大多居住祖國(guó)的邊疆區(qū)域，由于其地理環(huán)境以及生產(chǎn)方式，使得其小規(guī)模聚居。但是經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平的局限以及相對(duì)閉塞的地理位置使得未進(jìn)行多次文化融合與兼并的民族文化在開(kāi)放的經(jīng)濟(jì)發(fā)展環(huán)境中，自身的保護(hù)與傳承能力較弱。隨著全球化進(jìn)程的加快和外來(lái)強(qiáng)勢(shì)文化的沖擊，人口較少民族文化處于弱勢(shì)地位，民族文化面臨整合的同時(shí)，也面臨著變異、衰退、甚至喪失的可能。[10]所以我們應(yīng)該使文化保護(hù)跟上經(jīng)濟(jì)發(fā)展的步伐，保護(hù)珞巴語(yǔ)生生不息。

參考文獻(xiàn)：

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[10]馬寧.珞巴族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護(hù)——以西藏米林縣南伊鄉(xiāng)南伊珞巴民俗村為例[J]中南民族大學(xué)學(xué)報(bào).2008（06）