楊 林 夕

(廣東惠州學(xué)院 中文系， 廣東 惠州 516007)

?

論鮑照女性題材詩歌的象喻

楊 林 夕

(廣東惠州學(xué)院 中文系， 廣東 惠州 516007)

摘要:鮑照的女性題材詩歌多有寄托，或以女自喻或以女喻君，以寄托自己的身世抱負和對君主的忠誠。進一步拓展了喻體,將以前的性別家國過渡到自身己懷，同時擴展到社會人生，不僅借女言志表忠，而且情歌諷世。其象喻具有多層多重、豐富復(fù)雜的特點，或輾轉(zhuǎn)設(shè)喻，曲折深隱；或?qū)訉舆f進；或并列設(shè)喻；或既遞進又并列。對先秦以來借女言志作了階段性的集結(jié)和豐富，而遙啟唐詩。

關(guān)鍵詞:鮑照；女性題材詩歌；象喻

女性形象被符號化為臣子形象在古代詩歌中比比皆是，乃因男女情感和君臣際遇具有對應(yīng)性。文人生命價值的實現(xiàn)，就如宮妃般來自皇帝的賞愛，所以男性政治生涯不幸的“臣怨”借宮女的“宮怨”或女性的“閨怨”來表現(xiàn)。鮑照象喻的女性題材詩歌有三十多首，其象喻是復(fù)雜多重的，并形成美人、棄婦、貞婦三個系列。而且以前的象喻一直是喻體和本體的變化，鮑照女性題材詩歌象喻的貢獻不僅在此，更在于比喻的方法方式的多樣化、審美層次的復(fù)雜化，可以說是涵括了各種象喻的樣式。因此其象喻的內(nèi)容和方式對先秦以來借女言志作了階段性的集結(jié)和豐富。

一、象喻的表現(xiàn)

美人望幸和求女不成用以比況才不見用和君恩不到，妻妾求寵和妻妾遭棄喻指恩遇不終，情人盟誓或者夫妻生死不渝比喻臣子(屬)對君王(幕主)輸誠表忠和忠心耿耿，三類均屬于男女而喻君臣，前兩類以女性的情色為本體，貞婦系列是以女性的品德為本體。鮑照的這三類象喻較為復(fù)雜，除了男女君臣之喻，還有感嘆人生和世情，以及美人喻朋友，所以其喻體擴大了，將傳統(tǒng)的性別家國過渡到自身己懷，同時擴展到世路人情、社會人生，不僅借女言志表忠，而且情歌諷世。

(一)美人系列：抒懷才不遇、比艱難處境

鮑照詩中的美人形象繼承屈原的《離騷》，或以女喻君或自喻，最終卻都指向書寫懷才不遇。

一是以女喻君：求女喻求賢君，求女不成喻無人賞識、懷才不遇。如《采菱歌七首》[1]1270-1271就創(chuàng)造了一個不斷尋找佳人的形象。第一首寫一個吹蕭唱歌的有情人，用楚辭意象。第二、三首寫憂傷的情人在香草流水之間追尋佳人的失落。第四首說邀請情人未成，只能遙望。接著三首形容其追尋失敗的痛苦與無盡的懷想。第七首以連綿不斷的復(fù)沓頂針來加強那種纏綿悱惻、憂思抑郁的情懷。[2]組詩顯然借用了《離騷》和《九歌》中的美人傳統(tǒng)，象喻現(xiàn)實中鮑照不斷尋找賞識重用自己的幕主、知音知己的經(jīng)歷。如第五首的“近關(guān)”典故，就是證明。典出《春秋左傳正義》襄公十四年：孫文子叛亂，將弒衛(wèi)獻公，問蘧伯玉。蘧伯玉知道衛(wèi)國將亂，于是由近關(guān)出走。鮑照暗示自己與蘧伯玉有相同的經(jīng)歷：鮑照在453年幕主始興王劉濬造反之前，像蘧伯玉一樣離開了始興王府，否則必死無疑。當(dāng)然南朝政權(quán)更替頻繁，劉宋政治復(fù)雜，王侯之間時有爭斗，鮑照時時都感到處境艱難，鮑照此詩確有現(xiàn)實處境的比況，不只是寫愛情的追求那么簡單。

一是以女自喻：以美人望幸喻詩人求達，以紅顏零落、姬妾怨望喻事業(yè)無成、才不見賞，以女子誓貞比喻詩人效忠，以相思愛戀寄寓對幕主的鐘愛纏綿。

《代淮南王》[1]1278寫淮南王好神仙，實為“深哀之意，無與于成仙也”，[3]吳兢《樂府古題要解》云：“舊說漢淮南王安服食求仙，遍禮方士，遂與八公相攜而去，小山之徒，思戀不已，乃作《淮南王歌》，其詞實言安仙去”[4]?？梢娫o寫淮南王求仙長生，鮑照擬作既不改變原題的規(guī)定性，又盡可能引出男女之情，因?qū)懟茨贤鹾蒙裣?，致使其侍妾揣想他成仙后與婇女游戲歌舞之樂，及對他的怨望之情，不過通過受冷落而請求君王不棄的幽妾怨婦之口,表達作者希望能被重用永不遭棄的意圖：“朱城九門門九閨，愿逐明月入君懷，入君懷，結(jié)君佩，怨君恨君恃君愛，筑城思堅劍思利，同盛同衰莫相棄”，明顯是以侍妾求寵喻詩人求用。

《代白纻舞歌辭四首》[1]1273之三先以虞姬的紅顏零落喻自己年華逝去而不受賞識；最后兩句是以美人盼君王寵幸象喻詩人希望得到君王的重用垂青。典型的美人香草手法。《古辭》[1]1298借相思比喻渴望效忠，以男女相思相悅之情，寄寓對幕主的鐘愛纏綿之意?！吨信d歌》[1]1272借鑒吳歌西曲的雙關(guān)技巧，借女子希望情人對愛情如松柏長青，表達了詩人希望孝武帝提拔重用的愿望。

(二)棄婦系列：喻恩遇不終、刺人心易變

夫妻和君臣本是同質(zhì)異構(gòu)的，陳沆《詩比興箋》“放臣棄婦，自古同情。守志貞居，君子所托”。詩人常以夫棄婦喻君棄臣，以色衰愛弛比恩遇不終，并寄寓作者人生易變、世事難料之感。

鮑照的擬樂府詩《代白頭吟》就是用男女愛情來作象征喻托的“政治戀歌”，以愛情失戀比喻政治失戀。郭茂倩指出鮑照此詩是遭謗后的自傷之詞：“若宋鮑照‘直如朱絲繩’古文近焉”[5]。古辭《白頭吟》純寫棄婦之哀，毫無喻托，鮑照保持原詩的主題并以之自況。詩中卓文君以棄婦形象出現(xiàn)，對自己的婚姻憂心忡忡。她肯定自己的貞節(jié)如朱弦般直、玉壺般潔，對丈夫的變心感到懊惱；斥責(zé)第三者為碩鼠、蒼蠅，將誘惑其夫的女子稱為天上的鳧鵠，因遠不可及而驕貴，而自己為近在眼前的薪芻，因唾手可得而顯得低賤，這生動而尖銳地說出了男人變心的原因，引起讀者的同情。卓文君的義憤填膺實際上也是一種政治寓言、一種象喻：鮑照借卓文君之口寫自己受到小人的排擠(青蠅、碩鼠的意象)的現(xiàn)實、卓文君和丈夫的關(guān)系實際是鮑照和幕主關(guān)系的寓托。

封建君臣與夫妻關(guān)系都有絕對服從、無穩(wěn)定可言的本質(zhì)。即使個人的才能和忠誠一時受到賞識，就像丈夫可以不停納妾喜新厭舊、寵妾也易變?yōu)闂墜D一樣，臣子無法持續(xù)保有君王的眷顧。封建君主有時候正如一位丈夫，會受到外界美女的誘惑而遠離賢臣。鮑照巧妙地將《楚辭》香草美人意象運用于樂府詩中，使這首詩具有一種雙重讀法，既是棄婦詩又是政治寓言：《代白頭吟》中“申黜褒女進，班去趙姬升。周王日淪惑，漢帝亦嗟稱”四句，以古代周幽王得褒姒而黜申后，漢成帝因趙飛燕而疏班婕妤的事實，說明君主喜新厭舊的本性。“心賞猶難恃，貌恭豈易憑”二句為以上四句的補充，說像申后和班婕妤那樣被君主所真心賞愛者，猶難憑恃，何況像自己這樣因容貌謙恭而被親近的人(一說別人虛偽的恭敬)[6]，又怎能長久呢？充分地顯露了詩人內(nèi)心隱含的深沉牢騷與不平。詩以棄婦申后、班婕妤隱喻逐臣，詩中為夫所棄之妻就是鮑照“為人所嫉，見棄于君”的自況。所以《代白頭吟》有兩個含義：一是對丈夫和小妾的抗議即“申黜褒女進。班去趙姬升”，另一個是指責(zé)詆毀自己的小人“食苗實碩鼠，點白信蒼蠅”。有人情之薄，世路艱險之嘆：“人情賤恩舊，世議逐衰興。毫發(fā)一為瑕，丘山不可勝……鳧鵠遠成美，薪芻前見陵?！盵1]1261

整個南朝二百年，雖然在門第問題上各朝的政策有所變化，但是士族在政治上一直占有很大的便利，勢力盛大。作為寒門細族的鮑照，想用“才秀”來彌補“人微”的遺憾，雖曾有短暫的重視，結(jié)果依然是不能施展抱負、改變現(xiàn)狀，只能借現(xiàn)實生活中被遺棄、受冷漠的女子來表達身世之感、抑郁之氣。因此鮑照與以前已然被棄的棄婦不同，而是多用女子的由恩寵轉(zhuǎn)為被猜恨疏遠來象喻自己的政治遭遇。即以先寵后棄、先盛后衰的女子自喻。

《擬行路難》[1]1276其九“我昔與君始相值，爾時自謂可君意，結(jié)帶與我言，死生好惡不相置。今日見我顏色衰，意中索寞與先異，還君金釵玳瑁簪，不忍見之益愁思?！痹娮魍ㄟ^與君始相值、海誓山盟而后色衰愛弛、君“意索寞”的女子的不幸遭遇，象喻幕主對自己的始取今棄，這個怨而不怒的女子正好反映了鮑照政治生涯不幸的無奈和無力的反抗、自放又自控的狀態(tài)。《擬行路難》其二[1]1274用棄婦披露君王或者幕主對他的漠視?！洞愃纪蹙┞迤穂1]1259借女子對色衰愛弛、不得所終的憂懼和矛盾心情，抒寫詩人自身的處境和復(fù)雜心情[7]。

(三)貞婦：借女表忠和情歌諷世，以篤情反襯無情

鮑照曾以流行樂府為向幕主傾訴、獻忠的工具，以夫妻之情比喻君臣之義，以婦德喻臣德，以女子對愛情婚姻的忠貞，象喻臣子(幕僚)對君王(幕主)的忠誠，并反襯人世的薄情寡義。

《代白纻舞歌辭四首》之三：“三星參差露沾濕，弦悲管清月將入，寒光蕭條候蟲急。荊王流嘆楚妃泣，紅顏難長時易戢，凝華結(jié)藻久延立。非君之故豈安集？”[1]1273詩歌一開始就籠罩著悲劇氣氛，悲戚的弦管、候蟲的悲鳴在凄冷的月光下更覺凄慘，正適合失敗英雄的悲劇上演,“三星”出自《詩經(jīng)》，指結(jié)婚的時辰，這里暗示虞姬和項羽最后團聚的時刻。英雄項羽霸業(yè)不成、絕代佳人虞姬已死，紅顏易逝、時光不再，這對情侶的悲劇形象和他們彼此之間生死不渝的忠誠，是鮑照對幕主忠心的巧妙比喻：以虞姬對楚霸王的忠貞象喻自己對幕主的忠心。雖然紅顏零落、年華逝去而不受賞識，但詩人表示：他會象美人等待君王寵幸那樣等待著君王的重用垂青，愿如虞姬對楚霸王那樣將生命和才能奉獻給幕主劉宋諸王，希望幕主能夠賞識。第四首直接表示感謝“恩厚德深委如山”，表示烈士暮年壯心不已，不管年紀(jì)老大仍“潔成洗志期暮年，烏白馬角寧足言”，發(fā)誓永遠效忠，與其三互為表證?！吨信d歌》的“梅花一時艷，竹葉千年色”[1]1272，用對比和雙關(guān)手法，借女子自誓如長青竹葉般對愛情的千年不變，表白了對孝武帝劉駿永遠效忠的盟約。

鮑照還用情歌的形式表現(xiàn)對社會現(xiàn)實的諷刺，以及對自身遭遇的感慨，如《幽蘭》五首情節(jié)相續(xù)，第一首寫等待情人(未至)，第二首思念情人，第三首怨恨情人(違約)，第四首深愛情人(而羞怯不自信)，第五首夢約情人：“陳國鄭東門，古今共所知。長袖暫徘徊，駟馬停路歧?！盵1]1271后兩句“本《羽林郎》意”(黃節(jié)《鮑參軍詩注》)，詩人既借以諷世，又以酒家女的堅貞不畏強暴自況，從題名《幽蘭》卻全無對幽蘭的描繪看，這組表面用南朝樂府雙關(guān)、隱語寫男女之情的詩，可能內(nèi)含著借美人香草的手法向幕主表忠心，典型的以女子貞節(jié)喻臣子節(jié)義。《代鳴雁行》中的大雁是一種雌雄相隨的飛禽，自古被認為是堅貞愛情和美好婚姻的象征。詩既有以貞鳥——貞婦——忠臣的夫妻喻君臣的曲折象喻，又借鳴雁雌雄相隨、篤于情義，反襯人世的寡義薄情。通過遭亂失群的孤雁的自白，表現(xiàn)了鮑照身處困境而無人援助的傷感，才秀人微而對講究門閥的現(xiàn)實的失望憤慨，以及對政治前途的彷徨失望。《代淮南王》[1]1278-1279將始興王與以追求長生聞名的淮南王劉安相比，通過宮廷怨婦之口表達了詩人對幕主的無限忠誠。他不僅暗示自己的才能(一如詩中少婦的美貌)遭到忽視，而且重申即使受到難以忍受的冷落，他也絕不改易自己的忠誠。像這位女子一樣，鮑照永遠是他主人休咎同擔(dān)的支持者。

總之，鮑照的女性題材詩不僅是借男女以喻君臣：以求女喻求君，以思君為求用；而且托棄婦閨怨以表現(xiàn)人生中寂寞、被棄之悲，以棄婦寫君意高難問、人心易變和世路艱難；借夫妻之情表白忠主之意或反襯刺世。這些寫男女之情的詩作不僅有屈原性別家國的傳統(tǒng)寓意，而且都借此生發(fā)出對自身遭遇、政治環(huán)境、人生感悟的種種深層意義，由此更為委婉、深致。即以男女之情寓君臣之義、身世之悲、人世之嘆。

二、多樣化、多層次的象喻藝術(shù)

鮑照女性題材詩歌的象喻既有傳統(tǒng)的香草美人、男女君臣之喻，還聯(lián)系自身遭際而關(guān)涉到人生世情，不僅男女喻君臣，也有美人喻朋友，不僅關(guān)涉政治也延伸到人生。隨著喻體的擴大，其象喻的手法也是豐富復(fù)雜的。具體如次：

(一)輾轉(zhuǎn)設(shè)喻，曲折深隱

遞進式單義象喻：即“物—女—詩人”或者“物與人的關(guān)系—男女關(guān)系—君臣關(guān)系”三方雙重象喻，只有一個喻義。

《紹古辭》七首[1]1297-1298其一前四句是詠物，似乎屈原的《橘頌》卻不是直接借桔言志，而是以桔柚象喻女性，其實它是擬古詩《桔柚垂華實》，錢仲聯(lián)注云“古詩‘桔柚垂華實，乃在深山側(cè)。聞君好我甘，竊獨自雕飾。委身玉盤中，歷年冀來食。芳菲不相投，青黃忽改色。人倘欲我知，因君為羽翼’明遠此篇，命意隱紹古詩”，說明《紹古辭》有借桔柚希望“好我甘”的主人來食用，象喻詩人希冀繼續(xù)被重用的政治隱喻，且象喻較為曲折深隱。它有古辭的比興：即借盛在玉盤中、在金華宴上擺在玉幾前的桔柚即將被食用暗喻女子的即將受寵和渴望君王寵幸；更有作者的喻托即傳統(tǒng)的美人香草手法，也就是本詩的主旨：借一個正受恩寵的侍妾的擔(dān)憂，隱喻自己“恩榮難久恃，隆寵易衰偏”的憂懼，所以它是“桔柚—侍妾—詩人”三者交互遞進、“被食用與受寵幸”、“受寵幸與被重用”的雙重連環(huán)的象喻。鮑照的詠物詩多被解讀為自身際遇身世的象喻之詞，如《詠雙燕》[1]1310-1311：其借詠物而喻艷情，輾轉(zhuǎn)設(shè)喻，首先以雙燕與君的關(guān)系比喻男女關(guān)系，然后以男女而喻君臣。“意欲巢君幕，層楹不可窺……悲歌辭舊愛，銜淚覓新知”，寫無可奈何的春情，曾經(jīng)的恩愛不再，求愛不可得，因而頗有恐美人遲暮之感：“沉吟芳歲晚，徘徊韶景移”；而“雙燕戲云崖……出入南閨里，經(jīng)過北堂陲。”巢君幕而不能、辭舊愛、覓新知等顯然與身世經(jīng)歷有關(guān)，“云崖”似喻出身孤微，“南閨”、“北堂”寫自己的入仕，“意欲巢君幕，層楹不可窺”人物雙及、燕人莫辯，“悲歌辭舊愛，銜淚覓新知”正反映了鮑照輾轉(zhuǎn)仕途的無可奈何。

這種雙重象喻是遞進式的，或說互為因果的，即遞進的雙重象喻，最終指向一個喻義(多是政治寓意)。多數(shù)詠物比興詩屬于這種象喻，亦名之為詠物式象喻。其他如《梅花落》[1]1278也是雙重象喻：梅花喻美人，美人喻賢士；《擬行路難》之二“香爐—棄婦——貶臣”的象喻是遞進的，而且是整首詩創(chuàng)造出來的形象。

(二)層層并列，多層象喻

這種象喻中的每層象喻是并列的，每層象喻只有兩方即男女與君臣，但是其喻義有多個，這些喻義是平行的，而不是遞進或者交叉的，且多是從不同詩句中表現(xiàn)出來的。鮑照那些始盛今衰的棄婦系列詩多屬這種象喻形式。如《擬行路難》其九和《代陳思王京洛篇》等，都是以女性的昔寵今棄、昔盛今衰象喻侯王幕主對自己始則見用甚至重用終而疏遠的經(jīng)歷，這是第一層；第二層是以君恩難測表現(xiàn)自己對前途渺茫、世事難料的感慨。或者還可以理解為以女子的才貌自喻，如《代陳思王京洛篇》?！洞桌偽枨菲淙腥齻€象喻，而且三個象喻是不同詩句表現(xiàn)出來的，前者非常典型：一是虞姬的紅顏零落喻年華逝去而不受賞識，即積恨顏將老的美人遲暮而懷才不遇；二是美人的懷藻望幸象喻希望得到君王的重用垂青；三是表忠心，即以情侶之間生死不渝的忠誠，象喻君臣或說幕主與下屬之間的忠誠。這三個象喻是并列的，象喻的順序可以交換的，是各自為政又互相聯(lián)系的形象。

(三)遞進式多義象喻

《代鳴雁行》[1]1274以鳴雁雌雄相隨、篤于情義反襯人世間的薄情寡義，表現(xiàn)鮑照對現(xiàn)實的失望感慨。它有四個比喻，每個比喻分幾層。第一個比喻是以鳴雁雌雄相隨、篤于情義，比喻堅定美好的人世間感情。首先是以雌雄相隨之雁比喻夫唱婦隨的男女，這是第一層象喻——以雁喻人；再以婚姻男女關(guān)系比喻朋友或者君臣關(guān)系，這是第二層象喻——男女喻君臣。第二個比喻是以遭變故的雁群不忍散卻最終分散比喻遭變故的人際關(guān)系的結(jié)果，即以鳴雁雌雄分離喻朋友或君臣的解散。同樣是如上兩層轉(zhuǎn)折象喻，即首層以雁群遭亂分離比喻婚姻或者男女遭遇變故而分開，二層以婚姻或者男女關(guān)系的結(jié)束，象喻現(xiàn)實人生中朋友或者君臣關(guān)系的終結(jié)。第三個比喻是以遭離亂失群后的孤雁的自白和大難來臨顧不得的“大雁失群后的種種”，表現(xiàn)了身處困境而無人援助的傷感，以及對政治前途的彷徨失望。與前兩個比喻一樣都是雁(情或群)——人(情或婚姻)，男女——朋友或君臣，只是稍有變化，即孤雁——棄婦——貶臣、棄友。第四個比喻是整首詩造成的整體的象喻。“鳴始旦”、“齊行命旅入云漢”、“中夜相失”、“不忍散”等等，清晨起飛的鳴雁(喻人或者朝廷)有直達云漢的遠大志向和不凡追求，遭變亂寫政治動亂如門閥爭斗傾軋，雖然統(tǒng)治者也不愿丟下他(亦如雄雁不舍雌雁)，他(雌雁自喻)也不忍散而不得不散，最后寫孤雁失群、難找雁群的痛苦，喻自己最后遠離政治中心朝廷的生活，其實“憔悴儀容”是失望而不是埋怨和譴責(zé)，更多是無奈，寫自己有遠大非凡的志向，但是迫于門閥制度，離開了雁群或說是無奈與雁群失散——想在群里直飛云漢與遭變失群(雁群解散)的無奈?！洞Q操》[1]1262亦類似。

(四)并列遞進式多義象喻：最復(fù)雜的象喻

這種象喻是將遞進式的象喻與平行式的多層象喻相結(jié)合。如《中興歌》其十竹葉的長青和松柏的堅貞喻愛情的千年不變，不變的愛情比喻君臣互相的忠誠信任，這是屬于遞進式的單個喻義的象喻，如果要加上輸忠表誠的寓意，則與前一個“竹松柏堅貞轉(zhuǎn)喻君臣信誠”的遞進式象喻是并列的兩個象喻，屬于遞進中的并列，即是層遞中有并列。《代白頭吟》復(fù)雜一點，第一層兩個平行的象喻即以申后、班婕妤自喻，第三者褒姒、趙飛燕喻讒毀小人，第二層與第一層是遞進的，是以歷史上妾讒誹妻象喻小人讒毀自己而被貶的經(jīng)歷；第三層與第一層是遞進而第二層是并列的，以君王對妻妾的喜新厭舊象喻世道人心?！队奶m曲》組詩亦然。

三、鮑照對象喻的貢獻

綜上所述，鮑照對象喻的貢獻主要如次：

(一)本體的變化：多貞婦少神女思婦，現(xiàn)實化世俗化

自屈原開創(chuàng)香草美人以來，詩人多以女性題材的作品來寄托自己的政治遭遇。作為本體主要是神女舞女佳人和思婦怨婦棄婦。屈騷宋賦中的美女多不是現(xiàn)實的，只是一種美好的象征，尤喜以求女喻求君，以人神之戀的不可把握比喻君臣關(guān)系?！豆旁娛攀住分械乃紜D被解釋成了逐臣的投影。*如“浮云蔽白日，游子不顧返”兩句，李善《文選注》引《陸賈新語》曰：“邪臣之蔽賢，猶浮云之障日”，又引《古楊柳行》曰：“讒言害公正，浮云蔽白日”，因而認為“浮云蔽白日”是比喻“邪佞之毀忠良”。漢魏“思婦文本”定型后[8]，思婦也只是現(xiàn)實生活中抽象出來的千篇一律的象喻符號。曹植詩中那個“朝游江北岸，夕宿瀟湘沚”的美女也不是現(xiàn)實生活的實寫。而阮籍“以情悟道”，其《詠懷詩》中的“佳人”更是具有濃烈的神女氣質(zhì)。鮑照在繼承的基礎(chǔ)上又有其特點：其女性題材詩中象喻的多是現(xiàn)實女性，較少思婦的形象，直接強調(diào)思婦的貞堅，多是貞婦形象。較少神女舞女形象：《擬行路難》其二的本體不是弄玉，《代淮南王》的彩女不是本體；《代白纻舞二首》有舞女形象卻沒有象喻。象喻本體的現(xiàn)實化世俗化使其象喻回歸現(xiàn)實，遙接唐朝。

(二)喻體的拓展：從政治失戀到政治表忠輸誠甚至世故人情

鮑照象喻本體多貞婦少神女思婦的變化帶來喻體的拓展。多強調(diào)婦德，而這之前多關(guān)注女性的情感：屈原借求女喻托他對賢君美政的追求；張衡的《同聲歌》以男女之情喻君臣之事*《樂府解題》言曰：“婦人自謂幸得充閨房，愿勉供婦職，不離君子。思為莞簟衾裯，在下以蔽匡床，在上以護霜露。繾綣枕席，沒齒不忘焉。以喻臣子之事君也。”，其《四愁詩》對美人的追求就似屈原的求女；曹植《美女篇》和《雜詩·南國有佳人》以待嫁之女托喻渴求入仕(待售)之士，以棄婦比逐臣，借婦女被棄的不幸命運表達被疏遠的哀傷和重得眷顧的期望[9]。這里的美女思婦怨婦棄婦強調(diào)的是思嫁之情、思念之苦、被棄之痛和希望眷顧的期望。這些象喻的基礎(chǔ)是夫妻情愛和君臣之情的類同性即葉嘉瑩先生稱為“愛的共相”。鮑照注重的是借女性對男性的堅執(zhí)專一來向幕主做政治表白，如此則由政治失戀變?yōu)檎问恼\和表忠。

曹植的棄婦詩通過棄婦的怨訴，傳達了他在君臣關(guān)系上一貫委曲求全的態(tài)度。不僅如此，鮑照的棄婦詩還在此基礎(chǔ)上感嘆世情。所以多注重于被棄的事實以揭露人生世情，較少像曹植那樣關(guān)注被棄的原因，只有《擬行路難》其九才明確說明是色衰見棄，其他如《擬行路難》其二沒說原因，強調(diào)的是“君心一朝易”的君恩難測之嘆；《代白頭吟》痛斥小人的讒誹和第三者的介入，用以書寫世情和自己的遭遇；《代陳思王京洛篇》更是通過一個色藝雙絕備受君王寵愛女子的憂離懼棄，揭露和鞭撻了君王喜新厭舊和無情無義的本質(zhì)，展示了古代女子以色事人、榮枯轉(zhuǎn)瞬的實質(zhì)，以表達自己的怨曠沉淪之嘆和人心易變的世情之感。不同于曹植的怨而不怒、溫柔敦厚，鮑照繼承屈原曹植等的借女言志并積極的刺時諷世。

(三)象喻的手法：多層錯綜的比喻

隨著喻體的擴展，相應(yīng)的其比興象喻的手法曲折復(fù)雜。之前的借女言志的“男女比君臣”多是單層的同類比喻，或以美喻美：以女性的美色善德甚至才華(曹植《雜詩》中女子的歌唱才能、郭泰機的《答傅咸》以織女紡織之才喻指詩人的才華)象喻男性的才華、忠心、美政、明君賢臣等美好的事物，以男女相悅寓托君臣相得、君信臣忠；或以哀喻哀：佳人失時、夫妻暌隔和閨婦見棄的情感困頓比況男性遭遇的人生困境。而鮑照的象喻則是多層錯綜的比喻，或輾轉(zhuǎn)設(shè)喻，曲折深隱，或?qū)訉舆f進，或并列設(shè)喻，或既遞進又并列。不僅僅是以美喻美或以哀喻哀，而是以美喻美又襯丑、以哀寫哀又刺世。

總之，鮑照的女性題材詩歌多有寄托，或以女自喻或以女喻君，以寄托自己的身世抱負和對君主的忠貞，本體不僅有美人棄婦貞婦，而且是恩寵轉(zhuǎn)疏和忠貞而不幸的現(xiàn)實中世俗的棄婦貞婦；尤其是拓展了喻體，將以前的性別家國過渡到自身己懷，同時擴展到社會人生，不僅借女言志表忠，而且情歌諷世。其象喻方式與以前同類單純的由女性的美貌和堅貞品德對應(yīng)男子才華和忠誠、或者女性的不幸困頓比擬男性的不遇困境不同，而具有多層多重、豐富錯綜的特點，因此對先秦以來借女言志作了光輝的集結(jié)和豐富而遙接唐代。

參考文獻：

[1] 逯欽立.先秦漢魏晉南北朝詩歌[M].北京：中華書局,1983.

[2] 蘇瑞隆.鮑照詩文研究[M]. 北京：中華書局,2006.

[3] 錢仲聯(lián).鮑參軍集注[M].上海：上海古籍出版社,1980.

[4] 丁福保.歷代詩話續(xù)編[M].北京:中華書局,1983.

[5] 郭茂倩.樂府詩集41卷[M].北京：中華書局,1979.

[6]丁福林.謝靈運鮑照集[M]. 南京：鳳凰出版社,2009.

[7]丁福林.關(guān)于鮑照的情歌[J].古典文學(xué)知識,2009(5) :36-39.

[8]梅家玲.漢魏六朝文學(xué)新論—擬代與贈答篇[M].北京：北京大學(xué)出版社,2004.

[9]康正果.風(fēng)騷與艷情—中國古代詩詞的女性研究[M].上海：上海文藝出版社,2001.

責(zé)任編輯：石長平

中圖分類號:I206

文獻標(biāo)識碼:A

文章編號:1671-9824(2016)01-0025-05

作者簡介:楊林夕(1971-)，女，湖南岳陽人，文學(xué)博士，教授，研究方向：古代文學(xué)。

基金項目:廣東省社科規(guī)劃后期資助項目：“先唐詩歌的女性題材研究”(GD14HZW01)。

收稿日期:2015-09-21