趙淑清，左云霞

(忻州師范學(xué)院 歷史系，山西 忻州 034000)

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清至民國時期平定地區(qū)的水神信仰初探

趙淑清，左云霞

(忻州師范學(xué)院 歷史系，山西 忻州 034000)

摘要：清至民國時期，天災(zāi)人禍不斷，為了滿足民眾祈雨時的多重需要，平定地區(qū)水神信仰的類型增多，不僅有傳統(tǒng)的龍神信仰，自然神、古代先賢和本地傳奇人物也都進(jìn)入水神的行列。此時的水神信仰達(dá)到頂峰，信仰范圍廣泛，功利性和農(nóng)事性極強(qiáng)。人們不僅在水旱災(zāi)害多發(fā)的時段舉行定期祭祀水神的廟會，還在發(fā)生嚴(yán)重旱災(zāi)時舉行特殊的祈雨廟會。作為地方文化，水神信仰有助于整合地方社會秩序，發(fā)展地方經(jīng)濟(jì)文化。

關(guān)鍵詞：清至民國；平定；水神信仰

水神是傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會中信仰最為廣泛的神靈之一。山西平定地區(qū)位于黃土高原與華北平原的過渡地帶，該地降水量與農(nóng)作物需水量供求失衡，使水崇拜自古有之。清至民國時期，特殊的時局加上平定地區(qū)頻繁的水旱災(zāi)害，民眾對水神的依賴較前代更甚，而且水神信仰的類型、方式、特點(diǎn)等都發(fā)生了很大的變化。

一、水神信仰的類型

(一)龍神專職水神

“龍”作為中華民族的傳統(tǒng)圖騰崇拜，從新石器時代開始就被先民們看作是掌管風(fēng)雨的神靈，成為歷朝歷代民眾消災(zāi)祈福、防洪抗旱的崇拜物。在清至民國時期平定地區(qū)的水神信仰體系中，龍神信仰較為興盛。清光緒八年的《平定州志》中記載了11處龍神廟——平定的龍神廟、龍?zhí)焱恋仂?、甘泉龍王廟、西龍王廟、金山圣母祠、護(hù)海圣母祠；樂平*樂平即現(xiàn)在的晉中市昔陽縣。的龍王廟、九龍廟、蒙山廟、石甕神廟、鹿泉圣母廟。其中最有代表性的是平定的龍神廟、西龍王廟和樂平的石甕神廟。

平定的龍神廟位于城東關(guān)東北岡，在明萬歷四十四年(1616年)由知州吳惟誠主持修建，有前后兩殿，前殿專門祭祀龍神，后殿供奉龍母和諸龍神像，左偏殿為白龍殿，右偏殿是風(fēng)神殿。清朝時，每年的農(nóng)歷六月十三，知州都要在此對龍神進(jìn)行祭祀。

西龍王廟在距平定城18公里的龍王山上，主要供奉五龍圣母，所以又叫五龍圣祠。據(jù)《平定州志》載，西龍王廟建于宋朝元祐年間，從宋朝至明朝屢次重修，清朝康熙年間和雍正年間的兩次大規(guī)模修葺也都有碑文記載。與以官府祭祀的平定城龍神廟相比，西龍王廟地處偏遠(yuǎn)，所以多為民間祭祀為主，對廟宇的修建也多由民間捐資的形式進(jìn)行。

石甕神廟地處樂平的石甕山峽。乾隆二十三(1758年)、二十四年(1759年)知縣陶鏞、把總楊錫義都曾在此地祈雨。另外，《平定州志》中還詳細(xì)記述了樂平知縣嚴(yán)鳴前往石甕神廟禱雨的經(jīng)過：“壬寅夏數(shù)月不雨，余步往跪禱，潭前禮畢，瓶中有水?dāng)?shù)寸，僉日神賜兩矣！迎神而返大雨隨至，遂以有年?！盵1]77

(二)其他自然神兼職水神

清至民國時期平定地區(qū)的自然兼職水神可分為自然現(xiàn)象和人格化的自然兩個類型：

一類是風(fēng)、雨、雷、電等自然現(xiàn)象。由于一些自然現(xiàn)象超出了古人的認(rèn)知范圍，被認(rèn)為由神靈操縱，于是就有了風(fēng)婆、雨神、雷神等自然神。而這些自然現(xiàn)象常與降雨在同一時間段出現(xiàn)，因此，古人就將風(fēng)婆、雨神、雷神等列為水神。樂平鄉(xiāng)有風(fēng)云雷雨山川壇、雹神廟，盂縣也有風(fēng)云雷雨山川壇，而且每年春秋時節(jié)，都有官府進(jìn)行專門祭祀。

另一類是人格化的山川河流。平定地區(qū)位于太行山區(qū)，有七嶺、方山、艾山、綿山、秋林五大山脈和桃河、溫河、綿河、陽勝河、岔口河、甘陶河等眾多河流。靠近河流和山川的地方常建有山神廟、水神廟，供奉山神、水神。這些山神、水神不僅有本身的職責(zé)，有時還兼有保佑當(dāng)?shù)仫L(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的作用。

(三)古代圣賢水神

平定地區(qū)也有一些供奉古代圣賢的廟宇,這些古代圣賢中不少人被看做水神加以供奉。平定州和樂平的廟宇中都供奉著在本地饒有名氣的古代先賢水神，可大致分為三類：

第一類是本地先賢水神。最典型的是嘉山黑水神和藏山山神趙武。

嘉山黑水廟和嘉山行祠供奉的是春秋時期晉國的一個貴族，據(jù)《平定州志》載，他是主管水患災(zāi)害的神，因其保佑平定地區(qū)風(fēng)調(diào)雨順，所以從周世宗顯德二年(955年)到元至正十二年(1352年)多次被官方冊封，明朝洪武初年重修廟宇，改稱嘉山黑水之神。從這些封號的變化可以看出官方和普通民眾對嘉山黑水神的崇敬。

藏山行祠和藏山廟也是用來祈雨的重要場所，主要供奉趙氏孤兒趙武及韓厥、程嬰、公孫杵臼等?！渡袢锊厣缴駨R記》有“賴我公……為云為雨，往禱者無不應(yīng)”的表述[2]855。

第二類是外來先賢水神，其代表是崔府君、昭濟(jì)圣母和狐突大夫。

平定地區(qū)有三座昭濟(jì)圣母祠：一座在郗家瀑(今陽泉郊區(qū)瀑里村)，一座在鎖簧村(今平定縣東鎖簧村)，一座在南坳村(今平定縣南坳村)。據(jù)《重建郗家瀑昭濟(jì)圣母祠記》碑*《重建郗家瀑昭濟(jì)圣母祠記》碑：明崇禎十一年(1638年)平定州知事張其治等人立?，F(xiàn)存于陽泉市郊區(qū)瀑里村昭濟(jì)圣母祠內(nèi)。中記載，昭濟(jì)圣母為晉唐叔虞之母邑姜，宋神宗熙寧年間被封為昭濟(jì)圣母，而昭濟(jì)圣母祠的源頭是太原晉祠，郗家瀑的昭濟(jì)圣母祠是昭濟(jì)圣母行祠，其中有“第神之得福本地，雨旸著靈”的表述?！吨匦拚褲?jì)圣母祠碑記》中也有“自吾鄉(xiāng)之奉斯神也，物阜民豐同沾風(fēng)調(diào)雨順之澤”的表述[3]347。

供奉另一位外來水神——崔府君的廟宇是平定城崔府君廟、盂縣彰癉廟。據(jù)《盂縣志》記載，崔府君本名叫崔鈺，字元靖，唐貞觀年間任長縣令。因他對長治地區(qū)有大的政治功績，所以受人祭祀。平定州《重修崔府君廟》碑對崔府君廟這樣記載：“州里遠(yuǎn)近之人，疾癘瘥札，水旱災(zāi)害，凡禱于廟者輒應(yīng)……武宗朝，天下大水，禱之即止?！盵4]5085說明崔府君具有降雨和止雨的雙重作用。

狐突廟供奉的是晉國大夫狐突?！妒酚洝x世家》記載，狐突是春秋時期晉國的大夫，本姓姬，因其祖父封地在狐氏大戎(今交城)所以改姓狐。晉獻(xiàn)公專寵驪姬造成晉國內(nèi)亂，狐突因拒絕召回隨公子重耳出逃的兩子狐毛和狐偃，而被晉懷公殺害。據(jù)殘碑《初建太傅靈應(yīng)祠記》中記載，明嘉靖庚申年、隆慶己巳年兩次大旱，柏井村村民因祭祀狐突使旱情得到緩解，遂建廟進(jìn)行祭祀[5]。

第三類是治水有功之人，其典型代表是李濂、青阿立。平定州溥恩祠供奉的是雍正年間的平定州知州李濂、青阿立。《平定州志》記載：“雍正年間欽奉諭旨通行水利，知州李濂、青阿立于娘子關(guān)浚導(dǎo)綿水，逢壑架木，遇垤通渠，溉田數(shù)頃，民利賴之建寺供奉……”[1]73因其治水的功績，被當(dāng)?shù)孛癖姰?dāng)做水神祭祀。

(四)本地傳奇水神

壽陽、井陘等地都流傳五龍圣母的傳說，雖然五龍圣母傳說的真正發(fā)祥地已不得而知，但作為當(dāng)?shù)厝诵叛龅谋镜厮?，平定地區(qū)還是流傳著許多關(guān)于五龍圣母的傳說，也有許多供奉五龍圣母的廟宇,其中平定城的龍神廟、西龍王山的五龍圣母祠最為著名。平定地區(qū)較大的村落都有專門供奉五龍圣母的廟宇。所以典型的本地傳奇水神非五龍圣母莫屬。

五龍圣母娘家是孫家溝，婆家是王家莊(只是訂親，并沒有結(jié)婚)。傳說，此女為人仁慈、善良，因誤食一顆從河上游漂下來的長著五條花紋的鵝卵石而受孕，并產(chǎn)下五條龍。之后人們便在她產(chǎn)下五龍的山上建廟供奉，稱為龍王山，并將她尊稱為五龍圣母，在每年的七月初一舉行廟會進(jìn)行祭拜?，F(xiàn)在平定的“七大村，八小村”都依然在農(nóng)歷七月初一舉辦廟會。*2015年1月26日，平定縣孫家溝村訪談張銀(男，1939年出生，農(nóng)民，文盲)；2015年2月9日，平定縣左家村訪談左光輝(男，1942年出生，農(nóng)民，文盲)。

二、水神信仰的方式

平定地區(qū)最普遍、最常見的水神信仰方式是進(jìn)行祈禱祭祀，按周期可分為兩種：一種是每年定期舉行廟會，唱戲進(jìn)行供祭。另一種是在久旱無雨時舉行特殊廟會，祭拜祈雨。

(一)定期祭拜水神的普通廟會

平定地區(qū)的廟會每年都有，其中一些大村落基本上每個月都會賽神演戲。平定地區(qū)的許多村落都會定期舉行祭拜水神的廟會。如南坳村農(nóng)歷二月初一祭拜龍王、宋家莊村和貴石溝村農(nóng)歷七月初七祭祀五龍圣母、常家溝村農(nóng)歷七月十八祭祀龍王、西鎖簧村和冠莊村八月初一供祭昭濟(jì)圣母等各種廟會。

1.龍王廟會

農(nóng)歷六月十三平定各村落舉辦龍王廟會。明清和民國時期，東關(guān)村每年農(nóng)歷六月十三都要舉行祈禱龍王保佑風(fēng)調(diào)雨順、獻(xiàn)戲酬神的廟會。

廟會從農(nóng)歷六月十二晚上開始，一直持續(xù)到六月十六。農(nóng)歷六月十三是祭祀龍王的正廟，先由籌備供品的村莊進(jìn)行上貢，貢品主要是各式各樣的面塑，如花糕、福手等。接下來由平定州知州、地方士紳帶領(lǐng)眾人攜自家的貢品進(jìn)廟上香祈福。廟會期間最主要活動是演戲，戲劇多為中路梆子，一般要演出十場。其中正廟當(dāng)天演出三場，多為《滿堂紅》等喜慶吉利劇目。另外，附近各村也都要派代表進(jìn)行獻(xiàn)演，節(jié)目有旗鑼傘扇隊、鐵炮隊、花迓鼓隊、高蹺隊、秧歌隊、抬閣、社火、旱船、太平車和嬉戲節(jié)目坐桌孩孩、二鬼抱跌、啞老背妻等，從上午一直演到天黑。

2.藏山廟會

盂縣的藏山廟會每年農(nóng)歷四月十五舉行。廟會當(dāng)天，人們抬著周邊各處大王廟的“小大王”回藏山，前面舉著“吉星高照”“朝山敬香”的大旗，鑼鼓喧天、鐵炮齊鳴，有身穿盔甲、手持刀槍劍戟的群眾行走其中。廟會期間還會在廟前戲臺上唱戲助興，戲劇多為傳統(tǒng)劇目，如《金沙灘》、《虎牢關(guān)》等。

(二)旱災(zāi)時祭拜水神的特殊廟會

經(jīng)常性的干旱使得定期祭拜水神的廟會無法滿足民眾降甘霖、解民旱的需求。每當(dāng)出現(xiàn)較為嚴(yán)重的旱災(zāi)時，平定地區(qū)就會舉行特殊祭祀水神的廟會?！镀蕉h志》記載：“凡久旱無雨，鄉(xiāng)人聚集，手捧燃香，鼓樂開道，赴村廟祈雨，直至落雨方止?！盵6]580《重修崔府君廟記》中也有“……齋沐，如千人免冠跣足，走廟焚香羅拜于像前”的記載[1]373。

平定縣城的七街祈雨廟會是民國以前平定百姓祭祀狐突大王和陶侃大王的特殊盛會。《平定縣志》和《東關(guān)村志》中都有關(guān)于七街祈雨廟會的描述。七街祈雨屬于不定期廟會。一旦出現(xiàn)久旱無雨的天氣，官府都會組織平定城的望族士紳、商界巨賈、長老族長出面迎請柏井大王廟供奉的陶侃大王和狐突老大王出巡。柏井大王廟的殘碑中有明隆慶已巳年(1569年)和清乾隆二十四年(1759年)、道光十五年(1835年)進(jìn)行七街祈雨的記載。整個儀式分迎駕、取水、祈雨、謝駕四個階段。

1.迎駕

迎駕前要設(shè)香案、請馬畀、備儀仗，并在西關(guān)雨花臺設(shè)迎神臺，上置生熟供品、三牲紙馬、香鼎燭臺，有公推執(zhí)事燒香燃燭，跪拜祝告上天。迎駕時，先將大王的幫身使者馬畀(穿黃色披風(fēng)，頭戴柳圈，赤膊光腳，一手拿三環(huán)大刀，一手提青麻長鞭)壓來，然后由村民將廟中神像抬出，并有一些人持“回避”“肅靜”的起馬牌分列左右，前面用鑼鼓開道，后面由旗隊、傘隊、炮隊、迓鼓隊組成。祈靈的鄉(xiāng)紳沿途要“三步一跪拜，五步一燒香”，將神像迎入平定城，經(jīng)過東關(guān)應(yīng)公廟，在西關(guān)雨花臺落架。

2.取水

由鄉(xiāng)紳跪拜搖簽，選好祈雨用的枯井。簽選后，由取水隊伍用柳枝將選好的井的井口遮住。執(zhí)事手持凈瓶，瓶中插柳枝，柳枝上系紅頭繩，在頭戴柳圈的眾人簇?fù)硐聦⑷∷畠羝糠旁诰小?/p>

3.祈禱

眾人跪拜禱告，由童男持水盆，童女執(zhí)柳枝朝封蓋井口的柳枝上灑水。三爐香以后，由童男取出井中凈瓶。吹奏大得勝曲，將凈瓶送回雨花臺供奉。從祈雨儀式開始到下雨為止，參與祈雨的男眾受戒斷屠，日夜交接跪香，不得間斷。

4.謝駕

下雨后，排儀仗，鳴鼓樂，童男童女將凈瓶里的水送回原來的井中。擇日舉行送駕儀式，恭送陶侃大王和狐突老大王的神像至東關(guān)應(yīng)公廟，由請駕方出錢點(diǎn)戲，以示感謝。所點(diǎn)戲目必須有“水”字，如《白水灘》、《汜水關(guān)》等。最后由柏井迎駕隊伍連夜接回。第二天清晨，柏井鄉(xiāng)民舉行迎駕儀式后廟會結(jié)束。

三、水神信仰的特點(diǎn)

(一)水神信仰目的的功利性和農(nóng)事性

參與祭祀水神的群體不僅有普通民眾，還有地方鄉(xiāng)紳和官方成員，而不同群體參與祭祀的目的則不同。州衙官吏參與其中是為了穩(wěn)定人心，贏得政績；鄉(xiāng)紳巨賈參與其中是為了提高自身的地位和維護(hù)切身利益；普通民眾參與祈雨是為了緩解干旱，減少農(nóng)田損失，保障基本生活?！吨匦拚褲?jì)圣母神祠碑記》*乾隆十九年立于東鎖簧村昭濟(jì)圣母祠，現(xiàn)收錄入《東鎖簧村志》中。中記載：“昔先王建邦設(shè)都必?fù)裆皆酪灾?，祀良以山澤通氣神明所棲，神人相依，而后國家可永奠世世，人民發(fā)祥于無窮事也。故雖一鄉(xiāng)一里亦必于四通之衙建之廟宇……”這些都體現(xiàn)了水神信仰目的的功利性。

水神信仰目的的農(nóng)事性體現(xiàn)在民眾為消除水旱災(zāi)害、期盼豐收而祭祀水神和舉行廟會的活動中。地處溫帶大陸性季風(fēng)氣候區(qū)的平定地區(qū)降水分配嚴(yán)重不均。在當(dāng)時科學(xué)技術(shù)欠發(fā)達(dá)，生產(chǎn)力水平不高的情況下，降水的多與少決定了農(nóng)作物的產(chǎn)量和民眾的生活質(zhì)量，為取得好的收成，民眾根據(jù)長期積累的經(jīng)驗(yàn)選擇在最易發(fā)生水旱災(zāi)害的時段進(jìn)行祭祀、祈禱，所以祭祀水神的定期廟會集中的時間段與易發(fā)生水旱災(zāi)害的時間段基本一致。通過對《平定縣志》中記載的水旱災(zāi)害和祭祀水神的廟會進(jìn)行統(tǒng)計，清至民國時期平定地區(qū)出現(xiàn)旱災(zāi)(指中等旱災(zāi)以上)共有16次，主要集中在農(nóng)歷三月底至八月下旬；平定地區(qū)定期舉行的祭祀水神的廟會也主要集中在農(nóng)歷三月到八月，其中六月、七月最多，約占所載廟會數(shù)量的三分之二。

(二)水神信仰種類的混雜性

水神信仰種類的混雜性一方面體現(xiàn)在水神信仰種類多，另一方面則體現(xiàn)在一些廟中不僅供奉水神，還會供奉其他神袛。

平定地區(qū)人們供奉的水神多種多樣，不僅有自然神，還有人物神。出于對山岳、河流、風(fēng)雨雷電的敬畏，先民們將其視為具有通天法力的水神，賦予其行云布雨、主管人間冷暖的能力。歷史人物被看做水神的原因，一方面是因?yàn)檫@些人在世時幫助民眾解決了許多難題，在民眾心中具有崇高的地位，死后得到民眾的供奉；另一方面是洪澇災(zāi)害頻發(fā)，單純對自然水神的信奉已經(jīng)不能滿足人們極度需要拯救的心理，人物水神應(yīng)運(yùn)而生。

平定地區(qū)許多水神廟不僅供奉水神，還供奉其他神袛。如平定娘子關(guān)的龍王廟西側(cè)小廟供奉蟲王爺，與龍王殿相鄰，東側(cè)為子孫廟，內(nèi)供三霄娘娘,殿后的禪房中還有供奉水母娘娘的神龕。樂平的鳳凰山神廟東面由三官殿、玉皇閣、狐公祠、圣母殿組成，西面則是風(fēng)云雷雨神廟。盂縣有坡頭村五龍圣母廟、神泉村玉皇廟等33座神廟將藏山山神趙武與其他神靈一起供奉。

(三)水神信仰范圍的廣泛性

水神信仰范圍的廣泛性一方面表現(xiàn)為對山西、河北等各地不同元素的融合和吸收，另一方面表現(xiàn)為水神信仰在平定本地區(qū)內(nèi)部的傳播和擴(kuò)散。

平定地處山西東部，東鄰河北省井陘縣，西連壽陽縣，位于山西和河北交界地帶且地勢險要，地理位置十分重要，從秦朝開始便是山西與河北溝通的必經(jīng)之地，各地商賈來來往往，絡(luò)繹不絕。這些商賈在溝通平定與各地經(jīng)濟(jì)聯(lián)系的同時，也將其他地方的水神信仰匯聚到了平定地區(qū)，讓平定地區(qū)的水神信仰融合了各地的不同元素。如平定地區(qū)的昭濟(jì)圣母廟是太原晉祠供奉的昭濟(jì)圣母的行祠；平定城崔府君廟、盂縣彰癉廟所供奉的與長治等地供奉的水神都是唐代長子縣令崔元靖；平定地區(qū)與壽陽、井陘等地都供奉五龍圣母，且這些地區(qū)關(guān)于五龍圣母的傳說也頗為相似；樂平有供奉晏公的晏公廟。這都體現(xiàn)了平定地區(qū)的水神信仰對其他地方信仰元素的吸收和融合。

各種小范圍的經(jīng)濟(jì)文化交流，如廟會、集市等，將不同的水神信仰在平定地區(qū)內(nèi)部廣泛傳播。一方面，平定地區(qū)對水神信仰的傳播基本上涵蓋了每一個村落。平定、盂縣、昔陽的各個地方都有水神信仰，修建了各式各樣的水神廟，并且各個地方都會舉辦不同廟會祭祀水神。另一方面，個別水神信仰的傳播范圍也相當(dāng)廣闊。如：平定的藏山行祠和盂縣藏山廟都供奉著藏山山神趙武；平定、盂縣、樂平都有祭拜狐突大王的廟宇；平定的昭濟(jì)圣母祠有郗家瀑、鎖簧村、南坳村三座；平定城崔府君廟，盂縣彰癉廟都是祭祀崔府君的場所。這些體現(xiàn)了水神信仰在平定地區(qū)內(nèi)部的傳播范圍之廣。

四、水神信仰對地方社會的影響

(一)水神信仰有助于整合地方社會秩序

水神信仰給百姓以精神寄托，有助于安撫人心，穩(wěn)定社會秩序。當(dāng)發(fā)生干旱或者洪澇災(zāi)害時，面對不可控制、無法抵御的自然災(zāi)害，受到天人感應(yīng)思想的影響，百姓渴望神明可以施以援手。祭拜水神便成為百姓對抗災(zāi)難、期盼豐收的一種方式。而官府祭拜水神則可以安撫躁動的民心，減少民眾因征收賦稅引起的不滿情緒，穩(wěn)定混亂的社會秩序，更便于展開救災(zāi)工作。在日常生活中，面對一些道德與利益沖突事件，出于對神靈的敬畏，民眾會有所顧忌，這就在一定程度上減少了危害社會、影響地方穩(wěn)定的事件的發(fā)生；有些普通民眾生活困難時，一些地方鄉(xiāng)紳出于對神靈的崇拜會主動救濟(jì)平民，減少搶劫、偷盜等行為的發(fā)生；集眾人之力修建水神廟，使得鄉(xiāng)紳與普通民眾的交流溝通增多，增加了彼此間的信任，增強(qiáng)了團(tuán)體凝聚力和個人的歸屬感。

(二)水神信仰有助于地方文化的發(fā)展

由于交通不便，鄉(xiāng)村社會大多比較閉塞。民眾生活單調(diào)，精神文化娛樂活動比較少。作為一種地方文化，水神信仰經(jīng)過長期的發(fā)展已經(jīng)融入到百姓的日常生活中。上文提到的各種祈雨、謝雨廟會中的戲劇、社火、抬閣、迓鼓、旱船、龍燈等傳統(tǒng)民俗活動豐富了民眾的精神世界，給人們原本單調(diào)、枯燥的生活增添了許多生機(jī)。它們早已成為平定民眾文化生活中必不可少的一部分，成為了地方文化的標(biāo)志。

農(nóng)歷二月二日是平定地區(qū)傳統(tǒng)的“龍?zhí)ь^節(jié)”，民眾出于龍能司雨的觀念，認(rèn)為此日開始，雨水增多?！镀蕉ㄖ葜尽份d：“二月二日前夕以石灰圍垣屋以為禁龍卵，又用灰作窖，中填五谷，覆以石，晨起開窖取米粟以兆豐年……”[1]170；《盂縣志》也有“以石灰圍井及屋墻四周，叫做‘辟蟄龍’。初二日早，家家搶擔(dān)吃水，叫‘引錢龍’”的記述[2]586；民諺有“二月二，龍?zhí)ь^，大倉滿，小倉流”，這都是百姓對風(fēng)調(diào)雨順五谷豐登的期盼。此外，在這幾天，民眾會用秸稈和紙糊制成船，并用它進(jìn)行舞蹈表演，象征驅(qū)走干旱，它被稱為“劃旱船”；家家戶戶還會吃與“龍”有關(guān)的食物，吃龍須面是挑龍頭，吃烙餅是剝龍皮，吃扁食(餃子)是吃龍蛋，吃米面油茶是炒龍髓。

(三)水神信仰有助于地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展

在舉行謝神或者祈雨廟會期間，眾多的商賈都會云集此處進(jìn)行商業(yè)貿(mào)易，《平定縣志》中記載：“凡城鄉(xiāng)廟期，商賈必趁人眾而趕赴廟會”“趕廟游人云集，出售農(nóng)具、布匹、衣服、雜貨、當(dāng)?shù)赝撂禺a(chǎn)及騾馬耕畜、食物，商販匯聚成市?！盵6]568-569這無疑會活躍當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)，帶動地區(qū)間的經(jīng)濟(jì)交流和發(fā)展，提高人們的生活質(zhì)量。

然而，水神信仰是一把雙刃劍，其消極影響也非常明顯。災(zāi)害發(fā)生時，多數(shù)人將關(guān)注重點(diǎn)放在祈求神靈保佑上，官方不去積極地尋求解決對策，救濟(jì)災(zāi)民；民眾也不去尋求切實(shí)的自救方案，使得救災(zāi)工作進(jìn)展緩慢，經(jīng)濟(jì)損失慘重，民眾的基本生活得不到保障，出現(xiàn)賣兒賣女、餓死人，甚至人吃人的現(xiàn)象。在求雨習(xí)俗中出現(xiàn)的“以三環(huán)刀朝自己前額劈三刀，頓時血流如注……”等陋習(xí)不僅危害人的身體健康，而且不利于良好社會風(fēng)氣的形成。舉辦廟會、修建廟宇時容易出現(xiàn)奢靡、攀比之風(fēng)，造成不必要的資源浪費(fèi)。

總之，平定地區(qū)的水神信仰不僅類型豐富多樣，而且獨(dú)具特色，影響到了地方社會的方方面面。對待水神信仰，我們要取其精華，去其糟粕，挖掘其中有利于社會發(fā)展的積極方面，克服其不利影響，豐富民眾的精神文化生活。

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(責(zé)任編輯：楊華軻)

收稿日期：2016-04-10

基金項目：忻州師范學(xué)院專題研究項目“明清時期五臺山地區(qū)水文化研究”(ZT201507)；忻州師范學(xué)院教學(xué)改革項目“基于問題導(dǎo)向的課堂教學(xué)模式構(gòu)建——以《中國歷史地理學(xué)》為例”(JGYB201509)

作者簡介：趙淑清(1983—)，女，山西左云人，忻州師范學(xué)院歷史系講師，研究方向?yàn)闅v史人文地理。

中圖分類號：K291

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1008—4444(2016)04—0023—05

A Brief Survey about the Water God in Pingding Area from Qing Dynasty to Minguo Period

ZHAO Shuqing, ZUO Yunxia

(School of History, Xinzhou Normal Institute, Xinzhou 034000, China)

Abstract:From the Qing dynasty to Minguo Period, natural disaster and man-made disaster appeared in succession. In order to satisfy the desires of people to pray for rain, water god faith in Pingding area type more and more, not only has the traditional dragon, but also have other natural god, the ancient sages and local legend. In the meantime, people worship of water god to achieve the greatest degree. Religion has a large range, strong utilitarianism, taking agriculture as the main purpose. People not only in a year are prone to floods and droughts time hold water god worship in the temple fair, in the case of a severe drought also hold special temple, pray for rain. As a kind of local characteristic culture, belief in water can help to Pingding area integration of social order and development of local economy and culture.

Key words:from Qing dynasty to Minguo Period; pingding area; water god faith