戲劇與徽州人的精神世界
2016-03-09 04:01洪永穩(wěn)
貴州大學(xué)學(xué)報(bào)（藝術(shù)版） 2016年5期
洪永穩(wěn)
(黃山學(xué)院 文學(xué)院，安徽 黃山 245041；北京大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，北京 100871)
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戲劇與徽州人的精神世界
洪永穩(wěn)
(黃山學(xué)院 文學(xué)院，安徽 黃山 245041；北京大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，北京 100871)
徽州人喜歡看戲，戲劇對(duì)于徽州人的精神生活有重要的意義。具體表現(xiàn)在兩個(gè)方面：第一，戲劇充當(dāng)倫理教化的教科書，宣傳儒家道德禮教，感化人心，幫助徽州人建立宗法制的禮教思想；第二，戲劇更是徽州人精神慰藉的棲息地，陶冶他們的情操，給他們以精神上的享受，讓他們?cè)谛羷诘默F(xiàn)實(shí)生活之外，獲得一份精神上的滿足與慰藉。戲劇使徽州人的心靈得到健康的發(fā)展，對(duì)徽州人精神世界的建構(gòu)有著重要的作用。
戲?。换罩萑?；高臺(tái)教化；審美享受
徽州人是個(gè)地域文化的概念，一般是指世代休養(yǎng)生息在古徽州一府六縣土地上的人，也包括一些旅徽、客居徽州的人，具體是指從北宋宣和三年(1121年)一直到徽州一府六縣的解體(1912年)這一時(shí)間段生活在徽州版圖上的人?；罩萑耸腔瘴幕膭?chuàng)造主體。在長(zhǎng)達(dá)八百年的歷史長(zhǎng)河中，徽州人創(chuàng)造了輝煌燦爛的徽州文化，內(nèi)容涉及到哲學(xué)、繪畫、建筑、戲劇、文學(xué)、醫(yī)學(xué) 、教育、科學(xué)等眾多學(xué)科，這充分顯示了徽州人的創(chuàng)造性和聰明才智。當(dāng)下對(duì)徽州人創(chuàng)造成果的研究比較詳盡，但對(duì)徽州文化創(chuàng)造主體本身(即徽州人)的研究尚顯薄弱，而探索徽州文化創(chuàng)造的主體即徽州人的精神世界是個(gè)有意義的話題?；罩萑说木袷澜缡侨绾谓?gòu)的？徽州人的精神世界與徽州文化之間又存在何種微妙的聯(lián)系？本文試從戲劇和徽州人的關(guān)系入手探討徽州人精神建構(gòu)的問(wèn)題。
一、“徽俗最喜搭臺(tái)觀戲”
對(duì)徽州的戲劇研究發(fā)現(xiàn)，戲劇在徽州明清時(shí)期的發(fā)展和繁榮極為昌盛，其發(fā)展歷程為：徽州的戲劇演出在明代中期開(kāi)始興起和繁榮，清代進(jìn)一步發(fā)展并走向鼎盛。這大約有如下幾個(gè)方面的條件：第一，從藝術(shù)形式自身的發(fā)展來(lái)看，中國(guó)的藝術(shù)發(fā)展到宋代以后，出現(xiàn)了新的轉(zhuǎn)折，尤其是市民階層的興起，藝術(shù)向著市民化的方向發(fā)展；隨著各門藝術(shù)的發(fā)展成熟，不同藝術(shù)之間互相影響，宋代以后，藝術(shù)又向著綜合化的方向發(fā)展，到明代，已經(jīng)完成這種綜合化的歷程，明式家具和戲劇便是這種綜合藝術(shù)的代表。作為市民化和綜合化的戲曲藝術(shù)趨于成熟為徽州戲劇的興起與繁榮提供了條件。第二，從社會(huì)文化潮流來(lái)看，明代是中國(guó)戲曲發(fā)展自元雜劇以后的第二個(gè)高峰，明代中后期，由于經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，統(tǒng)治階級(jí)享樂(lè)的需要以及積極的提倡，思想文化的自由，戲劇藝術(shù)成為社會(huì)文化的一種潮流，全國(guó)上自王公大臣，下自黎明百姓，對(duì)戲曲的熱情高漲，戲曲活動(dòng)風(fēng)靡全國(guó)，正如戲曲研究專家金寧芬先生所描述的那樣，明代“上自帝王宮廷、士大夫官邸，下至民間廟臺(tái)、戲所，無(wú)論東西南北，不分春夏秋冬，鼓樂(lè)之聲不綴，觀眾如醉如癡的程度”。[1]這樣的戲劇熱潮氛圍推進(jìn)了徽州的戲劇的興起與繁榮。第三，從地理環(huán)境來(lái)看，南曲自南宋“永嘉雜劇”誕生以來(lái)，在東南沿海一帶流行，形成了號(hào)稱南戲的四大聲腔：昆山腔、海鹽腔、余姚腔、弋陽(yáng)腔。徽州、池州、安慶一帶，臨近南戲的發(fā)源地，自然也屬于南戲的流行區(qū)，在明代，隨著四大聲腔在徽州的傳播，徽州的戲劇活動(dòng)逐漸興起。第四，從外部的經(jīng)濟(jì)狀況來(lái)看，戲劇在徽州的繁榮，要得力于徽商的崛起和經(jīng)濟(jì)的繁榮。明代中后期，在中國(guó)歷史上誕生了名冠一時(shí)的商幫——徽商，由于徽商具有“賈而好儒”的人文情懷，他們對(duì)于戲劇藝術(shù)情有獨(dú)鐘，許多商人蓄養(yǎng)家班家樂(lè)，從事戲曲活動(dòng)?；丈痰呢?cái)力支持和大力倡導(dǎo)，使戲劇在徽州形成繁榮的局面。正是以上這些條件促使戲劇在徽州的繁榮和盛行。
根據(jù)朱萬(wàn)曙先生的研究，戲劇在徽州的傳播最早可以追尋到明代正統(tǒng)元年(1436年)之前，到萬(wàn)歷年間，徽州的戲劇演出活動(dòng)頻繁，徽州的地方志多有記載，如《歙志》卷九就有專門的“藝能·戲藝”條目。到明代中后期，徽州的戲劇活動(dòng)更加活躍，這主要表現(xiàn)在如下幾個(gè)方面：
首先，南戲的四大聲腔在徽州的傳播。據(jù)徐渭的《南詞敘錄》記載：“稱‘余姚腔’者出于會(huì)稽，常、潤(rùn)、池、太、揚(yáng)、徐用之?！盵2]《南詞敘錄》成書于明嘉靖三十八年(1559年)，這說(shuō)明余姚腔至少在嘉靖年間已經(jīng)在池州、太平、徽州等地傳播。關(guān)于海鹽腔在徽州的傳播，潘之恒的《鸞嘯小品》卷三記載：“金娘子鳳翔，越中海鹽班所合女旦也。余五歲時(shí)，從里中汪太守筳上見(jiàn)之……”[3]219潘之恒五歲那年是嘉靖三十九年(1560年)，說(shuō)明海鹽腔幾乎和余姚腔同時(shí)在徽州流傳。據(jù)專家考證，弋陽(yáng)腔較早就在徽州一帶傳播，魏良輔的《南詞引正》說(shuō)：“徽州、江西、福建俱作弋陽(yáng)腔”，《南詞引正》成書嘉靖二十六年(1547年)，說(shuō)明徽州早已就有了弋陽(yáng)腔的傳播。昆山腔在徽州的流行大約明萬(wàn)歷年間，潘之恒《鸞嘯小品》記載：“十年以來(lái)，新安好事家多習(xí)之，如吾友汪季玄！吳越石，頗知遴選，奏技漸人佳境，非能偕吳音，能致吳音而已矣?！盵4]這里的吳音就是指昆山腔 ，“新安好事家多習(xí)之”說(shuō)明昆山腔在徽州的盛行。也就是說(shuō)南戲的四大聲腔在明代中后期在徽州已廣為流傳，可見(jiàn)徽州的戲劇活動(dòng)開(kāi)始興起。
其次，隨著四大聲腔在徽州的傳播，徽州的演戲活動(dòng)日益興盛，明中葉以后，看戲成了徽州人日常生活的一項(xiàng)重要的內(nèi)容。據(jù)明代傅巖的《歙紀(jì)》卷五《紀(jì)政績(jī)·事跡》中記載：“地方惡少，每逢節(jié)令神誕，置立龍燈！龍舟等會(huì)，科斂民財(cái)，迎神賽會(huì)，搬演夜戲，男女混雜，賭盜奸斗，多由此起?！边@里提到的“每逢節(jié)令”、“搬演夜戲”，說(shuō)明當(dāng)時(shí)的演戲是常有的一項(xiàng)活動(dòng)。《歙紀(jì)》卷九《逐流娼》記載道：
邇來(lái)國(guó)蔽民貧，奢俗不改，徽俗演戲，惡少科斂聚觀，茹盜賭斗，坐此日甚。近復(fù)有地方棍徒招引流娼，假以唱戲?yàn)槊?，群集匪人，惑誘飲博，以至游閑微逐馳鶩若狂。大則窩引為非，小則斗爭(zhēng)釀釁，大為地方之害，合行嚴(yán)禁。為此仰通縣人等知悉：凡有戲婦盡行驅(qū)逐出境，不許容留。地方里約保長(zhǎng)逐戶挨查，如有仍前隱匿住歇及戲子容留搭班搬演者，即時(shí)稟報(bào)，以憑拿究。該地方每月朔日具結(jié)投遞，縱隱并懲。
《歙紀(jì)》卷九《禁夜戲》記載道：
徽俗最喜搭臺(tái)觀戲。此皆輕薄游閑子弟假神會(huì)之名科斂自肥及窺看婦女，騙索酒食，因而打行賭賊，乘機(jī)生事。甚可憐者，或奸或盜，看戲之人方且瞪目歡笑，不知其家已有窺其衣見(jiàn)其私者矣。本縣意欲痛革此陋風(fēng)，而習(xí)久不化。然嘗思爾民每來(lái)納糧，不過(guò)一錢二前便覺(jué)甚難，措置一臺(tái)戲，量錢燈燭之費(fèi)、親友茶酒之費(fèi)、兒女粥飯果餅之肥等來(lái)，亦是多此一番喧哄，況又從此便成告狀和事，一冬不得清寧者乎？且今四方多事，為爾民者只宜勤儉務(wù)本，并力同心以御盜賊，設(shè)法積貲以納錢糧，切不可聽(tīng)人說(shuō)某班女旦好，某班行頭新，徒飽惡少之腹也。其富室慶賀，只宜在本家廳上；出殯搬演尤屬非禮。如有故違之人，重責(zé)枷示。
明萬(wàn)歷抄本《茗州吳氏家典》卷七記載：
吾族喜搬演戲文，不免時(shí)屆舉贏，誠(chéng)為糜費(fèi)。
從以上幾則引文我們可以看出徽州人對(duì)戲的癡迷?！吧菟撞桓?，徽俗演戲”說(shuō)明演戲和看戲是徽州人的傳統(tǒng)，以致成為一種風(fēng)俗；“徽俗最喜搭臺(tái)觀戲”，說(shuō)明搭臺(tái)看戲是徽州人最喜歡的一種風(fēng)俗傳統(tǒng)，以致超過(guò)其它的風(fēng)俗；《吳氏家典》的“吾族喜搬演戲文，不免時(shí)屆舉贏，誠(chéng)為糜費(fèi)”進(jìn)一步說(shuō)明徽州人對(duì)戲劇的嗜好，這是對(duì)整個(gè)徽州人的戲劇情結(jié)的真實(shí)寫照，徽州人不惜財(cái)力，把戲劇作為生活中必不可少的的一個(gè)組成部分。
再次，徽商家班家樂(lè)的戲劇活動(dòng)。徽州普通人的戲劇活動(dòng)主要是觀看戲劇演出，而那些有財(cái)力的徽州商人不僅是觀看演出，而且還親自參與演戲活動(dòng)，訓(xùn)練家班家樂(lè)，親自指導(dǎo)演出。從明代開(kāi)始有不少徽州商人都有家班、家樂(lè)，如寓居揚(yáng)州的徽州鹽商吳允，“以財(cái)雄于豐溪，所居廣園林，侈臺(tái)榭，充玩好聲色于中”， 有“姬百人，半為家樂(lè)”。鹽商汪宗孝，“擇稚齒曼容千金百排者貯之，教以歌舞，盡一時(shí)之選”。戲劇理論家潘之恒的好友吳越石和汪季玄都有家班家樂(lè)，不僅擁有家班，還親自指導(dǎo)，據(jù)潘之恒記載：吳越石訓(xùn)練家班演湯顯祖的《牡丹亭》，“主人越石，博雅高流，先以名士訓(xùn)其義，繼以詞士合其詞，復(fù)以通士標(biāo)其式。”[3]215徽州商人汪季玄也是蓄養(yǎng)家班并親自指導(dǎo)家班的演藝，從演員的舉步發(fā)音到演唱的音律節(jié)拍，他都一一指導(dǎo)，精心培養(yǎng)出一批演技精湛的優(yōu)秀演員。由于徽商的參與，擴(kuò)大了戲劇在徽州的傳播，增進(jìn)了戲劇演員的表演技巧，使戲劇逐漸在徽州人的生活中有著重要的影響力。
清代的徽州戲劇活動(dòng)更為普遍、廣泛，演出更為頻繁。從官府的公演到民間的義演，從各種節(jié)慶的演出到家庭有重大事情的演出，從村頭田野到集鎮(zhèn)街市，到處都有戲劇的足跡。從現(xiàn)存的縣志和府志的記載可以看出當(dāng)時(shí)戲劇演出的盛況。如：休寧縣的孚潭，“二月選期演戲，古例昆腔三臺(tái)，弋陽(yáng)腔四臺(tái)，今則隨首家豐儉以為增減，亦有遲至三月而后演者，但毋過(guò)清明，過(guò)者則有罰。”(雍正元年《休寧孚潭志》卷二“歲時(shí)”)再如：歙縣的豐南，三月九日有“太陽(yáng)會(huì)”，直到端陽(yáng)節(jié)的晚上才結(jié)束；五月十三日為關(guān)帝圣誕，要“致祭演戲”；六月初旬，要在“仲升公祠前演戲酬神”，并且此習(xí)俗“傳之已久”(民國(guó)《歙縣豐南志》卷一)。像這樣的文獻(xiàn)記載很多，這里不一一列舉。更為引人注目的是：徽州眾多的文書里除了記載演戲的情況外，還記載著特殊的“罰戲公約”，甚至在一些村頭街口還刻有“罰戲碑”，由此可見(jiàn)，清代的戲劇已深入到徽州人的生活深處。
總而言之，在明清時(shí)期，戲劇活動(dòng)在徽州非常紅火，徽州人對(duì)戲劇尤其愛(ài)好。眾多的古戲臺(tái)就是徽州人喜歡戲劇活動(dòng)的明證，根據(jù)一些學(xué)者的研究，徽州在明清兩代建設(shè)的大大小小的戲臺(tái)多達(dá)上百座，至今還有古戲臺(tái)的遺址，如徽州現(xiàn)存最古老的戲臺(tái)是明代嘉靖年間修建的績(jī)溪縣大石門古戲臺(tái)，而且，這些戲臺(tái)大多修建在宗祠旁邊，與祠堂并立，可想而知，戲臺(tái)、戲劇在徽州人心目中的地位，和祖宗祠堂并駕齊驅(qū)。除了看戲賞戲之外，在徽州還產(chǎn)生了眾多的影響全國(guó)的戲劇作家和戲劇理論家，如汪道昆、潘之恒、汪廷訥、鄭之珍、方成培、凌廷堪等。更重要的是，在皖南以及徽州地區(qū)還誕生了對(duì)后來(lái)的中國(guó)戲劇產(chǎn)生重要影響的戲劇種類——徽劇。這就是說(shuō)，徽州人和戲劇有不解之緣，既有消費(fèi)這種藝術(shù)的嗜好，又有創(chuàng)造這種藝術(shù)的實(shí)踐，戲劇成了徽州人日常生活的一部分，是他們重要的精神糧食，從而形成了“徽俗最喜搭臺(tái)觀戲”的局面。
二、戲?。夯罩萑藗惱斫袒慕炭茣?/h2>
戲劇在徽州人的心中地位如此之高，那么，徽州人為什么如此癡迷戲劇呢？戲劇與徽州人的精神世界有什么關(guān)系？若從道德倫理的層面上來(lái)看，這大概是戲劇的教化功能與徽州人的倫理精神發(fā)生了關(guān)聯(lián)，這就是所謂的“高臺(tái)教化”。
戲劇其實(shí)具有極強(qiáng)的社會(huì)教化功能，戲劇和其它文學(xué)形式一樣肩負(fù)著社會(huì)的“風(fēng)化”，這是對(duì)詩(shī)經(jīng)以來(lái)的文學(xué)諷諫功能傳統(tǒng)的繼承。中國(guó)的戲劇誕生較晚，是在詩(shī)文成熟的背景下誕生的，從一開(kāi)始就滲透著詩(shī)經(jīng)以來(lái)儒家的“詩(shī)教”和“樂(lè)教”的傳統(tǒng)。明代初年的戲曲家高明在《琵琶記》一開(kāi)頭就說(shuō)：
秋燈明翠幕，夜案覽蕓編。今來(lái)古往，其間故事幾多搬。少甚佳人才子，也有神仙幽怪，瑣碎不堪觀。正是不關(guān)風(fēng)化體，縱好也枉然。
“不關(guān)風(fēng)化體，縱好也枉然”明確提出戲劇的中心任務(wù)是“曲關(guān)風(fēng)化”，這里的“風(fēng)化”是指戲劇表達(dá)的思想要符合儒家的倫理道德的價(jià)值觀，宣揚(yáng)的是“子孝共妻賢”的倫理道德理想。在明代建國(guó)之初，程朱理學(xué)依舊是官方的指導(dǎo)思想，明初的統(tǒng)治者為了鞏固其統(tǒng)治，勵(lì)精圖治，發(fā)展社會(huì)經(jīng)濟(jì)，曾下過(guò)幾道禁止戲劇的政令，大概是看到戲劇的煽情和娛樂(lè)功能對(duì)于治國(guó)的不利影響，正統(tǒng)的程朱理學(xué)也是排斥戲劇藝術(shù)的，這就像西方的柏拉圖把詩(shī)人趕出理想國(guó)一樣，認(rèn)為文藝禍國(guó)，對(duì)建設(shè)國(guó)家不利，如朱熹就說(shuō)過(guò)：“俗之淫蕩于優(yōu)戲者在悉屏戢奔遁”(《朱子守漳實(shí)跡記》)，認(rèn)為戲劇藝術(shù)是“小技”，俗且淫蕩，不登大雅之堂。戲子的地位不高，稱他們?yōu)椤皟?yōu)娼”，把他們和妓女劃為一列。但是，隨著戲劇的發(fā)展，明代的統(tǒng)治者逐漸看到了戲劇對(duì)維護(hù)封建社會(huì)的有利一面，可以利用戲劇向人們宣傳儒家的倫理綱常，對(duì)于統(tǒng)一人們的思想，鞏固其統(tǒng)治有重要的作用。于是，改變了先前的敵視態(tài)度，轉(zhuǎn)向提倡戲劇活動(dòng)，他們的重心是放在戲劇的勸善諷諫功能上，這可以從生于王室的朱權(quán)和朱有燉以及為官四十載的明朝重臣丘濬的戲劇觀上看出來(lái)。朱權(quán)在《太和正音譜》的自序中寫道：“踦嶼盛哉！天下之治也久矣！禮樂(lè)之盛，聲教之美薄海內(nèi)外，莫不咸被仁風(fēng)于帝澤也?！盵5]他提出戲劇的政治教化和歌功頌德的功能；這種觀點(diǎn)在丘濬那里說(shuō)得更具體，他在《伍倫全備記》(副末開(kāi)場(chǎng))中說(shuō)：“書會(huì)誰(shuí)將雜曲編，南腔北曲兩皆全，若于倫理無(wú)關(guān)緊，縱是新奇不足傳?！边@就明確地表達(dá)了官方對(duì)戲劇的觀點(diǎn)。從此以后，戲劇在全國(guó)范圍內(nèi)廣為流傳與因戲劇的教化功能而得到統(tǒng)治者的支持有很大關(guān)系。在這樣的文化背景下，徽州的戲劇活動(dòng)在明清得到很大的發(fā)展，盛極一時(shí)，其根源也就不難理解。
徽州曾被稱為“東南鄒魯”和“程朱闕里”，是儒家文化極盛的一塊文化之鄉(xiāng)，由于程朱理學(xué)的影響，宗族禮教思想深入人心，歷史上產(chǎn)生了新安理學(xué)的哲學(xué)流派，捍衛(wèi)儒道，維護(hù)人倫成了他們自覺(jué)的追求。自宋代以來(lái)，徽州每個(gè)時(shí)代都產(chǎn)生了儒學(xué)的衛(wèi)道士，例如，宋代的朱熹、程大昌，元代的許月卿、程復(fù)心、胡炳文等，明代的有朱升、鄭玉、趙汸等，清代有江永、程瑤田等。八百年的徽州道德史譜寫了一曲“非禮勿聽(tīng)，非禮勿學(xué)，非禮物用”的禮學(xué)贊歌。在這樣的理學(xué)之鄉(xiāng)，為了加深人們宗族禮教思想，鞏固宗法制的封建統(tǒng)治，徽州的鄉(xiāng)紳、宗族統(tǒng)治者當(dāng)然不能忽視戲劇的教化功能，對(duì)徽州的鄉(xiāng)民進(jìn)行禮法教育。戲劇的繁榮，對(duì)于宗族文化的捍衛(wèi)，對(duì)于倫理道德的守護(hù)有莫大的關(guān)系，戲劇成了宣傳宗法禮教的教科書。這一點(diǎn)可以從明清的徽州戲劇演出的內(nèi)容看出來(lái)。雖然不能具體地知道在明清的徽州演戲的詳細(xì)情況，但通過(guò)一些典籍可以知道在明清的徽州舞臺(tái)上，教化劇頗受青睞。例如，據(jù)潘之恒的《鸞嘯小品》卷三記載：“余五歲時(shí)，從里中汪太守筵上見(jiàn)之……試一登場(chǎng)，百態(tài)輕盈，艷奪人目，余猶記其《香囊》之探，《連環(huán)》之舞，今未有繼之者?！盵3]219這段文字描述了他在汪道昆家看戲，著名的女演員金鳳翔所演的《香囊記》和《連環(huán)計(jì)》的精彩表現(xiàn)。如果撇開(kāi)女演員的表現(xiàn)技巧，從兩劇的內(nèi)容看，《香囊記》宣傳的是“孝友忠貞節(jié)義”的儒家倫理思想的價(jià)值觀念，此戲曲的結(jié)尾所說(shuō)：“忠臣孝子重綱常，慈母貞妻德允臧，兄弟愛(ài)慕朋友義，天書旌異有輝光”。這正是徽州倫理社會(huì)價(jià)值觀的經(jīng)典表達(dá)?！哆B環(huán)計(jì)》宣揚(yáng)忠君愛(ài)國(guó)、殺生取義的獻(xiàn)身精神，這也是徽州宗法制社會(huì)所需要的“大義”。這一點(diǎn)我們還可以從徽州的劇作家的創(chuàng)作看出來(lái)。例如，明代徽州戲劇家汪廷訥著有傳奇《環(huán)翠堂樂(lè)府》十八種，其中《三祝記》、《義烈記》、《天書記》均是禮義教化之作，宣揚(yáng)忠孝節(jié)義的儒家倫理觀?！度Ｓ洝穼懕彼蚊挤吨傺透缸有辛x之“惠愛(ài)”，最終得天之眷顧，人之祝福：多福、多壽、多男子。劇本通過(guò)范氏父子的心懷慷慨，仗義疏財(cái)?shù)囊幌盗星楣?jié)，表達(dá)了忠孝、友友、親親之義的人生道德觀。《義烈記》寫東漢義士孔文達(dá)行義而舍身的故事，表達(dá)“茍能全義，誓死不辭”的主題。《天書記》寫戰(zhàn)國(guó)時(shí)代孫臏和龐涓的故事，從反面表達(dá)龐涓行“不義”的下場(chǎng)。這些作品借歷史人物表達(dá)作者的倫理觀，刊行和演出無(wú)疑對(duì)徽州的倫理教化起著重要的作用。影響最大的還是明代徽州劇作家鄭之珍改編的《新編目連救母勸善戲文》三卷本，此戲文100出，風(fēng)靡整個(gè)明清的戲劇舞臺(tái)，盛演不衰。此劇寫目連歷經(jīng)千辛萬(wàn)苦去地獄救母，最終感化佛祖，救出母親。劇中宣揚(yáng)的是懲惡揚(yáng)善，勸惡從善，因果報(bào)應(yīng)的思想，也穿插了大量的宣傳儒家的忠義倫理教化的思想。
總之，戲劇在徽州的盛行并非偶然，它在徽州人的精神生活中占據(jù)著重要的位置，充當(dāng)宣傳倫理道德的教科書，對(duì)于徽州人人倫教化有重要的意義。禮學(xué)所宣揚(yáng)的儒家之道、人倫之道，在戲劇中得到很好地體現(xiàn)，戲劇利用直觀的藝術(shù)形式宣傳禮教思想?；罩萑司褪菑娜寮业淖谧逵^念出發(fā)，利用戲劇的藝術(shù)形式加強(qiáng)道德教育，這種“高臺(tái)教化”加深宗族社會(huì)的團(tuán)結(jié)，增強(qiáng)宗族成員之間的凝聚力，使人們更自覺(jué)地守護(hù)他們的宗族信仰，這應(yīng)該是“徽俗最喜觀戲”的深層根源之一。
三、戲?。夯罩萑司裎拷宓臈⒌?/h2>
戲劇作為教科書宣傳禮教思想因而在徽州盛行只是一個(gè)方面，這也僅僅只是統(tǒng)治者的初衷，事實(shí)上，戲劇在徽州的盛行最主要的根源還是戲劇的審美功能為辛勤勞作的徽州人提供精神上的慰藉。
從主體的精神需求來(lái)說(shuō)，支撐徽州文化的兩大支柱是儒學(xué)和徽商，以理學(xué)為核心的儒家文化和以徽商為中心的商業(yè)文化共同構(gòu)成了徽州文化的內(nèi)核。儒學(xué)宣揚(yáng)的是社會(huì)人倫，國(guó)家集體，而不重視個(gè)人的精神生活，它的家天下的倫理體制在徽州深入人心，經(jīng)過(guò)幾百年的演變，建立了一整套嚴(yán)密的禮學(xué)體系，統(tǒng)治了人們的精神思想，控制著人們?nèi)粘Ｉ畹男袨橐?guī)范；徽商文化是以經(jīng)濟(jì)為軸心實(shí)用主義的商業(yè)文化形態(tài)，以盈利為目的，利益為先，對(duì)于人的精神世界產(chǎn)生實(shí)用主義的影響。這兩大文化支柱對(duì)于徽州人的精神世界的全面發(fā)展有不利的因素，它片面地強(qiáng)調(diào)了倫理性和實(shí)用性，把人們的精神始終束縛在紛繁的社會(huì)層面而忽略了個(gè)體心靈的精神自由。根據(jù)馬克思主義的人性觀，人是現(xiàn)實(shí)的存在，人的全面發(fā)展既是社會(huì)的也是自然的，既是自在的，也是自為的，既要有社會(huì)性的一面，也要有個(gè)人性的一面；西方哲學(xué)家也把人的精神結(jié)構(gòu)分為知、情、意三個(gè)部分，人除了有倫理道德需求、實(shí)用知識(shí)的需求，還要有情感的需求；海德格爾提出人的“詩(shī)意的棲居”的命題，強(qiáng)調(diào)人快樂(lè)的生存模式，重視人個(gè)體精神的全面發(fā)展。也就是說(shuō)人的現(xiàn)實(shí)存在要保持精神的全面發(fā)展和平衡，人不僅是理性的存在，也是感性的存在，不僅有實(shí)用的需要，也要有精神的慰藉，不僅有社會(huì)倫理的需求，也有個(gè)人情感的渴望?；罩萑嗣鎸?duì)森嚴(yán)的宗族倫理文化和赤裸裸的商業(yè)文化，精神審美對(duì)他們來(lái)說(shuō)是非常寶貴的，而戲劇藝術(shù)便是這種精神慰藉的主要形式。
從戲劇的審美功能來(lái)說(shuō)，戲劇能給人以審美享受和快感。這一點(diǎn)，古希臘哲學(xué)家亞里斯多德在討論悲劇時(shí)早就指出了戲劇的這一功能，他在《詩(shī)學(xué)》第十四章中說(shuō)：悲劇“只應(yīng)當(dāng)要求它給我們一種它特別能給的快感。既然這種快感是詩(shī)人通過(guò)模仿來(lái)引起我們的憐憫與恐懼之情而產(chǎn)生的。”[6]28《詩(shī)學(xué)》第六章說(shuō)：“借引起憐憫和恐懼，來(lái)使這種感情起卡他西斯作用?！盵6]12亞理斯多德認(rèn)為，悲劇能使人的情感得到宣泄，心靈得到凈化，從而產(chǎn)生快感，這是因?yàn)楸瘎∧芤鹑藗兊膽z憫和恐懼之情，通過(guò)這種憐憫和恐懼使心靈得到凈化，從而產(chǎn)生快感。 這里的“卡他西斯作用”就是指陶冶、凈化心靈的作用。他說(shuō)的悲劇也是戲劇的一種樣式，也就是說(shuō)，戲劇也同樣具有使人們產(chǎn)生情感上的愉悅，給人以快感，給人以心靈的陶冶、凈化，使人內(nèi)心情感得到平衡。正是這樣的戲劇審美功能，能夠給徽州人的人倫之心和功利之心以外一份心靈的雞湯，還原其一顆審美之心，在“義”與“利”和“美”之間(即在道德、利益和審美之間)，保持一種良好的動(dòng)態(tài)平衡。作為一種精神補(bǔ)償，在枯燥的倫理生活和世俗的經(jīng)濟(jì)生活以及繁瑣的日常生活之外，增加一種新鮮的審美生活，以促使人的精神全面發(fā)展，這才是明清時(shí)期徽州人對(duì)戲劇有如此大的興趣的根本原因。
從戲劇發(fā)展的歷程來(lái)說(shuō)，中國(guó)古代對(duì)戲曲陶冶性情審美功能的認(rèn)識(shí)是一個(gè)復(fù)雜的過(guò)程，這與明代中期以后的人文主義思潮的興起以及戲劇“言情”本質(zhì)觀的確立是連在一起的。隨著明代中期陽(yáng)明心學(xué)的興起以及晚明個(gè)性解放的民主主義思潮的勃興，人們對(duì)戲劇的抒情性特質(zhì)認(rèn)識(shí)有了很大的提高。在哲學(xué)領(lǐng)域里，王陽(yáng)明的心學(xué)提倡“吾心良知”的思想，“心外無(wú)物”，“心外無(wú)理”，主張“心即理”，“心”是天地萬(wàn)物之主，和“仁”、“義”、“孝”、“忠”等倫理道德是合在一起的。在心學(xué)思想主導(dǎo)下，王陽(yáng)明倡導(dǎo)“性情”論，認(rèn)為，“心統(tǒng)性情”，他說(shuō)：“性，心之體，情，心之用”，“夫體用一源也，知體之所以為用，則知用之所以為體者也。”[7]王陽(yáng)明強(qiáng)調(diào)了“情”的重要性，將“情”視作人心合有之存在，作為一種主觀精神的存在?！扒椤钡牡匚坏奶岣?，沖破了程朱理學(xué)“以理制情”樊籬。在文學(xué)領(lǐng)域，晚明思想家李贄提倡“童心說(shuō)”，強(qiáng)調(diào)“真情論”，所謂童心，就是“一念之初心”，“赤子之心”， 并認(rèn)為：天下之至文，都是表達(dá)自己的真情實(shí)感。同時(shí)，認(rèn)為戲劇同樣是“天下之至文”，高度評(píng)價(jià)了《西廂》、《拜月》，并稱之為“化工之作”。在公安三袁的推波助瀾下，“情本體”成了文學(xué)藝術(shù)書寫的對(duì)象，戲劇的“言情觀”得以流行，湯顯祖的言情戲劇觀以及“為情而作”的《牡丹亭》的誕生，把戲劇的言情觀推到了極致，經(jīng)過(guò)沈璟這樣的大戲劇家和徐渭等一些思想家、戲劇理論家的提倡，戲劇的言情觀得以定型，戲劇終于獲得了和詩(shī)文平等的地位。戲劇的言情本質(zhì)觀可以從兩個(gè)方面來(lái)看：從創(chuàng)作的角度講，戲劇言情本質(zhì)觀要求戲劇抒發(fā)作者的真情實(shí)感，戲劇創(chuàng)作是作家心靈情感的表現(xiàn)；從欣賞的角度講，肯定了戲劇的審美功能，觀眾通過(guò)看戲，獲得審美的快感，精神的滿足。
而中國(guó)的戲劇言情本質(zhì)觀形成之時(shí)，正是徽州戲劇活動(dòng)日趨興盛之時(shí)，這種觀念對(duì)徽州人的戲劇觀產(chǎn)生很大的影響，直接表現(xiàn)在戲劇作為一種藝術(shù)形式給徽州人帶來(lái)精神審美享受的自覺(jué)認(rèn)識(shí)上。他們自覺(jué)地感受的是戲劇給人的快感和享受，可以先不考慮倫理的說(shuō)教。最明顯的例子就是前面引用的《歙紀(jì)》卷九《禁夜戲》所透露的信息：“看戲之人方且瞪目歡笑，不知其家已有窺其衣見(jiàn)其私者矣”。這段文字我們可以從幾個(gè)方面來(lái)看：從官府的角度來(lái)看，戲劇給民眾帶來(lái)的是一種危害，看戲人沉浸在歡笑中，竟然不知家中的財(cái)物被盜等，所以要禁戲；如果從民眾的角度來(lái)看，徽州人為了來(lái)看戲賞戲，以致他們不惜破費(fèi)平日辛苦勞作得來(lái)的微薄的薪酬，這充分說(shuō)明徽州人對(duì)戲劇藝術(shù)的渴望和需求；如果從戲劇藝術(shù)給人帶來(lái)精神審美享受來(lái)看，戲劇使徽州人“瞪目歡笑”，沉醉癡迷，竟然忘乎所以，不顧家中財(cái)物的安全。無(wú)論哪一方面都能清楚地說(shuō)明，徽州人對(duì)戲劇的熱愛(ài)與渴求，以致到如醉如癡的程度，同時(shí)也說(shuō)明戲劇給人帶來(lái)的精神享受如此之大，大有孔子聞韶樂(lè)，“三月不知肉味”的感覺(jué)。
綜上所述，戲劇在徽州的盛行并不是偶然的，它是戲劇的諷喻教化和藝術(shù)審美感染力共同發(fā)揮張力的結(jié)果，也是徽州人心靈世界渴望慰藉和需要精神調(diào)節(jié)的結(jié)果。聰明的徽州人一方面重視傳統(tǒng)的禮教文明，一方面又重視現(xiàn)實(shí)的實(shí)用理性，同時(shí)又利用藝術(shù)的審美凈化功能作為精神調(diào)節(jié)劑，神奇地把儒家文化、商業(yè)文化、藝術(shù)文化圓通地融合起來(lái)，創(chuàng)造出輝煌燦爛的徽州文化，奠定了在中國(guó)封建社會(huì)后期的文明標(biāo)本，對(duì)中國(guó)乃至世界文明的發(fā)展作出重要的貢獻(xiàn)，其中戲劇對(duì)徽州人的精神世界的建構(gòu)和調(diào)節(jié)起著重要的作用。
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[6][古希臘]亞里斯多德.詩(shī)學(xué)[M].羅念生，譯. 北京：中國(guó)戲劇出版社，1983.
[7](明)王陽(yáng)明.王陽(yáng)明全集·答汪石譚內(nèi)翰[M]. 上海：上海古籍出版社，1992：146.
On Drama and the Spiritual World of Huizhou People
HONG Yong-wen
(Collegeofliterature,HuangshanUniversity,HuangShan,Anhui245041;CollegeofArts,PekingUniversity,Beijing100871)
Huizhou people are fond of drama that plays an important role in their spiritual life. It can be manifested in two aspects: drama has been acting as the textbook for ethical cultivation by promoting Confucian ethics and rites and it has helped Huizhou people to establish patriarchal ethical codes. Moreover, drama has been the spiritual sanctuary for Huizhou people, nurturing their soul and offering spiritual comfort and solace in the harsh reality. It is concluded drama has been beneficial to Huizhou people’s spiritual health and has occupied a great position in constructing Huizhou people’s spiritual world.
drama; Huizhou people; drama as a means of social education; aesthetic enjoyment
2016-06-12
安徽省教育廳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究基地重點(diǎn)項(xiàng)目“傳統(tǒng)戲曲的民間審美追求研究——以徽劇為例”(項(xiàng)目編號(hào)：sk2014A107)。
洪永穩(wěn)(1962—)，男，文學(xué)博士，黃山學(xué)院文學(xué)院副教授，北京大學(xué)藝術(shù)學(xué)院訪問(wèn)學(xué)者，研究方向：中西美學(xué)，文論和藝術(shù)學(xué)。
J825
A
1671-444X(2016)05-0084-07
10.15958/j.cnki.gdxbysb.2016.05.016
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