陳德琥

(蚌埠學(xué)院 淮河文化研究中心，安徽 蚌埠 233030)

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演藝類文化遺產(chǎn)民俗型傳承場域的當(dāng)代建構(gòu)
——以安徽省蚌埠市馮嘴子村民俗活動傳承花鼓燈為例

陳德琥

(蚌埠學(xué)院 淮河文化研究中心，安徽 蚌埠 233030)

在農(nóng)耕文化背景下，演藝類文化遺產(chǎn)經(jīng)歷了“咒語多變成頌歌”的演替歷程，并藉民俗儀式出場路向得以長足的發(fā)展，民俗型表演場域即成為演藝類文化遺產(chǎn)自由衍生、自然傳承的基本空間。因此，建構(gòu)當(dāng)代民俗型傳承場域是演藝類文化遺產(chǎn)源頭性、原生性、整體性和共享性的保護(hù)策略，對其自然傳衍影響深遠(yuǎn)?；ü臒粼诨閼c、節(jié)慶、祭祀等民俗儀式活動中自由發(fā)展?fàn)顩r便是顯例。

演藝類文化遺產(chǎn)；民俗型傳承場域；自然傳衍；花鼓燈

民俗復(fù)興是一種民族文化自覺的表現(xiàn)[1]。對于活態(tài)性、流變性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如何保護(hù)與傳承意義重大。這是因為，民俗儀式活動不僅直接關(guān)涉非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的出場路徑與方法，更與播布區(qū)廣大民眾的文化體認(rèn)方式和認(rèn)同程度密切相關(guān)。應(yīng)當(dāng)看到，在農(nóng)耕文化背景下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正是借助于周期性、群體性的民俗活動才得以長足的發(fā)展，以至于民俗型表演場域成其為基本的出場、在場空間。因此，民俗復(fù)興為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了源頭性、原生性、整體性、共享性的傳承視域。面對市場經(jīng)濟(jì)時代的諸多挑戰(zhàn)——傳統(tǒng)的自發(fā)性傳承場域被開發(fā)性的出場空間所取代——改變無序、無度地開發(fā)利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的急功近利做法已勢在必行。因此，在民俗文化復(fù)興潮流中，找準(zhǔn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)固根守本的保護(hù)策略是當(dāng)務(wù)之急。這對實時互動的演藝類文化遺產(chǎn)[2]來說尤為重要。以花鼓燈為例，由于一度選擇了功利性的舞臺式傳承保護(hù)方式，忽視它作為民間廣場藝術(shù)的民俗根性特征，造成了目前諸多不利于其科學(xué)發(fā)展的被動局面。比如，花鼓燈的文化播布區(qū)已日趨逼仄——主要集中在“生態(tài)保護(hù)區(qū)”或“傳習(xí)基地”；在民俗活動中出場機(jī)會不多、時間也大大縮短(“玩燈玩到兩頭紅”成為歷史)；民間廣場藝術(shù)表演場域已難得一見(那“千班鑼鼓百班燈”集體狂歡現(xiàn)象漸行漸遠(yuǎn))……這種不良狀況不徹底改變是很難保證演藝類文化遺產(chǎn)自然傳衍的。事實上，演藝類文化遺產(chǎn)也需要市場這個“看不見的手”來推動。關(guān)鍵在于，必須遵循民俗文化藝術(shù)發(fā)展規(guī)律來開發(fā)利用。其中最重要的是回歸民俗傳承場域來選擇文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展路向。下文即以安徽省蚌埠市禹會區(qū)馮嘴村藉婚慶、節(jié)慶、祭祀等儀式活動保護(hù)花鼓燈為主要考察對象，對演藝類文化遺產(chǎn)的民俗型保護(hù)路向作些探索，以期從源頭上、根本上找準(zhǔn)演藝類文化遺產(chǎn)科學(xué)發(fā)展的方法與路徑。

一、民俗儀式是演藝類文化遺產(chǎn)的基本出場場域

民俗儀式是某一精神共同體普遍遵從、反復(fù)演示、長期施行的民間規(guī)定性行為。因手段與目的并非直接相關(guān)，民俗儀式活動表達(dá)的是祈福向善的象征意義而非直接的實用目的。通常，人類學(xué)家將民俗儀式劃分為“生命禮儀”和“強(qiáng)化禮儀”兩大類[3]，包含在歲時節(jié)令、人生儀禮、衣食住行和巫術(shù)信仰等許多民間活動中。在農(nóng)耕文化語境下，婚慶、生慶、節(jié)慶、祭祀等民俗儀式活動對演藝類遺產(chǎn)的自然傳衍具有舉足輕重的作用，從而成為演藝類文化遺產(chǎn)基本的表演場域?；ü臒艚逡曰閼c、喪吊、祭祀活動的自由發(fā)展?fàn)顩r可見一斑。

筆者在田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，婚禮民俗儀式與花鼓燈自然衍生聯(lián)系緊密。傳統(tǒng)的婚禮儀式大致承續(xù)著古制如《禮記》等典制中規(guī)范的“六禮”程序：納采、問名、納吉、納征、請期、親迎。稍有不同的是后來的婚禮儀式名目繁雜而會儀簡化。解放前后，像淮河領(lǐng)域婚禮儀式大約有“拜廟會”、“上喜墳”、“迎紅媒”、“接新人”、“鬧洞房”、“請上客”、“裝盒”、“鋪床”、“慶典表演”等十多種環(huán)節(jié)。其中，花鼓燈燈班參與“慶典表演”就很常見。一般來說，婚禮主人要主動派人聯(lián)系燈班，提前約定。而且，為了營造喜慶氣氛，婚慶的主人往往請的不是一個表演班子。這樣，表演過程中班子之間的競演活動——“抵燈”時有發(fā)生?！暗譄簟币晕^眾的多少來決定勝負(fù)。因此，演員在才藝展示、比拼過程中往往極盡逞強(qiáng)爭勝之能事，藉此將婚慶儀式熱烈、喜慶氣氛推向高潮。

節(jié)慶也是原生態(tài)花鼓燈藝術(shù)常態(tài)化的的表演場域。每逢春節(jié)、元宵節(jié)等中華民族重要的傳統(tǒng)節(jié)日，花鼓燈燈班都要舉辦“踩街”活動。在張燈結(jié)彩、人頭攢動的街市中即興表演的花鼓燈藝術(shù)，是淮畔節(jié)慶的亮麗風(fēng)景，也是民眾集體狂歡的獨特方式。

當(dāng)然，花鼓燈又與當(dāng)?shù)貑试犸L(fēng)俗密切相關(guān)?！鞍紫彩?即“喪事”)歌”就是很好例證：“維從張口珠淚不干，老人家死在陰曹地長遠(yuǎn)不回還嘛！他在世上聲名大，又能寫來又能算，又能挑來又能擔(dān)……放下菜籮走一趟，單等兒女手上拍粘?！边@是花鼓燈藝人(名曰“維從”)在“白喜事”儀式中唱詞的一小段?！笆稚吓恼场笔菃适隆盁仭睍r，在土地廟的墻壁上粘上銅錢的葬禮風(fēng)俗，以示兒女們的孝心。顯然，花鼓燈在其播布區(qū)的喪葬儀式中表演是較為經(jīng)常的出場方式。

以上是花鼓燈在“生命禮儀”中傳承的例子。作為“強(qiáng)化禮儀”，祭祀活動同樣與花鼓燈藝術(shù)自然傳承不無聯(lián)系，甚至產(chǎn)生過十分重要的作用。國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人、著名花鼓燈表演藝人“小白鞋”鄭九如回憶：懷遠(yuǎn)縣的花鼓燈燈班年年都要到洞山廟會(淮南市上窯鎮(zhèn)，農(nóng)歷三月十九)和東山廟會(蚌埠市懷遠(yuǎn)縣，主要是“朝禹會”，農(nóng)歷三月廿八。東山廟會即涂山廟會。因涂山在懷遠(yuǎn)之東而得名)“趕會”。 另一位國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人、花鼓燈陳派創(chuàng)始人“一條線”陳敬之也說過：以前，在茅仙洞廟會(淮南市鳳臺縣，農(nóng)歷二月十九)和四頂山廟會(淮南市鳳臺縣，農(nóng)歷三月十五)逢會時演出花鼓燈是鳳臺縣、壽縣一帶燈班每年的頭等大事。祭神如此，祭祖也大體一致。實際上，解放前“當(dāng)?shù)氐募漓胱嫦?、慶祝典禮、祭天地鬼神等宗教民俗活動，燈班子都必須參加，并且作為這些活動中一項重要內(nèi)容，成為幾百年來人們共同遵守的規(guī)矩和傳統(tǒng)?！盵4]顯然，祭祀禮儀活動與花鼓燈的自然傳衍、自由發(fā)展息息相關(guān)。

上文簡單勾勒出花鼓燈在婚慶、節(jié)慶、祭祀等民俗儀式中的藝術(shù)展演狀況。正是在農(nóng)耕文化背景下，演藝類遺產(chǎn)藉民俗儀式活動以扎根于文化播布區(qū)，并在藝人與民眾的充分互動中得到長足地發(fā)展。由此可見，無論是“生命禮儀”還是“強(qiáng)化禮儀”，民俗會儀都是花鼓燈等演藝類文化遺產(chǎn)出場與在場的基本場域。

二、民俗會儀變化改變了演藝類文化遺產(chǎn)的在場形態(tài)

亦如祭祀雨神儀式活動在天氣預(yù)報背景下已失去了求雨祈福消災(zāi)的指向，伴隨科學(xué)的進(jìn)步，民俗會儀、民俗功能也是與時俱進(jìn)的，并對演藝類文化遺產(chǎn)的出場形態(tài)產(chǎn)生直接的影響。從農(nóng)耕文化發(fā)展背景看，民俗活動方式的改變有不斷地浸潤、融合、改變民間藝術(shù)甚至成為民間藝術(shù)的趨勢。花鼓燈也是如此。據(jù)老藝人回憶，最早形態(tài)的花鼓燈只是城隍祭祀儀式的組成部分之一。其出場的大致情況如下：在長長的城隍祭祀活動的行進(jìn)隊伍中，最前面抬著的是城隍神像，像上罩著黃羅傘，后面接著龍燈、獅子燈、馬燈、小黑驢燈，最后是花鼓燈表演。后來，敬拜城隍的儀式活動由組隊在路上改到城隍廟里舉行，花鼓燈也從城隍祭祀活動中獨立出來?；ü臒舻谋硌莸谰卟韨憔褪怯膳旁陉犖樽钋懊婢窗莩勤蛏竦狞S羅傘演變而來的[5]?？梢姡词夹螒B(tài)的花鼓燈表演與城隍祭神儀式聯(lián)系緊密，從而經(jīng)歷了鐘敬文所說的“咒語多變成頌歌”[6]的演替歷程。

顯然，花鼓燈是伴隨城隍祭神儀式的變化而逐漸成為一門獨立藝術(shù)的。原生態(tài)花鼓燈與民俗活動密切聯(lián)系是必然的。仍以涂山“朝禹會”為例。在解放前，花鼓燈表演為紀(jì)念“禹神”盛典的有機(jī)組成部分，是涂山廟會周期性的文化敘事行為。花鼓燈燈班“趕廟會”的程序大體如下：燈頭領(lǐng)著藝人、帶著貢品先在山上燃放爆竹，再進(jìn)禹王廟敬香、扣頭、獻(xiàn)上貢品，唱幾首敬神的燈歌，打幾番鑼鼓，然后，邊打鑼鼓邊下山準(zhǔn)備玩燈。如果在山路上兩個燈班相遇了，下山的燈班要先煞住鑼鼓，讓出道路，請上山的燈班先走，表示自己已敬過神，讓別人前去朝拜禹神的虔誠觀念。若是平時路遇，抵燈競演在所難免。這是原生態(tài)花鼓燈深受民俗會儀影響的明證。

然而，伴隨“朝禹”活動方式的變化花鼓燈的出場形態(tài)也相應(yīng)發(fā)生變化。比如，過去涂山廟會一年有三次“朝禹”活動即農(nóng)歷三月二十八日前后三天為“驚蛟盛會”，六月六日祭大禹生日，九月九日重陽節(jié)登高廟會(清·嘉慶《懷遠(yuǎn)縣志·祠祭志》載，自明萬歷年起，“增春秋二祭并夏之祭為三”)，如今僅沿襲“春祭”并縮短時間為農(nóng)歷三月二十八日一天完成的“朝禹會”了(重陽節(jié)登高會已不同于原來的“秋祭”廟會)。值得注意的是，“朝禹”民俗會儀的簡化也改變了花鼓燈在場狀態(tài)：花鼓燈藝人朝拜禹神的程序變得無足輕重甚至可有可無。敬神文化被大大遮蔽而世俗性的娛人精神得到充分彰顯。燈歌唱道：“玩燈玩到東山頂，禹王廟前熱鬧得很，來往人群千千萬，鑼鼓打得賽雷聲，山上山下花鼓燈?！?在傳統(tǒng)廟會上那種敬拜禹神的出場形態(tài)已被集體狂歡的方式取代了?；ü臒糁饾u融入人們?nèi)粘Ｉ畹幕閼c、節(jié)慶等民俗活動中。

當(dāng)然，花鼓燈敬神性出場形態(tài)轉(zhuǎn)向娛人性出場形態(tài)是值得稱道的。這個演進(jìn)歷程不僅驗證了“咒語多變成頌歌”帶有一定的規(guī)律性，而且花鼓燈顯沛的娛人精神正是淮畔民眾樂在其中、樂此不疲的動力所在。問題在于，這種演替活動遠(yuǎn)未結(jié)束，而且已成過猶不及的趨勢。較為明顯的是，到了商品經(jīng)濟(jì)社會，受市場經(jīng)濟(jì)、“人類中心主義”和現(xiàn)代娛樂方式的影響，民俗會儀簡化程度更甚于前。比如，婚慶儀式省略了“迎親”、“慶典表演”等會儀直接到餐館聚餐，節(jié)慶也在“移風(fēng)易俗”中簡化了程序，而“朝禹會”等廟會干脆變?yōu)榱松唐方灰资袌觥鄳?yīng)地，可供拉圈而演、圍圈而觀的打麥場、祭祀場等表演場所大多不在，適合其自然衍生的“三忙九閑”(指一年十二個月忙時只有三個月，其他九個月都較清閑)時間條件業(yè)已改變。而“文化搭臺、經(jīng)濟(jì)唱戲”等政策的引導(dǎo)也伴有許多急功近利的商業(yè)行為；電視、網(wǎng)絡(luò)等現(xiàn)代傳媒語境下新的娛樂途徑、方式的沖擊使花鼓燈出場機(jī)會、空間、時間都受到很大負(fù)面影響(對花鼓燈文化傳播等也有一定的積極作用卻動搖了民俗傳承場域之根)。更為關(guān)鍵的還在于，許多商業(yè)行為重在發(fā)揮娛樂功能和攬眾功能，花鼓燈參與表演再也見不到那種自得其樂、樂在其中、樂此不彼的娛人性出場形態(tài)！顯然，對花鼓燈等演藝類文化遺產(chǎn)來說，選擇融入民俗的出場路向，復(fù)歸原生性出場形態(tài)已迫在眉睫。

三、演藝類文化遺產(chǎn)民俗型傳承場域的建構(gòu)策略

文化生境存延異之變，傳承保護(hù)當(dāng)有應(yīng)對之舉。馬克思針對工業(yè)社會“異化”現(xiàn)象曾預(yù)見社會歷史發(fā)展方向必然是“人向自身的還原或復(fù)歸”[7]。的確，演藝類文化遺產(chǎn)只有“復(fù)歸”民俗型傳承場域，凸現(xiàn)民眾的主體地位，“還原”其原生性文化生境，固守民間廣場藝術(shù)的民俗根性特征才是真正意義上的根本性、共享性、有效性保護(hù)。因此，民眾參與保護(hù)的主體性策略、文化生境保護(hù)的原生性策略和文化資源開掘的共享性策略是建構(gòu)演藝類文化遺產(chǎn)當(dāng)代民俗型傳承場域的基本策略。

(一)文化生境保護(hù)的原生性策略

文化生境是指文化衍生、發(fā)展所附麗的自然環(huán)境和社會環(huán)境等。對“文化生境”的保護(hù)，原生性應(yīng)對策略值得特別重視。因為原生態(tài)“指向演進(jìn)性的文化生境，對探討不同時代民間藝術(shù)出場問題具有特別重要的意義?！盵8]實際上，民俗型表演場域的科學(xué)建構(gòu)就是文化生境原生性、整體性保護(hù)策略。仍以馮嘴村為例，該村建立了花鼓燈藝術(shù)核心區(qū)、次核心區(qū)和外圍“民俗圈態(tài)”保護(hù)區(qū)來開展文化生境的保護(hù)。核心區(qū)和次核心區(qū)是文化展示區(qū)。有打谷場、涼亭、水井、牛棚、門樓、土地廟、中心廣場、祭祀場等，建成符合淮河流域民居傳統(tǒng)風(fēng)格的村落(藝人居住地、傳習(xí)所等)。為民俗儀式活動的開展和花鼓燈表演提供了必要的硬件實施。平時的生慶婚慶、大型的祭祀活動(“祭祖”、廟會等)都成為馮嘴村表演花鼓燈、展示花鼓燈的最好機(jī)會。其結(jié)果是，“玩燈”已與當(dāng)?shù)孛袼變x式活動、民眾生活方式發(fā)生了緊密的聯(lián)系。外圍保護(hù)區(qū)是有別于傳統(tǒng)花鼓燈文化生境的民居新村，作為花鼓燈文化對外延伸的過渡帶。顯然，這些結(jié)合民俗活動和民眾生活的傳承措施，使花鼓燈藝術(shù)生活化而民眾生活也趨向藝術(shù)化。這樣便從自然環(huán)境和社會環(huán)境上恢復(fù)了花鼓燈傳承的原生態(tài)出場語境，營造出濃郁的玩燈氛圍。文化生境保護(hù)具有原生性、源頭性、整體性特點。

(二)民眾參與保護(hù)的主體性策略

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)主體的全員性特征非常鮮明。筆者發(fā)現(xiàn)，目前的保護(hù)策略在凸顯政府主導(dǎo)作用、學(xué)界參謀作用、藝人表演的主體作用等方面做得比較到位，并圍繞政策扶持、法規(guī)制訂、項目申報、成果展示等開展了卓有成效的工作。這當(dāng)然是非常必要的。然而，保護(hù)工作對播布區(qū)民眾的主體地位包括商家的作用卻關(guān)注不夠。上文述及，演藝類文化遺產(chǎn)的資源開發(fā)利用既要遵循市場規(guī)律，又要遵循民俗藝術(shù)發(fā)展規(guī)律。利用民俗活動商

家能盈利，百姓樂其樂，民眾的主體作用才能真正發(fā)揮。蚌埠市禹會區(qū)馮嘴村在政府的主導(dǎo)下，把民眾的主體作用放在突出地位，民俗型傳承場域也建構(gòu)得科學(xué)合理。一方面，結(jié)合民俗活動加強(qiáng)享用主體空間的開拓。比如，該村花鼓燈參與婚慶、節(jié)慶、祭祀等儀式活動表演都離不開村內(nèi)中心廣場和祭祀場， 而這些地方恰是全村人互相交流的共享場所。對村民而言，它們是開放的：既可以學(xué)習(xí)觀賞花鼓燈，又可參與表演花鼓燈，甚或彼此競演花鼓燈。另一方面，結(jié)合民俗活動加強(qiáng)利益共同體商業(yè)模式的開發(fā)。如上所言，利用市場這個“看不見的手”來推動演藝類文化遺產(chǎn)是長期課題。為此，馮嘴村借助婚慶、節(jié)慶、祭祀等儀式活動，以村民參股的方式進(jìn)入花鼓燈文化企業(yè)，形成利益共同體，讓民眾成為花鼓燈藝術(shù)展演活動的直接收益者和真正主人，調(diào)動了全村村民的積極性。通過以上努力，群眾參與度廣了，文化認(rèn)同度高了，民眾主體地位與作用也得到彰顯，馮嘴村已形成了“村以戲名、人以藝名”的良好發(fā)展態(tài)勢，花鼓燈藝術(shù)呈現(xiàn)旺盛的生命狀態(tài)。

(三)文化資源開掘的長效性策略

利益共同體模式是演藝類文化遺產(chǎn)資源開掘在商業(yè)運(yùn)作這一個方面的體現(xiàn)，但絕不是全部。應(yīng)當(dāng)看到，文化資源開掘不僅僅是商家的事。政府應(yīng)主導(dǎo)文化資源的開掘并走內(nèi)涵式發(fā)展的路子。其中，彰顯地域文化特色進(jìn)而形成比較優(yōu)勢尤其值得提倡。而建構(gòu)民俗型傳承場域就是十分明顯的特色發(fā)展之路。以此為路向來開掘資源、開發(fā)產(chǎn)品、打造文化精品就會形成。圍繞特色發(fā)展和優(yōu)勢發(fā)展，馮嘴村有以下幾個頗有成效的做法：1.堅持特色發(fā)展?！榜T派”花鼓燈向來以舞蹈見長。禹會區(qū)文化管理職能部門便把花鼓燈展演重點放到突出“馮派”特色上。馮嘴村不僅在村頭立有“馮派”創(chuàng)始人馮國佩的雕像，而且注重傳習(xí)見其特長的舞蹈動作如“斜塔”、“拐彎”等，并把這些耳熟能詳?shù)幕ü臒粑璧竸幼魅谌牖閼c、生慶、節(jié)慶等民俗活動中，作為當(dāng)?shù)孛袼谆顒雍兔癖妸蕵飞畹挠袡C(jī)組成部分。2.堅持優(yōu)勢發(fā)展。馮嘴村同時又強(qiáng)化文化品牌戰(zhàn)略，推出了“抵燈展演”、“鳳凰三點頭”等系列舞蹈展演精品，在當(dāng)?shù)匚幕J(rèn)同度很高并逐漸由特色發(fā)展成優(yōu)勢，切實推進(jìn)了馮嘴村作為“中國花鼓燈第一村”的文化建設(shè)。3.堅持共享發(fā)展。馮嘴村民俗型傳承場域的建構(gòu)，也以集體狂歡的形式承載著淮畔民眾歌舞為樂、樂在其中、樂此不疲的藝術(shù)精神，充分凸顯了當(dāng)?shù)孛癖姌飞纳^念、超然的生活態(tài)度和容與的生活方式，形成了取之不盡用之不竭而又頗具觀賞價值、旅游價值的文化產(chǎn)品。馮嘴村花鼓燈發(fā)展的民俗圈態(tài)保護(hù)方式是共享性、長效性策略，對其它演藝類文化遺產(chǎn)資源開掘和利用有一定的示范意義。

結(jié) 語

上文結(jié)合花鼓燈討論了演藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在民俗儀式活動中自然傳衍問題。重點討論了民俗型傳承場域建構(gòu)的作用、意義與具體策略。應(yīng)當(dāng)看到，在人類歷史長河中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不斷蟬蛻、演替甚至消失的現(xiàn)象還在不斷發(fā)生。德國著名哲學(xué)家瓦爾特·本雅明在1936年發(fā)表的《講故事的人》這篇見地新穎的文章斷言，因為農(nóng)業(yè)和手工生產(chǎn)環(huán)境被逐漸取代，“千百年前在最古老的手工生產(chǎn)氛圍中編織起來的講故事的藝術(shù)，到如今漸漸經(jīng)散緯脫的原因就在這里?！盵9]因此，結(jié)合民俗儀式等自然傳衍方式進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的源頭性、原生態(tài)、整體性和共享性保護(hù)是今后很長一段時間內(nèi)的任務(wù)。值得欣慰的是，伴隨我國《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》等一系列政策法規(guī)的陸續(xù)頒布，國家級和地方省市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的相繼公布，“閩南文化”、“徽州文化”等18個國家級文化生態(tài)實驗保護(hù)區(qū)先后設(shè)立，民俗型傳承場域建構(gòu)等固根守本的保護(hù)策略受到日益重視，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自然傳衍有效保護(hù)工作必將取得更大的進(jìn)步。

[1]楊﹒巴雅爾.當(dāng)代社會與民俗復(fù)興[J].內(nèi)蒙古大學(xué)學(xué)報：哲學(xué)社會科學(xué)版，2006(02).

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The Modern Construction of Custom Inheritance in Cultural Heritage of Performing Arts: a Case Study of Hua-gu-deng Dancing Opera in Feng-zui-zi Village, Bengbu City, Anhui Province

CHEN De-hu

(ResearchCenterofHuaiheRiverCulture,BengbuUniversity,Bengbu,Anhui233030)

In the context of farming culture, cultural heritage of performing arts has undergone an evolution “from incantation to carol” and has gained a rapid development with the folk rituals. The performance field of folk custom has provided the space for the natural transmission and inheritance of cultural heritage of performing arts. It is therefore of profound effect to construct the origin, originality, integrity and sharing of modern inheritance field for folk custom. And one typical example is the performance of Hua-gu-deng dancing opera in the folk ceremonies, such as, wedding, festivity and sacrificial rituals.

cultural heritage of performing arts; inheritance field of folk custom; natural transmission; Hua-gu-deng Dancing Opera

2016-05-20

2014年教育部人文社會科學(xué)研究規(guī)劃基金“花鼓燈藝術(shù)表演場域研究”(項目編號： 14YJA760001)；2016年安徽省“高校優(yōu)秀中青年骨干人才國內(nèi)外訪學(xué)研修重點項目”(項目編號：gxfxZD2016282)。

陳德琥(1963—)，男，安徽鳳陽人，蚌埠學(xué)院淮河文化研究中心教授，研究方向： 藝術(shù)人類學(xué)。

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1671-444X(2016)05-0110-06

10.15958/j.cnki.gdxbysb.2016.05.018