劉 謙，姚 曼

作為歷史最為悠久的人類活動(dòng)之一，游戲不僅見證著整個(gè)人類文明的發(fā)展，而且對(duì)于每個(gè)個(gè)體來說也是至關(guān)重要的。它既有著教化育人嚴(yán)肅的一面，也有著休閑娛樂輕松的一面；它可以是三五個(gè)毛孩在田間地頭的玩耍嬉戲，也可以是受到全世界矚目的奧林匹克賽事；它不僅是兒童的專屬，也成就著成人世界的互動(dòng)與集體意識(shí)的表達(dá)。它不僅時(shí)時(shí)出現(xiàn)在遠(yuǎn)古祖先們的世界中，當(dāng)代社會(huì)也隨處可見它的身影。然而當(dāng)我們靜下心來審視這一日?，F(xiàn)象，想要給它一個(gè)概念的邊界和框架時(shí)，它卻似乎總能夠逃離束縛。現(xiàn)不妨從游戲一詞的詞源著手，關(guān)注其本源，探索其本質(zhì)。

一、游戲的語詞考古

(一)漢語“游戲”的詞源學(xué)考察

“游”與“戲”兩字在古代漢語里是分而有之的?！掇o源》中，“游”的解釋有：①在水中浮行；②河流的一段；③虛浮不實(shí)；④流動(dòng)，流動(dòng)的；⑤通“遊”，浮行為游，行走為遊，在古籍中兩字多通用。[1]P2004《說文解字》又釋“游”曰：“游，旌旗之流也，從□，汓聲?！盵2]P563原是旌旗上垂下的飄帶，可見其流動(dòng)之感。因此，無論是與水相關(guān)的流動(dòng)、漂浮，抑或是旌旗下垂的飄帶的隨風(fēng)舞動(dòng)，“游”字的本意給人以自由、無拘無束之感?！墩撜Z·述而》中有“子曰：志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”?！八嚒奔础岸Y、樂、射、御、書、數(shù)”等六藝。何晏注曰：“此六者，所以飾身耳，劣于道、德與仁，故不足依據(jù)，故但曰游。”[3]P85-86藝的地位雖不如正統(tǒng)的道德仁義，但對(duì)個(gè)人修養(yǎng)依然十分重要，因此需要游之。可見在古代中國“游”字即與正統(tǒng)、嚴(yán)肅的事物相分離，表達(dá)的是一種悠然自得、遠(yuǎn)離功利的態(tài)度?！肚f子》首篇名為“逍遙游”，游于無窮而無所待，在絕對(duì)自由的境界中遨游，始得“逍遙”?！坝巍弊炙淖杂伞⒗寺c無拘無束躍然紙上。

“戲”繁體為“戲”，《說文解字》釋曰：“戲，三軍之偏也。一曰兵也。從戈，□聲。”[4]P1108三軍之偏，即三軍之外附設(shè)的兵種，應(yīng)當(dāng)為非主力部隊(duì)?？梢姟皯颉弊值谋玖x與戰(zhàn)爭角逐有關(guān)，且表達(dá)正統(tǒng)、主流力量之外的含義。在《辭源》中“戲”的釋義有：①角力，競賽體力的強(qiáng)弱；《國語·晉》中曰：“少室周為趙簡子之右，聞牛談?dòng)辛?，?qǐng)與之戲，弗勝，致右焉?！雹陂_玩笑，嘲弄；《論語·陽貨》曰：“前言戲之耳?！雹塾螒颍瑠蕵?；《史記·孔子世家》曰：“孔子為兒嬉戲，常陳俎豆，設(shè)禮容。”④歌舞，雜技；⑤姓氏；⑥通“羲”，“伏羲”也作“伏戲”；⑦險(xiǎn)峻；⑧古地名；⑨大將之旗，通“麾”，引申為指揮。[5]P1306可見“戲”字包含的含義甚豐富，既有嚴(yán)肅的戰(zhàn)爭角逐，也指玩笑嘲弄之語；既可為孩童游戲、娛樂的總稱，也可指向歌舞、雜技等具體娛樂形式。

“游戲”二字的連用最早出自于《韓非子·難三》中：“或曰：管仲之所謂‘言室滿室、言堂滿堂’者，非特謂游戲飲食之言也，必謂大物也?！盵6]P242此處的“游戲”直接與“大物”相對(duì)，在正規(guī)、嚴(yán)肅之外?！妒酚洝だ献禹n非列傳》中的莊子笑著對(duì)以重金招賢的楚國使者說道：“我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈。終身不仕，以快吾志焉?！盵7]P2145在這里，“游戲”意味著沒有羈絆，沒有束縛，即使處于污瀆之中亦能享受自我的愉悅。《樂府詩集》中的《懊農(nóng)歌》亦輕快地唱道：“黃牛細(xì)犢車，游戲出孟津。”

由此可見，在古代漢語的語境中，“游戲”不僅指一般的嬉戲、玩耍，更多的是包含著一種超然物外、不追名逐利、逃離世俗的人生態(tài)度，不僅是一種娛樂休閑的生活方式，更體現(xiàn)著人們對(duì)自由、浪漫、無拘無束的生活的向往。

(二)西方語境中的“游戲”

荷蘭學(xué)者約翰·赫伊津哈(Johan Huizinga)在《游戲的人：文化中游戲成分的研究》一書中曾對(duì)諸多語言中關(guān)于“游戲”、“玩”等含義的表達(dá)進(jìn)行梳理，從中我們可以看到在西方語境中“游戲”概念所包含的特征至少有兩層特性：和其他社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)相比的超脫性以及暗含著的競爭與爭斗。

首先是游戲不同于一般的社會(huì)行為的超脫性。這一點(diǎn)暗合于漢語“游”、“系”、“游戲”的古義。赫伊津哈以英語“play a game”(玩游戲)的固定表達(dá)為例，“play”作為動(dòng)詞和“game”作為名詞，兩詞中都包含著游戲的概念。“為了表達(dá)游戲活動(dòng)的性質(zhì)，名詞里保留的游戲概念還是要在動(dòng)詞里重復(fù)。難道這不是意味著，游戲的性質(zhì)特殊而獨(dú)立，所以它必須脫離一般的行為范疇嗎？游戲并非一般意義上的‘做事情’，你玩游戲并不是像釣魚和打獵那樣‘做事情’，也不是一般意義上的參加莫里斯化妝舞會(huì)和從事木刻——你是在‘玩游戲’。”[8]P39

二是與軍事、競賽、斗爭等聯(lián)系在一起的含義。赫伊津哈提到古盎格魯-撒克遜詩歌里就充滿這樣的詞匯，軍事斗爭或戰(zhàn)斗常常叫做head-lzc或者h(yuǎn)edu-lac，直譯就是“戰(zhàn)斗-游戲”。而在《舊約圣經(jīng)·撒母耳記下》第2章第14節(jié)里，押尼珥對(duì)約押說：“讓少年人起來，在我們面前戲耍吧！”接下來便是12個(gè)好漢的血腥搏斗。赫伊津哈評(píng)論到：“對(duì)我們來說，重要的并非故事是否有歷史依據(jù)，也不僅僅是解釋那個(gè)地名的詞源。唯一有意義的是，這一次搏斗叫做游戲，上下文并沒有說他們不是游戲……顯而易見，這里沒有所謂詩歌的比喻，本來的事實(shí)就是，游戲可能致命，但它仍然是游戲，所以我們可以理直氣壯地說，游戲和競賽在概念上是不分家的……既然在古人的心里，游戲和戰(zhàn)斗是不可分的，狩獵納入游戲的范疇就水到渠成了”。[9]P42-43游戲與競賽、斗爭的關(guān)聯(lián)可見一斑。

由此可見，西方語境中的“游戲”與漢語的“游戲”殊途同歸。它們?cè)诒驹瓷吓c競爭、軍事活動(dòng)等相關(guān)聯(lián)，既有抽象的總稱，在具體語境中也含義豐富。作為獨(dú)立于一般人類活動(dòng)的游戲，其特殊性值得深入探究。

(三)多義而動(dòng)態(tài)中的游戲

當(dāng)代著名語言哲學(xué)家維特根斯坦曾試圖假借語言框住“游戲”。他思量著：

它們都是“娛樂性”嗎？請(qǐng)你把象棋同井字棋比較一下?；蛘咚鼈兛偸怯休斱A，或者在游戲者之間有競爭嗎？想一想單人紙牌游戲吧。球類游戲是有輸贏的；但是如果一個(gè)孩子把球拋在墻上然后接住，那這個(gè)特點(diǎn)就消失了?？匆豢醇记珊瓦\(yùn)氣所起的作用，再看看下棋的技巧和打網(wǎng)球的技巧的差別?，F(xiàn)在再想一想轉(zhuǎn)圈圈游戲那類的游戲。這里有娛樂性這一要素，但是有多少別的特征卻消失了！我們可以用同樣的方法繼續(xù)考察許許多多其他種類的游戲；可以從中看到許多相似之處出現(xiàn)而又消失了的情況。

這種考察的結(jié)果就是：我們看到一種錯(cuò)綜復(fù)雜的互相重疊、交叉的相似關(guān)系的網(wǎng)絡(luò)：有時(shí)是總體上的相似，有時(shí)是細(xì)節(jié)上的相似。[10]P47-48

維特根斯坦此番嘗試的結(jié)果是提出了“家族相似性”的概念。這一概念并非專屬于對(duì)游戲的反思，有著更深層的哲學(xué)含義。也正因如此，它恰恰更好地解釋了游戲概念的模糊與多義。正如同一個(gè)家族的成員之間存在著體型、相貌、眼睛顏色、步姿、性情等等相似之處。不同的游戲似乎可以共同構(gòu)成一個(gè)游戲的家族：它們有著各種各樣的相似性，而這些相似性并無法用一組共同的語義特征全部包含。從這個(gè)意義上來說，游戲無法被清晰地定義。但可以肯定的是林林總總的游戲共享著一系列“家族相似性”。這系列家族相似性貫穿在游戲的動(dòng)態(tài)性、超越性與文化性之中。游戲是動(dòng)態(tài)的。古斯堪的納維亞語中“l(fā)eika” 意義甚廣，包括“自由移動(dòng)”、“把握”、“使之產(chǎn)生”、“擺弄”、“從事于”、“打發(fā)時(shí)光”、“練習(xí)”等等含義。[11]P39而漢語中“玩”與游戲的“玩”，也體現(xiàn)著游戲以動(dòng)態(tài)方式所涉及的諸多活動(dòng)，既可以“玩足球”、“玩捉迷藏”，也可以是“玩音樂”。游戲是具有超越性的，是對(duì)世俗和日常生活規(guī)則的超脫。孩童可以在一本正經(jīng)的課堂之余，大汗淋漓地奔跑、追逐，暫時(shí)甩掉學(xué)業(yè)的壓力；康德經(jīng)常使用“思想的游戲”(the play of ideas)，“幻想的游戲”(the play of imagination)，“宇宙觀念的全部辯證的游戲”(the whole dialectical play of cosmological ideas)[12]P40，則是思維層面超越于世俗功利計(jì)較的思想活動(dòng)。游戲是文化性的。它深深植根于各具特異的地方文化系統(tǒng)中。游戲的文化屬性體現(xiàn)在特定的社會(huì)背景中，貫穿于人們對(duì)規(guī)則甚至道德標(biāo)準(zhǔn)的共識(shí)中，外化于游戲的器物與具體形態(tài)中。這一切，為人們從文化意義上解讀游戲提供了必要的場景。

二、游戲的文化蘊(yùn)含

千百年來，游戲構(gòu)建出了一個(gè)個(gè)有別于日常生活的專注性聚焦場域。人們?cè)谟螒蛑畜w會(huì)到的更是一番心境。 正如赫伊津哈所說：“即使在最最簡單的動(dòng)物層次上，游戲也不只是純粹的生理現(xiàn)象和心理反射……無論我們?nèi)绾慰创螒?，游戲都具有特定的意義，這個(gè)事實(shí)隱含著游戲本身的非物質(zhì)屬性?！盵13]P3當(dāng)我們審視游戲包含的意義，它仿佛在向四處放射的同時(shí)又在不同的地方交匯成結(jié)點(diǎn)形成網(wǎng)狀。在游戲的意義之網(wǎng)中，我們得以窺見它的社會(huì)與文化屬性。

(一)游戲：作為文化傳承的手段與路徑

秉持著功能主義的邏輯，馬林諾夫斯基筆下的游戲自然是滿足人們需求的好幫手。在以性欲為主題之一的《野蠻人的性生活》中，特羅布里恩德兒童們玩的蓋房子、過家家等游戲都直接地加入了性的成分，為兒童未成熟的性欲和性放蕩提供了發(fā)泄途徑。未婚的青年人玩兒的游戲也直接帶有調(diào)情的色彩。這些游戲滿足了青少年對(duì)體育的熱愛、審美和娛樂感的需求以及性欲的釋放，成為特羅布里恩德群島一道獨(dú)特的風(fēng)景[14]。

于是在功能主義者眼里，游戲便作為常見的人類活動(dòng)發(fā)揮著不可或缺的作用。游戲總是先與兒童聯(lián)系在一起，社會(huì)對(duì)于少年兒童的教育很大程度上是通過游戲?qū)崿F(xiàn)的。在游戲中，少年兒童的智能和體能都能夠得到鍛煉，說在游戲中兒童實(shí)現(xiàn)社會(huì)化或者濡化的過程一點(diǎn)也不為過。有民俗學(xué)者總結(jié)了游戲?qū)τ诮逃齼和墓δ埽褐悄芊矫?，游戲可以?xùn)練語言的表達(dá)能力、增強(qiáng)計(jì)算能力、豐富想象并提高人的反應(yīng)能力；體能方面，游戲則可以增強(qiáng)體力強(qiáng)健體魄，發(fā)展各種技巧；此外游戲?qū)τ谒茉靸和∪娜烁褚彩怯绊懮钸h(yuǎn)的，在游戲中可以培養(yǎng)勇敢堅(jiān)強(qiáng)的心理素質(zhì)，樹立誠實(shí)公正的處世態(tài)度以及加強(qiáng)群體互助的合作意識(shí)。[15]

對(duì)于成年人來說，游戲同樣是富于魅力的。作為閑暇生活的重要內(nèi)容，游戲的娛樂性和競技性常常能為生活增添樂趣，同時(shí)越是競賽性質(zhì)越明顯的游戲在增強(qiáng)集體意識(shí)、加強(qiáng)群體凝聚力方面越發(fā)揮著重要作用。拔河，這個(gè)富有對(duì)抗性的游戲，在隋唐得到廣泛推廣。在隋代，人們以為拔河可以鎮(zhèn)邪，通過拔河時(shí)鼎沸的人聲和鼓樂喧天的歡慶，可以將危害農(nóng)耕的鬼魅嚇跑或愉悅主管農(nóng)耕的神靈，是對(duì)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)豐收的祈福。[16]P20，133-134馬林諾夫斯基在《文化論》中，專辟章節(jié)討論“文化與娛樂及游戲的需要”。他說：“另一種完全非生產(chǎn)和非建設(shè)性質(zhì)的游戲，如公開游藝，體育比賽，凡俗舞蹈等……它們?cè)谏鐣?huì)團(tuán)結(jié)上卻有它的很重要貢獻(xiàn)。松弛和自由的空氣，及此種公共游藝需要眾多的參加者各點(diǎn)，都可促成新的社會(huì)結(jié)合。”[17]P82-83

(二)游戲：作為文化的象征與隱喻

“游戲是對(duì)重要生活事情滑稽性的模仿”，人類學(xué)之父愛德華·泰勒在其著作《原始文化》中得出游戲是“文化玩具性質(zhì)的殘余”的結(jié)論。[18]在他看來，因紐特兒童用雪蓋房子、澳大利亞孩童玩標(biāo)槍、蘇格蘭男孩大聲對(duì)伙伴說道“你是我的人！”都與這些族群特有的古老文化相聯(lián)系，是文化的涓涓細(xì)流流過人們身上的痕跡。泰勒認(rèn)為隨著社會(huì)的發(fā)展，文化中最重要的觀點(diǎn)和行為可能漸漸地變?yōu)榧兇獾倪z留，而游戲的意義就在于“它們跟古代文化的最富有教益的階段之一有關(guān)”。很多游戲的源頭已無可考，但從泰勒的觀點(diǎn)看來，游戲與文化的關(guān)系絕不僅僅只是局部與整體、功能發(fā)揮的關(guān)系，它本身就在展現(xiàn)著文化。

從解釋主義路徑出發(fā)，掩埋在游戲背后的社會(huì)文化機(jī)理能夠更清晰地展現(xiàn)。解釋主義人類學(xué)大師格爾茨和他那著名的斗雞游戲即為我們提供了一個(gè)生動(dòng)的事例。在格爾茨看來，游戲同音樂、儀式、文學(xué)等其他文化現(xiàn)象一樣，都是供人類學(xué)家解讀文化的一種文本。在巴厘島上，雄雞是男人的象征，人們熱衷于尚屬非法的斗雞，它“展示出一個(gè)巴厘人實(shí)際是怎樣的，如同在棒球場、高爾夫球場、跑道上或圍繞一個(gè)牌桌所表現(xiàn)出的美國外觀一樣，巴厘島的外觀就在斗雞場中。因?yàn)楸砻嫔显谀抢锊返闹皇枪u，而實(shí)際上卻是男人”。[19]P477斗雞之于巴厘人不是理性驅(qū)使的逐利行為，而是邊沁意義上的“深層游戲”(deep play)——讓人陷入無理性狀態(tài)的游戲。雄雞的擁有者將雞視為自我人格的代理者，一旁的賭博者則將斗雞視為地位的爭斗，而女人、青年人等社區(qū)邊緣人群則被排除在游戲之外。斗雞根本上是一種地位關(guān)系的戲劇化過程，通過將巴厘社會(huì)地位關(guān)系戲劇性地(拍打的翅膀和震顫的腿、羽毛、血、人群和金錢都是這場戲劇的重要內(nèi)容)展現(xiàn)出來，社會(huì)現(xiàn)實(shí)(或者被想象的現(xiàn)實(shí))及其意義“更加強(qiáng)烈地表達(dá)和更加準(zhǔn)確地被感知”。[20]P502如此一來，抽象的社會(huì)等級(jí)秩序在能夠被經(jīng)驗(yàn)、被感知的維度上得以展現(xiàn)，也使得巴厘人看到自身主體性的一個(gè)維度，形成和發(fā)現(xiàn)自己的特征。而這種展現(xiàn)在格爾茨看來并非如功能主義者們聲稱的那樣，旨在強(qiáng)化已有的社會(huì)秩序，而在于斗雞本身的解釋作用，是巴厘人“講給他們自己聽的關(guān)于他們自己的故事”。[21]P506

同樣是斗雞，在中國是和走狗、六博、踏鞠等出現(xiàn)于先秦時(shí)期的古老游戲。[22]P5而在莊子那里，對(duì)制勝秘訣的解讀透出了一派東方神韻。

紀(jì)渻子為王養(yǎng)斗雞。十日而問：“雞已乎？”曰：“未也，方虛憍而恃氣。”十日又問，曰：“未也，猶應(yīng)向景?！笔沼謫枺唬骸拔匆?，猶疾視而盛氣?！笔沼謫?，曰：“幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣，異雞無敢應(yīng)者，反走矣?！?《莊子·外篇·達(dá)生》。

為周宣王馴養(yǎng)斗雞的紀(jì)渻子，看到雞“方虛憍而恃氣”、“猶應(yīng)向景”、“猶疾視而盛氣”，判斷斗雞的膽識(shí)還沒有練就出來，相反，只有“望之似木雞矣，其德全矣”，即到了那看似呆滯的境地，反而修行齊備，具有了嚇退對(duì)手的氣勢(shì)。流傳至今的莊子解讀，將動(dòng)與靜、強(qiáng)與弱的辯證關(guān)系演繹得生動(dòng)直白。如此看來，游戲總可以擔(dān)當(dāng)一種“講故事”的方式，為人們理解特定的地方文化與思維范式提供重要的腳本。

(三)游戲：作為人類精神訴求的寄托

以上的分析在宣稱“游戲就是文化、就是文明”的赫伊津哈看來定是不能接受的。因?yàn)樵谒磥?，人類文明就是在游戲中誕生的：“游戲因素在整個(gè)文化進(jìn)程中都極其活躍，而且它還產(chǎn)生了許多基本的社會(huì)生活形式……游戲性質(zhì)的競賽精神，作為一種社會(huì)活動(dòng)，比文化的歷史還要悠久，而且滲透到一切生活領(lǐng)域，就像真正的酵母一樣。儀式在神圣的游戲中成長；詩歌在游戲中誕生，以游戲?yàn)闋I養(yǎng)；音樂舞蹈則是純粹的游戲。智慧和哲學(xué)表現(xiàn)在宗教競爭的語詞和形式之中。戰(zhàn)爭的規(guī)則、高尚生活的習(xí)俗，全都建立在游戲模式之上。因此，我們不能不作出這樣的論斷，初始階段的文明就是游戲的文明。文明絕不脫離游戲，它不像脫離母親子宮的嬰兒，文明來自于社會(huì)的母體：文明在游戲中誕生，文明就是游戲。”[23]P203赫伊津哈在此談?wù)摰挠螒颍c其說是具體的游戲行為或游戲活動(dòng)，毋寧說指的一種抽象的“游戲精神”或者“游戲性”。這種游戲精神影響著社會(huì)生活的方方面面，平等的競爭，對(duì)規(guī)則的遵守，自由與束縛之間適當(dāng)?shù)膹埩Φ榷际怯螒蚓袼?。赫伊津哈認(rèn)為現(xiàn)代文明的發(fā)展過程中，人類的欲望沒有節(jié)制，苦苦追尋著確定的結(jié)果，昔日的神圣如今降為世俗，導(dǎo)致嚴(yán)肅性逐漸取代游戲性占據(jù)了主導(dǎo)地位，文明事實(shí)上不進(jìn)反退。他的結(jié)論是“在游戲成分或缺的情況下，真正的文明是不可能存在的；這是因?yàn)槲拿鞯念A(yù)設(shè)條件是對(duì)自我的限制和控制……在一定的意義上，文明總是要遵守特定游戲規(guī)則的，真正的文明總是需要公平的游戲”。[24]P243

這里赫伊津哈對(duì)游戲的高度贊譽(yù)，已經(jīng)超出具體的游戲活動(dòng)與形式。當(dāng)從人類精神需求層面理解游戲時(shí)，從有限的游戲進(jìn)入無限的游戲成為另辟蹊徑的思考通道。當(dāng)代哲學(xué)家卡斯在其著作《有限與無限的游戲：一個(gè)哲學(xué)家眼中的競技世界》中指出：“有限游戲以取勝為目的，而無限游戲以延續(xù)游戲?yàn)槟康摹绻邢抻螒蛴蝎@勝者，那么這個(gè)游戲必須有一個(gè)明確的終結(jié)?！盵25]P3那些有限的游戲包含在無限游戲里，具有明確的時(shí)空邊界。事實(shí)上，人生與世界是一場無限的游戲。無限游戲的形貌更受制于內(nèi)在視閾而非外在規(guī)制。它的意義正是在于阻止游戲結(jié)束，而不在于像有限的游戲那樣追求終結(jié)與結(jié)局[26]P7-8。馬克斯·舍勒在《人在宇宙中的地位》中揭示到，在這個(gè)世界上，人類既不象植物那樣，自己從無機(jī)的物質(zhì)里加工制作其有機(jī)的建筑材料 ，又不象動(dòng)物那樣，通過各種本能與環(huán)境結(jié)構(gòu)的聯(lián)系先驗(yàn)地掌握自然韻律。[27]于是，人發(fā)現(xiàn)世界的偶然性，便有著雙重行為：一方面感到詫異，因此，去探索、膜拜無限延展世界的可能性；一方面，不可遏制地尋求拯救，追求渺小的自我在大千世界生存的規(guī)律。人們?cè)谟邢抻螒虻幕顒?dòng)中，感受到無限的游戲的精神。哪怕是嬉戲的競爭中，人們體會(huì)到自身的力量、規(guī)則的閾限以及超越于世俗的無極心境，恰恰吻合了人們追求生存的力量、感慨世界無邊的精神需求。由此，游戲具有了一份雋永的魅力。它從歷史中走來，源遠(yuǎn)流長，訴說著時(shí)代風(fēng)貌。

三、中國古代游戲的歷史變遷

中國古代游戲，若從有文字記載的先秦時(shí)代算起，已有三四千年的歷史；而從地下考古資料的發(fā)掘來看，更是可以追溯到原始時(shí)代。出土于山西省西安半坡母系氏族公社時(shí)期(距今約7000年)一個(gè)三四歲小孩墓葬中的石球已經(jīng)可以被看作是當(dāng)時(shí)兒童的游戲器具。[28]P3有學(xué)者總結(jié)了源遠(yuǎn)流長的中國游戲產(chǎn)生的四個(gè)主要?dú)v史淵源。一為生產(chǎn)勞動(dòng)，如中國傳統(tǒng)的投射游戲射箭、投壺、石球等投射游戲的起源大多都與原始狩獵勞動(dòng)有關(guān)。甚至如今廣受歡迎的蕩秋千也起源于春秋時(shí)北方一個(gè)名叫山戎的部族的生產(chǎn)勞動(dòng)。居住在山間的山戎人或?yàn)椴杉澄锘驗(yàn)槎惚芤矮F或?yàn)檫w徙有時(shí)便會(huì)抓住藤條，蕩過山澗。事后人們?yōu)榱嘶匚讹h蕩在空中的快感，便自娛自樂創(chuàng)造了最原始的秋千。第二種來源為軍事活動(dòng)，像我們今天熟悉的足球運(yùn)動(dòng)的祖先蹴鞠，據(jù)考證最初很有可能便是一種軍事體育活動(dòng)。風(fēng)箏的發(fā)明也與戰(zhàn)爭有關(guān)，最早的風(fēng)箏木鳶便是用來刺探軍事情報(bào)的。第三種游戲的淵源則屬社會(huì)風(fēng)俗。比如起初用來趕走惡鬼的炮仗爆竹到今天已經(jīng)成了喜慶之日必不可少的物品。 人們對(duì)神話傳說的祭拜與敬畏，也成為衍生游戲的源泉。如乞巧游戲(每年七月初七少女們向織女乞求賢惠)便與牛郎織女的傳說緊密相關(guān)。這一風(fēng)俗自南朝開始流行，原本具有婦女祈求自己的針線活能像織女一樣精巧的功利意義，慢慢這樣功利色彩逐漸淡化，演變出很強(qiáng)的娛樂性和嬉戲性。第四種來源便為文化交流。如盛行于我國唐代的馬球便來自于西域的民族。不同國家、不同民族之間的交流與融合，都會(huì)帶來游戲形式和內(nèi)容的更新。[29]P77-93

從以上對(duì)我國古代游戲源頭的分析來看，游戲大都產(chǎn)生于具有實(shí)用、功利性質(zhì)的生產(chǎn)生活行為。人們同時(shí)揮灑著聰明才智將日常生活中那些充滿刺激、自由、愉悅的環(huán)節(jié)進(jìn)行著提取與再創(chuàng)造。游戲便在源于日常生活的同時(shí)，又在其所營造的規(guī)則體系與競爭模式中給人們帶來從某種意義上講具有超現(xiàn)實(shí)色彩的釋放與歡樂。

從類型學(xué)上劃分，我國古代游戲類型大致分為五種類型：角力型、競技型、斗智型、猜射型與博戲型。角力型是力量的直接碰撞，通過游戲者力量上的競爭和較量來分出勝負(fù)。在古代，如相撲、拔河、包括蒙古族的摔跤都是典型的角力型游戲。相撲在宋代極為流行，凡朝中有盛大宴會(huì)都會(huì)請(qǐng)相撲手來助興?！肚迕魃虾訄D》的一處便展示了民間相撲比賽的場景。小橋旁的大樹下圍著一群觀眾，中間兩位相撲手赤裸著上身，正揚(yáng)起手來互相進(jìn)攻。這足見相撲在宋代的受歡迎。競技型游戲比的不是游戲者的力量，而是一些特定的技巧和方法。射箭、蹴鞠、馬球、甚至蕩秋千、踢毽子都可以被視為要求游戲者具備一定身體技巧與技能的競技型游戲。斗智型游戲顧名思義，主要是腦力活動(dòng)的切磋。在中國古代游戲史上，圍棋、象棋應(yīng)當(dāng)是歷史悠久、影響深遠(yuǎn)的斗智型游戲的代表。圍棋在先秦時(shí)期便已流行，至明清時(shí)一直盛行不衰，如此傳承數(shù)千年而不衰，在中外游戲史上都是罕見的。它的規(guī)則十分復(fù)雜，對(duì)于思維能力的要求很高，必須高度發(fā)揮人的智慧和邏輯思維能力才能夠玩轉(zhuǎn)。直到今天圍棋都被視為人類智慧與思維的結(jié)晶。猜射型游戲主要是通過游戲者對(duì)某些事物的形狀、大小、顏色、數(shù)量等方面的猜測(cè)、揣度來決出勝負(fù)。它的運(yùn)作與圍棋、象棋等一般智力游戲要求的邏輯思維能力不同，具有一定的隨意性，但游戲者也須充分利用自己豐富的生活經(jīng)驗(yàn)和各種社會(huì)知識(shí)。最典型的猜射型游戲當(dāng)屬猜謎語、猜燈謎了。古代的謎語或運(yùn)用大量詩詞典故，或結(jié)合生活經(jīng)驗(yàn)，既能夠考驗(yàn)人們的文學(xué)造詣、生活經(jīng)驗(yàn)，也能夠調(diào)節(jié)節(jié)日聚會(huì)氣氛，直到今天都廣受歡迎。博戲型游戲與賭博類活動(dòng)類似，勝負(fù)的結(jié)果需要以錢財(cái)來兌現(xiàn)。但與賭博不同的是，博戲更注重娛樂性，賭博更大程度上純粹是為了獲得錢財(cái)。偶然性恐怕是博戲型游戲最大的特點(diǎn)了，即使再高超的技術(shù)也不能保證始終不輸。正是在這勝負(fù)難料的刺激間，人們尋找到博戲型游戲的樂趣。在今天廣受歡迎的麻將便屬這一類。麻將起源于清朝中葉，相傳是在太平天國運(yùn)動(dòng)中流傳到全國的。麻將娛樂性強(qiáng)，又有較強(qiáng)的刺激性，廣受人們的喜愛。[30]P37-67

作為人們生活中的重要內(nèi)容，游戲在不同的時(shí)代背景中呈現(xiàn)出不一樣的樣貌形態(tài)、流行趨勢(shì)，對(duì)游戲活動(dòng)的定位也與所處時(shí)代的價(jià)值觀、社會(huì)思潮等息息相關(guān)。蔡豐明認(rèn)為我國先秦時(shí)代的游戲雖然從整體上來說樣式并不豐富，風(fēng)格也較粗獷原始，但那時(shí)留下的一些古老的游戲規(guī)則和技藝對(duì)后世的游戲影響非常之大，可謂我國游戲的濫觴期。漢魏時(shí)期社會(huì)高層權(quán)力的人物對(duì)于游戲的普遍熱衷與愛好，使游戲活動(dòng)帶著濃厚的官家色彩，為我國游戲的發(fā)展時(shí)期。唐宋時(shí)期是我們游戲發(fā)展的鼎盛階段，各種各樣的游戲形式層出不窮。這段時(shí)期由于新興地主階級(jí)的崛起和商業(yè)經(jīng)濟(jì)的繁榮，有力地沖擊了舊有的貴族勢(shì)力和門閥制度，使得游戲呈現(xiàn)出一種明顯的普及化、通俗化特色。到了明清時(shí)期，游戲總體上來說種類齊全，但創(chuàng)新不多。放在古代流行過的諸多游戲活動(dòng)，如蹴鞠、打球、相撲、斗禽、秋千、風(fēng)箏等等，到了明清時(shí)代都十分盛行。雖然總體上創(chuàng)新不多，但明清時(shí)期棋牌類游戲，圍棋、象棋等形式都達(dá)到了巔峰階段。[31]P5-31李屏則認(rèn)為儒家思想在歷代的沉浮也投射在游戲道德性的消長面相中。春秋戰(zhàn)國至兩漢時(shí)期，是我國游戲道德性確立的時(shí)期。“孟母三遷”的故事傳達(dá)出兒童的游戲環(huán)境與游戲內(nèi)容應(yīng)當(dāng)與讀書求學(xué)這種“正事”相一致，游戲的道德性得以體現(xiàn)。魏晉南北朝至唐游戲十分繁榮，也是我國游戲道德性的淡化時(shí)期，自由開放、反對(duì)道德束縛的思想背景使得游戲中的道德性大為淡化。此一時(shí)期十分注重游戲的娛樂性，斗雞等娛樂性強(qiáng)的游戲很盛行。同時(shí)受胡風(fēng)影響，唐代女子也積極參加各種游戲活動(dòng)，如圍棋、騎射、蹴鞠、馬球、秋千、捉迷藏等。宋元時(shí)期我國游戲的道德性得以恢復(fù)，在儒學(xué)復(fù)興、重整倫理綱常的時(shí)代氛圍中，游戲的道德性得到強(qiáng)調(diào)。原本在以往自由奔放的游戲在宋代日益規(guī)范化、道德化。此時(shí)期多數(shù)女子也失去了外出游玩的自由。明清時(shí)期社會(huì)生活更加世俗化，而游戲娛樂的形式及內(nèi)容也世俗化了。其實(shí)質(zhì)是對(duì)于游戲道德性的強(qiáng)調(diào)已經(jīng)滲透到人們的日常生活中，游戲與教化結(jié)合得比宋元更加緊密。一方面，達(dá)官貴人們的游戲走進(jìn)尋常百姓家，世俗的游戲之樂也為士大夫們所接受。另一方面，人們更加注重通過游戲來實(shí)現(xiàn)教化。如蹴鞠在這一時(shí)期被認(rèn)為不僅具娛樂健身功效，更重要的是能夠培養(yǎng)仁義禮智信物種德性。游戲能夠修身養(yǎng)性被人們普遍接受。[32]

游戲，作為一個(gè)窗口，悄然承載著我國古代社會(huì)的發(fā)展變遷軌跡。從遠(yuǎn)古時(shí)代走來的游戲，經(jīng)歷了歲月的洗禮，有的或許早已如煙飄散，有的或許穿上了新衣，至今還在為我們帶來歡聲笑語。

四、作為文化遺產(chǎn)的游戲

游戲的種類、形式和內(nèi)容豐富多樣，隨著時(shí)代和社會(huì)的發(fā)展它們也在不斷地發(fā)生變化 。隨著互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代到來，作為人類文化生活重要形式的游戲也被深刻地改變了。 如今的青年一代談?wù)撚螒驎r(shí)， 電腦桌前手指與鍵盤鼠標(biāo)的親密互動(dòng)幾乎成為不可或缺的要素。毫無疑問社會(huì)和時(shí)代技術(shù)的發(fā)展為游戲的形式和內(nèi)容都注入了全新的血液，極大地形塑著當(dāng)代游戲的形貌與功能。當(dāng)攜帶著文化遺產(chǎn)的視角來審視游戲的前世今生時(shí)，游戲作為文化遺產(chǎn)的存在與涵養(yǎng)也展現(xiàn)出獨(dú)特景象。遺產(chǎn)在某種意義上講，雖然和歷史一樣，被賦予了縱深的時(shí)間維度，但是遺產(chǎn)更承擔(dān)者連接古今的作用。人們談到“文化遺產(chǎn)”時(shí)，常常用“保護(hù)”這一具有扶植、呵護(hù)含義的動(dòng)詞來統(tǒng)攝賓語。相反，如果“文化遺產(chǎn)”被砸爛、拋棄或銷毀，則往往受到指責(zé)。可見人們對(duì)“文化遺產(chǎn)”所持有的意向性態(tài)度。遺產(chǎn)的生命形式是一項(xiàng)復(fù)雜工程。繼承和保護(hù)文化遺產(chǎn)則可以被理解為延長文化遺產(chǎn)壽命的過程。[33]P116-124游戲，以其器物、規(guī)則、形態(tài)、甚至是道德與禮儀色彩的深淺映射著時(shí)代風(fēng)貌，承擔(dān)教化與傳承之文化功能，吐露著解讀地方性文化模式的密碼，更承載著人類之于大千世界從渺小中尋求永恒的眷戀。由此，游戲成為當(dāng)之無愧的文化遺產(chǎn)。同時(shí)，人們探索如何延長游戲作為文化遺產(chǎn)的壽命時(shí)，又會(huì)遇到諸多困境。這些困境在一定意義上來源于游戲自身的多義與動(dòng)態(tài)。人類會(huì)最終拋棄游戲嗎？恐怕不會(huì)，因?yàn)樘蕹擞螒虻氖澜纾瑹o異于精神的沙漠。既然游戲活動(dòng)會(huì)一直進(jìn)行下去，又何談“延長壽命”？這里，便需要在“游戲”概念下進(jìn)行更細(xì)致地劃分。在游戲的嬗變中，可以從游戲的正式化程度分為：高度組織化、中度組織化及自發(fā)狀態(tài)的游戲。高度組織化的游戲通常指被官方認(rèn)可，并給以國家級(jí)乃至世界級(jí)組織化支持的游戲、競技活動(dòng)，比如古代的奧運(yùn)會(huì)、世界杯足球賽；中度組織化的游戲指具有民間組織依托或市場導(dǎo)向的游戲活動(dòng)，這些游戲通常依托于宗教、節(jié)慶等民俗活動(dòng)、商業(yè)活動(dòng)等，鮮明地體現(xiàn)著地方文化和時(shí)代步伐。比如蒙古族傳統(tǒng)的那達(dá)慕大會(huì)中的搏克、賽馬、射箭，再如網(wǎng)絡(luò)化時(shí)代出現(xiàn)的網(wǎng)絡(luò)游戲大賽，體現(xiàn)了互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代新一代游戲者跨越時(shí)空展開游戲與競爭的能力。自發(fā)狀態(tài)下的游戲，是缺乏正式組織、貫穿于日常生活的娛樂活動(dòng)，最常見的是孩童的游戲，比如孩童們喜愛跳皮筋兒、成年人喜聞樂見的打麻將、劃拳等活動(dòng)。正如彭兆榮、格拉本等學(xué)者指出：不同國家有著不同的歷史、環(huán)境和問題，每個(gè)國家都應(yīng)當(dāng)尋找更適合本國的文化遺產(chǎn)保護(hù)途徑。這些探索也具有全球的普遍意義。[34]對(duì)于高度組織化的游戲保護(hù)，更應(yīng)關(guān)注的是在專業(yè)化競技比拼與展現(xiàn)的同時(shí)，需要以制度化方式保護(hù)游戲精神必備的公平與公正。比如，面對(duì)日益發(fā)展的人體替代器械研發(fā)，人們批判殘奧會(huì)如今不再是殘疾運(yùn)動(dòng)員意志力與體能的競爭，而逐漸演變成國家與國家、集團(tuán)與集團(tuán)之間，人體機(jī)械化水平的競爭。如今AlphaGo與圍棋選手李世石的人機(jī)大戰(zhàn)也在游戲的場景下提醒人們關(guān)注人類與科技的邊界機(jī)器關(guān)系。同時(shí)，通常專業(yè)化組織化的游戲競爭結(jié)果，往往附帶著明確的獎(jiǎng)勵(lì)機(jī)制。這更容易導(dǎo)致人們背離游戲原本的超越性，而陷入世俗與功利。它也是人類社會(huì)在延展高度組織化游戲活動(dòng)中應(yīng)當(dāng)警醒的悖論。

對(duì)于中度組織化的游戲，在追求其作為文化遺產(chǎn)的生命力過程中，由于其與地方文化的密切關(guān)聯(lián)，更應(yīng)關(guān)注游戲與其原生文化系統(tǒng)之間的自然承接。比如很多學(xué)者認(rèn)為那達(dá)慕最早記錄于1227年《成吉思汗碑銘》。這一傳統(tǒng)保留至今，每年在牛羊肥碩的夏季，以藍(lán)天白云大草原為背景，人們以搏克、賽馬、射箭評(píng)價(jià)蒙古男性的陽剛之氣，成為展現(xiàn)游牧民族精神和意志的重要手段。[35]試想，如果草原因?yàn)殚_采礦產(chǎn)而退化、小伙們因?yàn)橥獬龃蚬ざ荒軞w家，這樣的游戲盛會(huì)又怎能在21世紀(jì)依然保持曾經(jīng)的赤誠與熱烈？對(duì)于曾經(jīng)有濃郁的民俗支撐、并有民間組織支持開展的游戲項(xiàng)目，其涵養(yǎng)與保護(hù)并不僅僅在于對(duì)游戲本身的保持，更重要的是在社會(huì)變遷浪潮中，盡可能動(dòng)用制度和文化的手段，保護(hù)社區(qū)人們的原生文化生態(tài)系統(tǒng)，以實(shí)現(xiàn)對(duì)游戲的呵護(hù)。另外，這些攜帶著濃郁地方文化的游戲，在網(wǎng)絡(luò)技術(shù)迅猛更新的時(shí)代，不妨以網(wǎng)絡(luò)游戲方式給以開發(fā)、推廣。比如于瀟翔試圖設(shè)計(jì)“傣寨接寶”等便攜式游戲，將傣族生產(chǎn)生活方式轉(zhuǎn)化為電子游戲[36]。新媒體介入地方游戲，既可以推廣文化多樣性，又可以為這些獲得地方組織支持的游戲，提供超越地域限制的形象顯示度，從而間接為更多的人更好地認(rèn)識(shí)這些中度組織化的游戲提供更多可能性。

自發(fā)狀態(tài)中的游戲，與游戲者的日常生活更加呈現(xiàn)出水乳交融的狀態(tài)，而且這樣的融合是散漫的、卻又是驚人的?？此坪唵位顫姷奶そ钣螒?，也可以直接反映時(shí)代主題。五十年代有一首歌中唱到“猴皮筋我會(huì)跳，三反運(yùn)動(dòng)我知道。反貪污反浪費(fèi)，官僚主義也反對(duì)。”[37]楚雄紫溪上鎮(zhèn)板凳山彝山小學(xué)生有一種名為“梭木頭”的游戲:一二十個(gè)小孩子面對(duì)正為排成兩隊(duì),對(duì)面的人用雙手互相扣住握緊,形成一個(gè)長長人造鏈條。然后,一個(gè)小孩趴在這個(gè)鏈條的一端。這時(shí)候,大家就依次抖動(dòng)手臂,將這個(gè)小孩從一端梭動(dòng)著向另一端運(yùn)行,直到末端。這一游戲?qū)崉t和當(dāng)?shù)氐纳a(chǎn)生活交相呼應(yīng)。楚雄市紫溪山鎮(zhèn)當(dāng)?shù)囟嗌?當(dāng)時(shí)是原木生產(chǎn)的地方。伐木工人伐倒樹后,需要把木頭從山上“梭”到山下裝車運(yùn)輸。一般是在圓木下墊上能滾動(dòng)的小木棍,再用撬棍,梭動(dòng)圓木并調(diào)整方向。有時(shí)也可以順著山勢(shì)直接用撬棍梭動(dòng)。這些生產(chǎn)場面被孩子看到,自然就會(huì)產(chǎn)生模仿,化成游戲的方式取樂。[38]這些自發(fā)狀態(tài)中的游戲，缺乏明確的組織者，因而顯得散漫、隨意，然而它是兒童教育中寓教于樂的自然通道，也是社會(huì)生活的微觀縮影。某種程度上講，這些自發(fā)狀態(tài)下的民間游戲，和許多草根藝術(shù)一樣，既有其活態(tài)傳承性，又有其流變性。[39]面對(duì)自發(fā)狀態(tài)下游戲，在欣賞它的自然純樸時(shí)，更需要俯身將這寶貴的生活細(xì)節(jié)給以記錄，既可以以此理解人類心智發(fā)展過程，又可以體會(huì)社會(huì)發(fā)展的脈動(dòng)。

世界上的各個(gè)民族都擁有自己的傳統(tǒng)游戲，它們直接來源于民眾的生活，與當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)和文化土壤直接相連，凝結(jié)著豐富的智慧和精神財(cái)富，在時(shí)間長河中發(fā)揮著獨(dú)特的文化傳承和社會(huì)凝聚的功能。游戲精神則直接體現(xiàn)著人們對(duì)于自然界、宇宙以及人類自身的認(rèn)識(shí)。 在這個(gè)快速發(fā)展的世界里，保護(hù)和傳承傳統(tǒng)是每個(gè)民族的共識(shí)。正如劉魁立指出的，“保護(hù)口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅是整個(gè)人類共同的光榮任務(wù)，是繁榮和發(fā)展世界多元文化的必經(jīng)之路，而且是每個(gè)民族對(duì)世界和時(shí)代應(yīng)承擔(dān)的責(zé)任。”[40]

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