徐祖瀾

（揚州大學(xué) 法學(xué)院，江蘇 揚州 225127）

·人文視野·歷史

歷史變遷語境下的鄉(xiāng)紳概念之界定

徐祖瀾

（揚州大學(xué) 法學(xué)院，江蘇 揚州 225127）

知識、財富和身份是構(gòu)成鄉(xiāng)紳概念的三大核心要素。從明清至民國中期，這三個要素逐漸發(fā)生演變。知識要素從明清時期的功名發(fā)展為清末民國時期的學(xué)識，此為表層的顯性要素。財富作為鄉(xiāng)紳概念的更深層次要素，是鄉(xiāng)村知識分子成為鄉(xiāng)紳的物質(zhì)基礎(chǔ)，且伴隨著清末民初的紳商對流，財富要素的比重有所上升。身份是鄉(xiāng)紳概念的根本性要素，明清時期的鄉(xiāng)紳為建構(gòu)一個鄉(xiāng)村共同體而扎根于鄉(xiāng)土，在與國家權(quán)力的博弈中謀求一種合作共治的鄉(xiāng)村治理狀態(tài)，但清末以降，紳權(quán)的鄉(xiāng)村根基轉(zhuǎn)為國家授權(quán)，而鄉(xiāng)紳“劣化”逐漸成為一種普遍性話語，民國中期以后則不再有真正意義上的鄉(xiāng)紳。

鄉(xiāng)紳；士紳；紳商；權(quán)紳化；鄉(xiāng)紳社會

自20世紀(jì)四五十年代開始，以鄉(xiāng)紳為主題的相關(guān)研究得到了中外學(xué)者們的關(guān)注。從那時起，關(guān)于什么是鄉(xiāng)紳，以及與鄉(xiāng)紳類似的概念，如紳士、士紳、縉紳、名流、地方精英等，就被反復(fù)討論，而始終言人人殊。其中的一個重要原因在于，鄉(xiāng)紳階層在漫長的歷史變遷過程中，其本身也逐漸發(fā)生著細微而深刻的變化，明清時期的鄉(xiāng)紳或強調(diào)功名帶來的政治身份，晚清時期的鄉(xiāng)紳或突出其對儒家知識體系的固守，民國時期的鄉(xiāng)紳則看重其財富與公眾影響，不一而足。但無論歷史如何變遷，公眾話語體系中的鄉(xiāng)紳總是具有著某種共性，因此，對于鄉(xiāng)紳概念進行界定并非不可能。然任何討論都有其場域。本論題中的鄉(xiāng)紳，在空間上，是居于鄉(xiāng)村社會的“紳”，以區(qū)別于居于縣城、府城和省城的“城紳”；在時間上，存續(xù)于明代中葉直至民國中期，故以歷史長鏡頭于變遷中探求其根本屬性；在研究方法上，非做鄉(xiāng)紳的歷史個案研究，而是從結(jié)構(gòu)功能主義出發(fā)，在鄉(xiāng)村社會系統(tǒng)中定義此階層。當(dāng)然，不可勝數(shù)的歷史個案為本論題提供了不可或缺的研究素材?；谶@三個限定，歷史變遷語境下的鄉(xiāng)紳概念可以在知識要素、財富要素和身份要素上加以界定。

一、鄉(xiāng)紳概念中的知識要素：從功名到學(xué)識

對于鄉(xiāng)紳的理解，我們首先可以從比較具有包容性的“士紳”切入。有學(xué)者認為，“士紳”概念強調(diào)了“紳士”概念所忽視的“紳”的文化特征和功能，［1］（P15）或可理解為，由“士”而“紳”是一個邏輯上的遞進順序，“士”是第一層要素，或稱為知識分子。正是在這一意義上，我們可以將鄉(xiāng)紳理解為鄉(xiāng)村知識分子。從嚴(yán)格意義上來說，“知識分子”是一個舶來的概念，而“士”則是從中國本土文化中生長出來的，但由于兩者在維護社會道德價值與作為專門知識的擁有者和傳播者方面具有極大的相似性。［2］（P5）故而，我們可以在大多數(shù)的場合將兩者等同。在中國的鄉(xiāng)村社會，對于大多數(shù)處于文盲或半文盲狀態(tài)的鄉(xiāng)民而言，“文字造下階級”。［3］（P16）一方面鄉(xiāng)紳因為識文斷字、知書達禮而被一般鄉(xiāng)民崇敬，另一方面被鄉(xiāng)民所崇敬的鄉(xiāng)紳也自然控制了鄉(xiāng)村的意識形態(tài)，并由此承擔(dān)起教化鄉(xiāng)民過一種達至“禮”的道德生活的使命。這一切源于知識與社會權(quán)威甚至是政治權(quán)力之間的緊密關(guān)系。正如日本學(xué)者三石善吉所言：“學(xué)問通往權(quán)力，否，應(yīng)當(dāng)說學(xué)問不僅通權(quán)，其自身就是權(quán)力。有文者，士之也，統(tǒng)治者之謂。無文者，庶之也，統(tǒng)治之對象是也”。［4］（P13）因此，從某種意義上來說，知識便成為界定鄉(xiāng)紳的最為顯性的要素。

鄉(xiāng)紳概念中的知識與我們現(xiàn)在通常意義上所理解的知識是有所不同的。后者是一種廣義上的知識，在性質(zhì)上包括兩類：自然知識和規(guī)范知識；而前者則僅僅指規(guī)范知識。［5］（P34-44）在以小農(nóng)經(jīng)濟為基礎(chǔ)的中國鄉(xiāng)村社會中，自然知識是鄉(xiāng)民賴以為生的知識，鄉(xiāng)民必須自覺加以遵守，因為不遵守就意味著無法收獲，就要餓肚子。因此，自然知識是不需要外在力量推動而為鄉(xiāng)民所習(xí)得的。但規(guī)范知識不同。規(guī)范是以制裁為后盾的行為準(zhǔn)則，而制裁要以權(quán)威或權(quán)力為支持。因而，規(guī)范知識就是指導(dǎo)人們當(dāng)為與不當(dāng)為，并包含懲罰性內(nèi)容的知識。在遠離國家法的中國鄉(xiāng)村社會里，這種規(guī)范知識更多地表現(xiàn)為儒家的“禮”。禮同樣具有制裁性，為此我們亦稱之為“禮法”。作為知識分子的鄉(xiāng)紳，其社會權(quán)威即來自于他們有權(quán)制定和解釋禮法。而為了鞏固這種權(quán)威，禮法首先與文字相結(jié)合而無法完全依靠口耳相傳，其次賦予禮法高于其他任何知識的價值。于是，鄉(xiāng)紳所掌握的禮法知識，與自然知識或技術(shù)知識無涉，而特指與儒家倫理道德相聯(lián)系的規(guī)范知識。這使得鄉(xiāng)紳成為一個不同于鄉(xiāng)民的“特殊的會讀書的”［5］（P41）知識分子階層。

規(guī)范知識對于鄉(xiāng)紳的意義不僅在于使其與鄉(xiāng)民相區(qū)別，更在于使其與國家權(quán)力之間發(fā)生聯(lián)系。這就是知識—權(quán)力制度化——科舉制度的功效。在傳統(tǒng)社會，獲得知識的途徑——教育是以國家的官吏選拔制——科舉為唯一目的。知識由此與權(quán)力發(fā)生勾連。讀書人以通過科舉考試而獲得功名為成功的標(biāo)識。也就是說，在一個官本位的社會中，同樣是讀書人，獲得低級功名的比沒有獲得功名的鄉(xiāng)紳更加容易獲得官府和民間的認可，而獲得高級功名的鄉(xiāng)紳因為更接近官僚系統(tǒng)而具有更多的權(quán)力期待性，從而也享有更大的社會權(quán)威。明代中葉以后，獲得功名的讀書人數(shù)量大增，入仕艱難，加上官員退休后也回到原籍居住的致仕制度，使得大量的持有功名的士人沉滯于鄉(xiāng)村。①據(jù)韓國學(xué)者吳金城統(tǒng)計，明代后期，全國舉人數(shù)額通常在4000-5000名之間，沉滯于鄉(xiāng)村的監(jiān)生數(shù)額通常為12500-22500名。生員的數(shù)額更為龐大，洪武年間約3萬名。宣德、正統(tǒng)年間為6萬名。正德年間增至31萬名。明末達到50萬名。具體可參見［韓］吳金城：《明代社會經(jīng)濟史研究》，渡昌弘譯，東京：汲古書院1990年版，第51-62頁。他們由于共同的經(jīng)歷、利益和文化背景而逐漸固定成為一個獨立的社會階層——鄉(xiāng)紳。

正是由于明清時期科舉制度的發(fā)達，才造就了大量的鄉(xiāng)紳。科舉制的廢除則使鄉(xiāng)紳的歷史命運發(fā)生了扭轉(zhuǎn)。一方面，它阻斷了鄉(xiāng)紳向官僚階層進發(fā)的上升途徑；另一方面，傳統(tǒng)的以功名為標(biāo)準(zhǔn)的鄉(xiāng)紳階層永遠地失去了候補來源。但20世紀(jì)初“新政”旗幟之下的“新學(xué)”似乎同樣可以成為讀書人的晉升之階。所不同的是，讀書人通過這條晉升之階更多地進入了城市而疏離了鄉(xiāng)村。但“并不是說經(jīng)過新政，農(nóng)村的讀書人就都被拉走了，實際上，進學(xué)堂因為種種原因半途而廢的也不在少數(shù)，但科舉一廢，農(nóng)村中的優(yōu)秀人才從此再也不可能安心于鄉(xiāng)土了，因為不經(jīng)過新式教育，他們再也不可能出人頭地，所以不僅現(xiàn)有的出色者流失出去，而且后來的佼佼者勢必將步他們的后塵?！保?］（P45）無疑，“新學(xué)”造成了鄉(xiāng)村知識分子的外流。但不可否認，仍然有一些讀書人由于年齡、知識結(jié)構(gòu)等客觀原因而不能進入新學(xué)堂，仍然留守鄉(xiāng)村。同時，也有些接受新學(xué)堂教育者由于各種原因而再次回到鄉(xiāng)村，與留守的鄉(xiāng)紳組成了一個“新舊復(fù)合體”。

時至清末民初，沉淀在鄉(xiāng)村的鄉(xiāng)紳同樣強調(diào)知識要素?！靶聦W(xué)”雖然打破了儒家經(jīng)義的主導(dǎo)地位，但并不能立即動搖儒家文化在處于文盲和半文盲狀態(tài)的鄉(xiāng)民心中的崇高地位。無論是擁有舊功名還是新學(xué)歷，鄉(xiāng)紳都是讀書人，由文字的神秘性而產(chǎn)生權(quán)威的心理基礎(chǔ)依然是存在的。但有所不同的是，這時知識要素更加廣泛，擴張為“學(xué)識”，既可以是通過學(xué)校教育獲得的特定知識，也可以是通過走出鄉(xiāng)村而獲得的見識?！俺且粋€士紳分子的優(yōu)越地位是完全依靠其他家庭成員或親戚的勢力得來的，否則通常會出外旅行一段時間。旅行給他提供了比他生長的地方更廣大的外界的知識。這更使他有信心在社區(qū)里樹立自己的威信?！保?］（P138-139）

應(yīng)當(dāng)說，鄉(xiāng)紳因具備學(xué)識而具有權(quán)威的狀況在民國鄉(xiāng)村是普遍存在的。盡管此時鄉(xiāng)紳的構(gòu)成更加復(fù)雜，但受過教育，有學(xué)問的知識分子仍然具有不可替代的權(quán)威。在經(jīng)驗上，費孝通先生在《鄉(xiāng)土中國》中曾記載自己被邀請去調(diào)解糾紛的經(jīng)歷，被邀請的理由就是“在學(xué)校里教書的，讀書知禮，是權(quán)威”，而同去的作為國家權(quán)力的代理人的保長“從不發(fā)言，因為他在鄉(xiāng)里并沒有社會地位，他只是個干事”。［8］（P60）可見，除了歷史邏輯的推演之外，我們還可以從讀書人自身的經(jīng)驗角度來證明：知識是界定鄉(xiāng)紳最為顯而易見的要素。

二、鄉(xiāng)紳概念中的財富要素：從物質(zhì)基礎(chǔ)到紳商對流

從經(jīng)濟角度來看，鄉(xiāng)紳與富民之間有著某種內(nèi)在聯(lián)系。在中國鄉(xiāng)村史上，唐宋時期的“富民社會”是明清時期的“鄉(xiāng)紳社會”物質(zhì)根基的源流。［9］（P3-112）而“富民社會”之所以發(fā)展成為“鄉(xiāng)紳社會”，一方面是因為作為鄉(xiāng)紳顯性標(biāo)識的功名的獲得必須要有一個堅固的經(jīng)濟基礎(chǔ)，另一方面則是因為財富在中國這樣一個東方專制主義國家唯有與權(quán)力相結(jié)合才能保證其安全和增值。透過這一因果循環(huán)的關(guān)系，我們將財富作為界定鄉(xiāng)紳的更為深層次的要素。

在一個幾乎不承認個人財產(chǎn)權(quán)的社會中，一個鄉(xiāng)紳的形成通常需要家族幾代人財富供給。費正清曾指出，對于中國紳士的理解，應(yīng)當(dāng)將之視為“一群家族，而不僅是個別有功名的人”。［10］（P33）也就是說，在中國古代宗族社會的背景之下，一個人要想成為鄉(xiāng)紳必須要依靠家族的投資，而反過來，一個人成為鄉(xiāng)紳以后，其背后的家族也就有了成為政治上的“大家族”的資本。經(jīng)濟資源與政治資源之間是相互轉(zhuǎn)換的。而對于一個貧窮的家庭來說，其子弟上升的道路充滿了艱辛，其中最直接的困難就是來自于資金上的匱乏。以明清時期為例。一個人要讀書考功名，除非是自學(xué)成才（這種情況是比較少的），不然就必須入學(xué)。或是聘請塾師，或是入私塾，兩者都需要一筆不少的經(jīng)費。如《儒林外史》第二回描述道：“薛家集，村里鄉(xiāng)親商議要請一個先生給孩子們啟蒙，‘每年的館金十二兩銀子’，還要扣除每日‘二分銀子代飯’”，［11］（P94）而所請的先生功名越高費用就越高，“貢生的館金會出到五六十兩（每年），是白衣秀士的6至7倍”。［11］（P95）考生應(yīng)考也要花費，有三項銀子必須準(zhǔn)備好：請廩生為他的出身和品行作保，叫“廩?！?，則需要謝銀；試卷費；中榜后，需向教官，即他的新上司以及為他考試作保的廩生納規(guī)費。因此，雖有貧寒子弟讀書應(yīng)試，“但更多的例子是貧寒人家子弟逐步放棄了讀書應(yīng)考的進程，因為他們不可能，也不準(zhǔn)備承擔(dān)多年讀書應(yīng)試的費用。”［11］（P162）這就是“馬太效應(yīng)”，充足的經(jīng)濟后盾使得富民家族的下一代更容易產(chǎn)生鄉(xiāng)紳或進一步成為當(dāng)政的官僚，此家族代代相傳而成為鄉(xiāng)紳家族，依靠著國家所賦予的法定特權(quán)壟斷社會更多的資源，整個家族亦步步昌盛，在鄉(xiāng)村社會中發(fā)揮主導(dǎo)性的作用。因此，所謂“由富而貴”、“貴以保富”，富民家族與鄉(xiāng)紳家族往往是一體兩面的。

明清時期，當(dāng)災(zāi)害發(fā)生，賑災(zāi)的主導(dǎo)權(quán)基本由民間掌握，起實際作用的是當(dāng)?shù)剜l(xiāng)紳。鄉(xiāng)紳樹立自己社會權(quán)威的最佳途徑就是用自己或者本家族的財產(chǎn)來滿足鄉(xiāng)民對公共產(chǎn)品的需求。尤其在出現(xiàn)災(zāi)荒之時，這一點更是有決定性的意義。崇禎年間，嘉興府嘉善縣鄉(xiāng)紳陳龍正，對自己的佃戶和家鄉(xiāng)的貧民進行過多次大規(guī)模的賑濟。不僅如此，他還著書立說，創(chuàng)新救荒賑濟之法，創(chuàng)立并主持善會，進行有組織有計劃的民間賑災(zāi)活動。另有一曾為句容令的鄉(xiāng)紳丁賓，曾自出金三萬以濟災(zāi)，竭其祖藏，不足之處甚至“繼以貸云”，為《明史》所褒揚。明末獨立辦善舉的還有紹興鄉(xiāng)紳祁彪佳，他除了在疫災(zāi)之時在家鄉(xiāng)成立藥局、饑荒時設(shè)粥廠、病坊、育嬰社以外，還親自到紹興山區(qū)賑災(zāi)，寅而出，酉而入，以粥擔(dān)，醫(yī)生自隨，窮鄉(xiāng)深谷，無不至。［12］（P88-89）鄉(xiāng)紳以私人財產(chǎn)大規(guī)模地資助鄉(xiāng)民以渡過難關(guān)，其主觀動機中一定含有士人道德使命感成分，但在客觀效果上無疑也積累了他的好名聲，加強了貧困的鄉(xiāng)民對鄉(xiāng)紳個人及其家族的依賴，從而有助于將其對鄉(xiāng)村社會的控制合法化為鄉(xiāng)民眼中的個人權(quán)力，即使是一種非正式的權(quán)力。

時至清末民初，鄉(xiāng)紳的界定中更加強調(diào)了財富的要素，這無疑與近代以后中國社會價值取向的轉(zhuǎn)變是密切相關(guān)的。清末以降，傳統(tǒng)的“四民”結(jié)構(gòu)似有松動，重“義”的紳士階層與重“利”的商人階層之間開始發(fā)生了對流。這種對流“不僅改變了紳士階層的構(gòu)成，使之納入了重商的成分，而且必然導(dǎo)致封建身份等級結(jié)構(gòu)的破解?！保?3］（P167）肖邦奇在對浙江精英的研究過程中指出，在20世紀(jì)初的中國內(nèi)核區(qū)域，紳士或許大都具有商業(yè)利益，當(dāng)紳士卷入商務(wù)領(lǐng)域后，富商無論有無“頂戴”（身份），都可依憑功名之士履行紳士的功能……傳統(tǒng)社會分界變得模糊不清，在語源學(xué)上表現(xiàn)為19世紀(jì)末20世紀(jì)初“紳商”的命名。［14］（P60）“紳商”最初發(fā)生于近代化程度較高的江南一帶和沿海地區(qū)，內(nèi)陸也逐漸受此風(fēng)氣之影響。生活在山西省太原縣赤橋村的鄉(xiāng)紳——劉大鵬在其日記中記述到：“近來吾鄉(xiāng)風(fēng)氣大壞，視讀書甚輕，視為商甚重。才華秀美之子弟，率皆出門為商，而讀書者寥寥無幾，甚且有既游庠序，竟棄儒就商者……當(dāng)此之時，為商者十八九，讀書者十一二?！保?5］（P17）時人亦觀察到：“差不多的紳士，在縣城內(nèi)一定開設(shè)著‘銀號’、‘花店’、‘洋貨莊’之類，自然有的是因為他有許多的商店而做了紳士，也有的在做了紳士之后，才一下大開其商號起來。”［16］這些“紳商”——無論是“由商而紳”，還是“由紳而商”——在身份上都會更傾向于“紳”，因為“商人在清末的地位雖然上升，并開始登上政治舞臺，但商人傳統(tǒng)的自卑心理及注重眼前利益的習(xí)性，加之清末中國近代經(jīng)濟成分微弱，新式商人的勢力有限，使商人一般均依附于士紳”。［17］

無論何時，一個自私自利的富人不可能被鄉(xiāng)民視為鄉(xiāng)紳，甚至?xí)回毟F的鄉(xiāng)民所仇視。因為只有在“富人們的資源被用來滿足寬泛界定的村民們的福利需要的范圍內(nèi)，富人們的地位才被認為是合法的?！保?8］（P52）同時“富人被要求做出的慷慨行為并非沒有補償。它有助于提高人的日益增長的威望，在其周圍集聚起一批充滿感激之情的追隨者，從而使其在當(dāng)?shù)氐纳鐣匚缓戏ɑ??！保?8］（P53）作為鄉(xiāng)紳，他必須拿出私人財富中的一部分無償?shù)胤?wù)于鄉(xiāng)民，其社會權(quán)威才能夠獲得和鞏固，這來源于鄉(xiāng)村社會的一種互助傳統(tǒng)。中國古詩有云：“千金散盡還復(fù)來”，對于鄉(xiāng)紳而言，財富可以換來社會權(quán)威，即是這個道理。

三、鄉(xiāng)紳概念中的身份要素：從鄉(xiāng)村根基到國家授予

從社會結(jié)構(gòu)而言，鄉(xiāng)紳，作為一種身份，特指其在鄉(xiāng)村共同體中所處的位置。通常，我們還可以用“角色”這樣一種術(shù)語來表示這種身份的動態(tài)性質(zhì)，它是對在一個群體內(nèi)或社會中具有特定身份的人所期待的行為，即“角色期待”。［19］（P152-153）“一個士紳若不能達到這些期望，也將引起官吏和百姓的不滿和埋怨，甚至遭到其他士紳的責(zé)難。”［20］（P314）這里的期望，或者是期待即為身份的核心內(nèi)容，“包括特定的權(quán)利、義務(wù)、責(zé)任、忠誠對象、認同和行事規(guī)則，還包括該權(quán)利、責(zé)任和忠誠存在的合法化理由?！保?1］（P4）具體而言，鄉(xiāng)紳享有國家認可和鄉(xiāng)民認同的各種特權(quán)，而同時他們必須承擔(dān)起相應(yīng)的義務(wù)和責(zé)任，那就是他們應(yīng)當(dāng)積極參與地方公共事務(wù)，在國家權(quán)力與鄉(xiāng)村社會之間，發(fā)揮類似于的“調(diào)節(jié)器”的作用，既防御國家權(quán)力過度剝奪鄉(xiāng)村社會，同時也防止底層民眾以革命等激烈方式反抗國家權(quán)力。他們的行事原則就按照儒家的“中道”來“調(diào)和”各種關(guān)系，以維持社會的安定和國家的統(tǒng)治。而如果一個鄉(xiāng)村知識分子或者財產(chǎn)相對富足者，或者兩者兼而有之（通常這兩者是聯(lián)系在一起的），他不能承擔(dān)以上這些義務(wù)和責(zé)任，那么嚴(yán)格意義上來說，他就很難被官、民認同為鄉(xiāng)紳，甚至被稱為“劣紳”。

明清時期，鄉(xiāng)紳對于地方公共事務(wù)的參與，構(gòu)建起一塊相對獨立于國家權(quán)力的公共領(lǐng)域。在這片公共領(lǐng)域，鄉(xiāng)紳用私人財富和知識為鄉(xiāng)村社會提供公共產(chǎn)品和服務(wù)，努力營造其作為地方精英的形象。這種公共領(lǐng)域成為一種用來凸顯和集中宣揚鄉(xiāng)紳所具有的不同于普通鄉(xiāng)民的價值和榮譽的場域。正是在這一意義上，鄉(xiāng)紳的身份才具有了公共性。之前，我們所界定的鄉(xiāng)紳的知識要素和財富要素是由個人的努力或者家庭（家族）的支持而獲得，雖然為鄉(xiāng)民所崇拜和羨慕，但對于鄉(xiāng)村公共利益是沒有實質(zhì)性增益的，因而由知識和財富所產(chǎn)生的功名身份和地主身份往往只代表一種私人身份。唯有利用這種私人身份來增加鄉(xiāng)村公共利益，鄉(xiāng)紳才會具有公共身份。這便是身份的轉(zhuǎn)化。

對于擁有眾多田產(chǎn)但對鄉(xiāng)村生活“百事不攬”的土財主，農(nóng)民并不視他們?yōu)樯鐓^(qū)精英（“鄉(xiāng)土能人”），當(dāng)其家戶的財富在家族和村落共同體利益層面上發(fā)揮作用時，便會受到人們的稱頌；否則財富越多，反而越會被人鄙夷為“守財奴”。四體不勤、五谷不分的讀書人，也同樣會被農(nóng)民恥笑為“書呆子”。［22］鄉(xiāng)紳必須要有“將私益事（擴充財產(chǎn)）和公益事（地方社會的發(fā)展、安全及秩序）一致化的能力……地方體的安定，來自地方權(quán)威促進其政治和經(jīng)濟利益互惠的行動，即地方權(quán)威和地方社會利益一致化的行動?！保?3］（P19-20）當(dāng)鄉(xiāng)紳拿出自己的財富促進鄉(xiāng)村的公共利益時，財富雖然暫時受損，但從長遠來看，其增益是必然的。因為只要租種土地的農(nóng)民還在，就不愁沒有地租。畢竟，社會的安定對于相對富有的人來說遠比那些沒有財富，或僅有少量財富的人要更重要。因此，保護鄉(xiāng)村共同體的利益也是保護自身的利益，這就是鄉(xiāng)紳與鄉(xiāng)民一樣所具有的鄉(xiāng)土性。

鄉(xiāng)紳存在的根基并不系于高高在上的國家，而是深深地扎在鄉(xiāng)里社會。其公共身份的獲得有賴于他們建構(gòu)鄉(xiāng)村共同體的努力。鄉(xiāng)紳公共身份的授予者在下，而不在上。假如我們不能明確這一最根本原則，那么在中國之后的紛繁復(fù)雜的歷史變遷和社會亂相中，我們將無法判斷那些仍被稱為“鄉(xiāng)紳”的人還是不是真正的鄉(xiāng)紳。

清末以降，中國進入現(xiàn)代化的歷史進程，國家權(quán)力企圖建立起對鄉(xiāng)村社會的直接控制，鄉(xiāng)紳在經(jīng)辦鄉(xiāng)村自治的過程中更多地依附于國家權(quán)力。［24］鄉(xiāng)紳的“權(quán)紳化”即預(yù)示其權(quán)力基礎(chǔ)已經(jīng)轉(zhuǎn)為國家授予，自此，鄉(xiāng)紳開始背離鄉(xiāng)村。至民國二三十年代，農(nóng)民運動的目的便是要將鄉(xiāng)紳作為一個“敵對階級”徹底消滅，而事實上這一目的也基本實現(xiàn)了。［25］有學(xué)者曾提出國民黨政府在20世紀(jì)30年代以后著力培養(yǎng)“新鄉(xiāng)紳”的論斷，而所謂的“新鄉(xiāng)紳”，是指國民政府的區(qū)鄉(xiāng)行政人員，同時還包括諸如中、小學(xué)校長、商會會長、地方公益機構(gòu)的主持人。［26］（P217-230）而事實上，以上身份往往是由同一類人兼具的。因為國民政府所規(guī)定的區(qū)鄉(xiāng)公職人員的任職資格僅僅包括三種：居住本籍的受過中學(xué)以上教育的新知識分子、黨政軍離職官員和清末以來在自治性組織機構(gòu)中任職的人員。［27］（P378）他們“被地方社會認同為地位特殊的階層，而不僅僅是政權(quán)機構(gòu)中的公職人員，人們?nèi)苑Q他們?yōu)槭考潯！薄靶锣l(xiāng)紳具有一定的新學(xué)知識，但他們并不是以其文化特征而享有功名身份特權(quán)，長江中游新鄉(xiāng)紳的社會地位大多決定于其在政權(quán)中的公職身份或其他政權(quán)背景”。［28］（P439）由此可見，這些人同樣具有知識要素和經(jīng)濟要素，但是他們作為體制內(nèi)的精英而存在，其權(quán)勢來自國家權(quán)力，而不是鄉(xiāng)村社會。他們所遭到的最大詬病在于“為滿足一己私利，不擇手段”，［26］（P226）“已經(jīng)很少以往那種‘正紳’抵制貪官而維護地方利益的性質(zhì)。”［27］（P386）因此，這些人在嚴(yán)格意義上就不是鄉(xiāng)紳。因為在根本上，他們不具有構(gòu)建鄉(xiāng)村共同體的目標(biāo)，也不能很好地調(diào)節(jié)國家權(quán)力與鄉(xiāng)村社會之間的關(guān)系；他們談不上對鄉(xiāng)村社會負有責(zé)任，甚至也不對授予其權(quán)力的國家負責(zé)。王奇生先生有“鄉(xiāng)村權(quán)勢”一說，是對其身份較為恰當(dāng)?shù)囊环N命名，因為他們所賴以支配基層社會的資源基礎(chǔ)是強制性的武力與財力，而不是作為鄉(xiāng)紳應(yīng)該所具有的對鄉(xiāng)土社會的內(nèi)在道義性權(quán)威、外在法理性權(quán)威和個人魅力權(quán)威。［29］（P317-337）

至此，從歷史變遷角度厘清鄉(xiāng)紳的概念，我們已經(jīng)有了一個結(jié)構(gòu)性的界定標(biāo)準(zhǔn)。首先，鄉(xiāng)紳是鄉(xiāng)村知識分子，其知識要素從明清時期的功名發(fā)展為清末民國時期的學(xué)識，此為一種表層的顯性要素。其次，財富作為鄉(xiāng)紳概念的更深層次要素，是鄉(xiāng)村知識分子成為鄉(xiāng)紳的物質(zhì)基礎(chǔ)，且伴隨著清末民初的紳商對流，財富要素的比重有所上升。再次，身份是鄉(xiāng)紳概念的根本性要素，惟有為鄉(xiāng)村公益發(fā)揮其知識和財富的作用，鄉(xiāng)紳才能獲得公共身份并得到鄉(xiāng)民的確定性認同。明清時期紳權(quán)的根基在于鄉(xiāng)村，鄉(xiāng)紳為建構(gòu)一個鄉(xiāng)村共同體而扎根于鄉(xiāng)土，在與國家權(quán)力的博弈中謀求一種合作共治的鄉(xiāng)村治理狀態(tài)。但清末以降，紳權(quán)的鄉(xiāng)村根基轉(zhuǎn)為國家授權(quán)，而鄉(xiāng)紳“劣化”逐漸成為一種普遍的話語，民國中期以后便不再有真正意義上的鄉(xiāng)紳了。

［1］徐茂明.江南士紳與江南社會（1368-1911年）［M］.北京：商務(wù)印書館，2004.

［2］余英時.士與中國文化［M］.上海：上海人民出版社，1987.

［3］吳晗，費孝通，等.皇權(quán)與紳權(quán)［M］.天津：天津人民出版社，1988.

［4］［日］三石善吉.傳統(tǒng)中國的內(nèi)發(fā)性發(fā)展［M］.余項科，譯.北京：中央編譯出版社，1999.

［5］費孝通.中國紳士［M］.惠海鳴，譯.北京：中國社會科學(xué)出版社，2006.

［6］張鳴.鄉(xiāng)村社會權(quán)力與文化結(jié)構(gòu)的變遷：1903-1953［M］.西安：陜西人民出版社，2008.

［7］周榮德.中國社會的階層與流動［M］.上海：學(xué)林出版社，2000.

［8］費孝通.鄉(xiāng)土中國［M］.南京：鳳凰出版?zhèn)髅郊瘓F江蘇文藝出版社，2007.

［9］林文勛.唐宋“富民”階層的崛起//林文勛，谷更有.唐宋鄉(xiāng)村社會力量與基層控制［M］.昆明：云南大學(xué)出版社，2005.

［10］［美］費正清.美國與中國［M］.張里京，譯.北京：世界知識出版社，2000.

［11］顧鳴塘.《儒林外史》與江南士紳生活［M］.北京：商務(wù)印書館，2005.

［12］梁其姿.施善與教化：明清的慈善組織.［M］.石家莊：河北教育出版社，2001.

［13］王先明.近代紳士：一個封建階層的歷史命運［M］.天津：天津人民出版社，1997.

［14］R.Keithschoppa，Chinese Elites and Political Change:Zhejiang Province in the Early Twentieth Century［M］.Massachusetts:Harvard University Press，1982.

［15］劉大鵬.退想齋日記［M］.太原：山西人民出版社，1990.

［16］悲笳.動亂前夕的山西政治和農(nóng)村［J］.中國農(nóng)村，1936，（2）.

［17］賀躍夫.晚清士紳與中國的近代化［J］.中山大學(xué)學(xué)報，1993，（3）.

［18］［美］詹姆斯.C.斯科特.農(nóng)民的道義經(jīng)濟學(xué)：東南亞的反叛與生存［M］.程立顯，劉建，譯.南京：譯林出版社，2001.

［19］［美］戴維.波普諾.社會學(xué)［M］.劉云德，王戈，譯.沈陽：遼寧人民出版社，1987.

［20］瞿同祖.清代地方政府［M］.范忠信，晏鋒，譯.北京：法律出版社，2003.

［21］張靜.身份認同研究——觀念、態(tài)度、理據(jù)［M］.上海：上海人民出版社，2006.

［22］程歗.社區(qū)精英群的聯(lián)合和行動［J］.歷史研究，2001，（1）.

［23］張靜.基層政權(quán)：鄉(xiāng)村制度諸問題［M］.杭州：浙江人民出版社，2000.

［24］徐祖瀾.清末民初國家權(quán)力與紳權(quán)的歷史嬗變［J］.中外法學(xué)，2014，（3）.

［25］王先明.歷史記憶與社會重構(gòu)［J］.歷史研究，2010，（3）.

［26］李巨瀾.失范與重構(gòu)［M］.北京：中國社會科學(xué)出版社，2009.

［27］魏光奇.官治與自治［M］.北京：商務(wù)印書館，2004.

［28］章開沅，馬敏，朱英.中國近代史上的官紳商學(xué)［M］.武漢：湖北人民出版社，2000.

［29］王奇生.革命與反革命［M］.北京：中國社會科學(xué)出版社，2010.

責(zé)任編輯 唐 偉

K203

A

1003-8477（2016）06-0107-06

徐祖瀾（1976—），女，揚州大學(xué)法學(xué)院副教授，南京師范大學(xué)中國法治現(xiàn)代化研究院特邀研究員，法學(xué)博士。