陳學(xué)明，姜國敏

（1.復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院，上?！?00433；2.上海財經(jīng)大學(xué)馬克思主義學(xué)院，上?！?00433）

·馬克思主義與馬克思主義中國化·馬克思主義價值哲學(xué)研究·

“經(jīng)濟人”的現(xiàn)實基礎(chǔ)、生成途徑與揚棄方式
——從馬克思主義的視角來看

陳學(xué)明1，姜國敏2

（1.復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院，上海200433；2.上海財經(jīng)大學(xué)馬克思主義學(xué)院，上海200433）

“經(jīng)濟人”假設(shè)具有兩重性，既有作為資本主義意識形態(tài)的虛假性，也有反映資本主義經(jīng)濟運動的現(xiàn)實性。馬克思主義看待“經(jīng)濟人”并不是單純揭露其理論假設(shè)對現(xiàn)實狀況的偏離，而是也注意到了“經(jīng)濟人”的部分的和暫時的現(xiàn)實性。資本主義生產(chǎn)關(guān)系將人不斷改造趨近于“經(jīng)濟人”式的人性設(shè)定，這種人格特質(zhì)反過來服務(wù)于資本主義經(jīng)濟運動。馬克思主義對“經(jīng)濟人”的批判，注重于對“經(jīng)濟人”的現(xiàn)實基礎(chǔ)即資本主義社會的批判，并合理地設(shè)想了未來人們新的存在方式及其相應(yīng)的社會制度安排。

經(jīng)濟人；資本主義；自由人的聯(lián)合體

“經(jīng)濟人”假設(shè)是現(xiàn)代西方主流經(jīng)濟學(xué)的一項基本教條，是其形式上嚴(yán)密的理論體系進行演繹的起點，地位如同歐幾里德幾何學(xué)體系開頭的“公理”一般。在資本主義主導(dǎo)全球經(jīng)濟的現(xiàn)代社會當(dāng)中，這一前提假設(shè)同西方經(jīng)濟學(xué)的許多觀點和結(jié)論一樣，成為了一般社會意識中的流行理念，被許多人信奉、傳播與執(zhí)行。這一假設(shè)的基本內(nèi)容的提出，一般認(rèn)為可以追溯到亞當(dāng)·斯密的《國富論》，并且，這一假設(shè)的基本立場方法還有著近代西方功利主義哲學(xué)的思想背景，斯密在1765-1766年訪問巴黎期間，既同重農(nóng)學(xué)派經(jīng)濟學(xué)家、也同法國唯物主義哲學(xué)家多次交流，汲取了許多思想材料，在斯密之后，也有功利主義哲學(xué)家邊沁、穆勒等人，在闡發(fā)和傳播“經(jīng)濟人”式的人性設(shè)定當(dāng)中起了重要的作用。

馬克思恩格斯的理論生涯中，也曾涉及到了“經(jīng)濟人”所談及的基本問題，對“經(jīng)濟人”式的理論設(shè)定及其背后的社會現(xiàn)實進行了科學(xué)的批判。早在《德法年鑒》后恩格斯馬克思不斷通信交換意見時，他們談及施蒂納利己主義的“人”，就意識到“幾句老生常談就能駁倒他的片面性?？墒?，這種原則里的正確東西，我們也必須吸收”，“我們不應(yīng)當(dāng)把它丟在一旁，而是要把它當(dāng)作現(xiàn)存的荒謬事物的最充分的表現(xiàn)而加以利用，在我們把它翻轉(zhuǎn)過來之后，在它上面繼續(xù)進行建設(shè)”。［1］（p12）這也可以說是馬克思主義看待和批判“經(jīng)濟人”的總基調(diào)。馬克思恩格斯的批判，首先是在他們創(chuàng)立唯物史觀的過程當(dāng)中，是在批判霍爾巴赫、愛爾維修、邊沁等人的功利主義哲學(xué)，批判施蒂納的德國意識形態(tài)的過程中進行的，其后，馬克思主義在開展政治經(jīng)濟學(xué)批判的過程當(dāng)中，更加深化了這一批判，通過系統(tǒng)分析資本主義經(jīng)濟生產(chǎn)關(guān)系，澄清了這一理論設(shè)定所由以產(chǎn)生、所由以發(fā)揮效力、并且最終何以能夠被揚棄的現(xiàn)實歷史根據(jù)。

一、“經(jīng)濟人”的理論假設(shè)與現(xiàn)實基礎(chǔ)

1.“經(jīng)濟人”假設(shè)的基本內(nèi)容及其片面性。

“經(jīng)濟人”假設(shè)之所以能追溯到斯密，是因為斯密雖未曾明確加以定名，但他的論述已經(jīng)涵蓋了后世在“經(jīng)濟人”名目下所涉及的基本內(nèi)容：“每個人都不斷地努力為他自己所能支配的資本找到最有利的用途?！ǔ＜炔淮蛩愦龠M公共的利益，也不知道他自己是在什么程度上促進那種利益?！捎谒芾懋a(chǎn)業(yè)的方式目的在于使其生產(chǎn)物的價值能達到最大程度，他所盤算的也只是他自己的利益?！保?］（p25-27）斯密的表述已經(jīng)齊備了“經(jīng)濟人”的三個要素：（1）“利益”原則，人追求的是其自身的利益；（2）“理性”原則，人以其理性來思考計算，指導(dǎo)其行為，達成利益的最大化，所以“經(jīng)濟人”往往又被稱為“理性經(jīng)濟人”；（3）“市場”原則，“經(jīng)濟人”首先所設(shè)定的不是人類作為群體、集體的特性，而是每個個體的人似乎先天具備的“人性”，當(dāng)然，政治經(jīng)濟學(xué)家所關(guān)注的也不是費爾巴哈式的“無聲的合類性”，他們視野中把諸個個體聯(lián)系起來的東西，就是個體間的交易行為，是市場。

這里要說明一點，直觀看來“市場”似乎已不屬于人性假設(shè)的范圍，所以西方經(jīng)濟學(xué)在談及市場方面要素的前提設(shè)定（如自由競爭、信息完備等）時，是否將其列入“經(jīng)濟人”的假設(shè)，抑或另外作為相并列的假設(shè)，不同著作的處理并不一致。我們認(rèn)為，在這里無需陷入辨析概念追究名相的紛爭，不妨一并加以探討，畢竟即使分列的方家，亦會強調(diào)市場假設(shè)與經(jīng)濟人密切聯(lián)系不可分離，而從理論設(shè)定的邏輯來看，經(jīng)濟人的個人“人格”，就是要有自由市場相配合，作為之前、之后的環(huán)節(jié)，市場來提供信息給主體計算，主體運算出的問題解又輸出給市場加以運行，其結(jié)果再進一步反饋回主體，如此不斷反復(fù)才能（按照其所設(shè)想的）趨向于均衡、效率、公共福利之類，例如斯密本身也正是緊接著前述論“個人”秉性的引文，提出了著名的“看不見的手”，由它來作為“指導(dǎo)”。［2］（p27）

“經(jīng)濟人”的這三個要素，當(dāng)然絕沒有完整呈現(xiàn)出現(xiàn)實社會中人的全部特性，它也如施蒂納利己主義視野中的“人”那樣，具有“片面性”，經(jīng)不起哪怕“老生常談”的反駁：首先即使斯密本人，他在《道德情操論》乃至于《國富論》本身之中，也多次承認(rèn)人除了自利的動機，也存在著同情、善良之類，斯密這里再次單純訴諸人性的承認(rèn)，以及人們?nèi)粘５臉闼卣J(rèn)知，在今天已經(jīng)可以用嚴(yán)格的社會科學(xué)研究來加以確認(rèn)，［3］（p1687-1688）其次，西方經(jīng)濟學(xué)在其后續(xù)發(fā)展中，針對“經(jīng)濟人”種種偏離現(xiàn)實的方面，也不斷提出“有限理性”、“交易費用”等等的補充修正的理論模型，又比如管理學(xué)在處理企業(yè)的具體運營時，用霍桑實驗之類的實證方法證偽“經(jīng)濟人”，轉(zhuǎn)而提出社會人、復(fù)雜人等更加接近現(xiàn)實的人性假設(shè)，從而也才能在根本上更好地服務(wù)于分析和指導(dǎo)資本主義經(jīng)濟；此外更不用說，無論是日常經(jīng)驗的“利令智昏”之類現(xiàn)象，還是如阿羅、納什等人用經(jīng)濟學(xué)所偏好的數(shù)學(xué)工具的分析，都可以得出“經(jīng)濟人”的這三個要素的結(jié)合本身，也是會產(chǎn)生沖突的，可能會導(dǎo)致自我否定的結(jié)果。

2.“經(jīng)濟人”的現(xiàn)實性：作為資本主義的歷史的結(jié)果。

不過我們同樣還要指出，馬克思主義要批判“經(jīng)濟人”，這種批判并不僅僅限于揭露這個理論假設(shè)的片面和疏漏方面（當(dāng)然也絕不放過這種揭露），例如在《資本論》一開頭，馬克思也在一個腳注中嘲笑了“在資產(chǎn)階級社會中，流行著一種法律上的假定，認(rèn)為每個人作為商品的買者都具有百科全書般的商品知識”，［4］（p48）但我們同時又要看到，馬克思在作這種揭露的同時，卻并不停留于這種指謬與證偽，而只是將其懸隔（即只是在腳注當(dāng)中加以說明），正文的敘述邏輯是仍然姑且承認(rèn)這一設(shè)定，而按照政治經(jīng)濟學(xué)的理論線索向下推演，這本質(zhì)上也就是在按照資本主義經(jīng)濟運動的現(xiàn)實規(guī)律進行描述，最終，馬克思主義是論證了資本主義的整個體系內(nèi)部存在著不可克服的矛盾和危機，從根本上得出其自我否定的結(jié)論，而對“經(jīng)濟人”的批判，也就得是融入于對資本主義的現(xiàn)實、對其整個體系的批判之中。所以，馬克思主義的理論進路，其實反而還注意到了“經(jīng)濟人”的部分的和暫時的現(xiàn)實性。

“經(jīng)濟人”不僅是理論假設(shè)乃至純粹虛構(gòu)，它也是此一階段的現(xiàn)狀和事實，是作為資本主義歷史運動的結(jié)果呈現(xiàn)，是一個特定時代的產(chǎn)物。馬克思批判斯密和李嘉圖把“單個的、孤立的獵人和漁夫”設(shè)定為起點，直指這是“虛構(gòu)”，但馬克思所謂“虛構(gòu)”，首先是在于這樣的“人”需要市民社會在不斷“走向成熟”的過程當(dāng)中去實際地造就，這樣的“人”在斯密李嘉圖時代還只是“預(yù)感”或“預(yù)言”，尚未現(xiàn)實存在；而更為重要的“虛構(gòu)”方面，則是這樣的“人”既然是被市民社會造就，就因而只是“歷史的結(jié)果”，斯密和李嘉圖卻將其認(rèn)作為“歷史的起點”，這尤其屬于“虛構(gòu)”——但是，馬克思相反地評價其后的斯圖亞特，認(rèn)為他就“比較多地站在歷史基礎(chǔ)上，從而避免了這種局限性”。［5］（p1-2）《資本論》又曾批判邊沁的人性觀點，認(rèn)為邊沁“枯燥無味地重復(fù)”，他“幼稚而乏味地把現(xiàn)代的市儈，特別是英國的市儈說成是標(biāo)準(zhǔn)的人”［4］（p669）——但是，《資本論》又相反地稱贊邊沁所重復(fù)的對象，愛爾維修和十八世紀(jì)其他法國人的言論，是“才氣橫溢”的。其實早在《德意志意識形態(tài)》中，就已經(jīng)相似地評價過施蒂納的利己主義，認(rèn)為如果他的理論“同愛爾維修和霍爾巴赫在上一個世紀(jì)所說的完全一樣，那末這是可笑的不符合時代的東西”。［6］（p481-482）

在這里，無論是斯密和李嘉圖的超前于歷史現(xiàn)實，還是施蒂納和邊沁的滯后于歷史現(xiàn)實，關(guān)鍵的癥結(jié)還在于他們的理論設(shè)定的提出，都“不符合時代”，相反，愛爾維修和霍爾巴赫那樣對“人”的理論設(shè)定，則適應(yīng)于現(xiàn)實歷史運動所處的那個時代階段，馬克思主義認(rèn)為其是“有正當(dāng)歷史根據(jù)的哲學(xué)幻想”。［6］（p480）要談及“符合時代”與否，當(dāng)然首先就要明確時代是什么，馬克思恩格斯言簡意賅地回答：“我們的時代，資產(chǎn)階級時代”，［7］（p273）斯密、李嘉圖在資產(chǎn)階級時代成熟之前對“人”的“預(yù)感”，施蒂納、邊沁在資產(chǎn)階級時代業(yè)已成熟乃至暴露出矛盾危機之后對“人”的“重復(fù)”，這些設(shè)定所實際刻畫的，也正是資產(chǎn)階級時代的“人”，是資產(chǎn)者，斯密已經(jīng)預(yù)設(shè)這樣的“人”他具有“自己所能支配的資本”，他“管理產(chǎn)業(yè)”，馬克思恩格斯則深刻地揭示，這樣的“人”還雇傭他人進行勞動，從而他進行剝削，“對資產(chǎn)者來說，只有一種關(guān)系——剝削關(guān)系——才具有獨立自在的意義”，［6］（p480）占有資本、經(jīng)營生產(chǎn)、剝削雇傭勞動，這是資產(chǎn)者的完整社會職能，是資本的全方位的人格化。

3.“經(jīng)濟人”是資本主義現(xiàn)實當(dāng)中人的主導(dǎo)性的存在方式。

對于資產(chǎn)者而言，對于資本的人格化而言，對于這種資本主義社會的現(xiàn)實的人而言，“經(jīng)濟人”的表述恰恰呈現(xiàn)了這種“人”的根本特征，“經(jīng)濟人”的理論范疇片面化地、抽象化地表述了“人”的特質(zhì)，其深層次原因在于，資本主義的經(jīng)濟現(xiàn)實本身就是把人這樣片面化、抽象化了的，現(xiàn)實把人塑造成為這樣的適應(yīng)資本主義生產(chǎn)關(guān)系的人。既然范疇“是從我和別人發(fā)生的現(xiàn)實的交往關(guān)系中抽象出來的”，［6］（p480）那么，“對于這個歷史上一定的社會生產(chǎn)方式即商品生產(chǎn)的生產(chǎn)關(guān)系來說，這些范疇是有社會效力的、因而是客觀的思維形式”，［4］（p93）馬克思主義認(rèn)為“經(jīng)濟人”的理論范疇有其現(xiàn)實性，是“現(xiàn)存的荒謬事物的最充分的表現(xiàn)”、是“有正當(dāng)歷史根據(jù)的哲學(xué)幻想”，也正在于此。“經(jīng)濟人”理論中所設(shè)定的要素，反映了資產(chǎn)階級時代現(xiàn)實存在的要素，比如像《共產(chǎn)黨宣言》所列舉的資產(chǎn)階級時代人和人之間所充斥著的“赤裸裸的利害關(guān)系”，包括“現(xiàn)金交易”、“利己主義”、“交換價值”、“貿(mào)易自由”等等。

當(dāng)然，《共產(chǎn)黨宣言》在列舉上面這些資產(chǎn)階級時代、資產(chǎn)階級社會的現(xiàn)實要素時，所用到的“變成”、“代替”、“除了……就再也沒有任何別的……”［7］（p275）之類決絕的表述，我們不能機械地理解，我們要考慮到《宣言》在革命前夜時刻進行寫作的歷史緊迫性和政治鼓動功能，而此前《德意志意識形態(tài)》當(dāng)中系統(tǒng)闡發(fā)新世界觀時的措辭表述，要更加準(zhǔn)確，也要更加深刻：

“在現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會中，一切關(guān)系實際上僅僅服從于一種抽象的金錢盤剝關(guān)系……對資產(chǎn)者來說，其他一切關(guān)系都只有在他能夠把這些關(guān)系歸結(jié)到這種唯一的關(guān)系中去時才有意義，甚至在他發(fā)現(xiàn)了有不能直接從屬于剝削關(guān)系的關(guān)系時，他最少也要在自己的想像中使這些關(guān)系從屬于剝削關(guān)系”。［6］（p479-480）

在這里，馬克思恩格斯為我們揭示了“經(jīng)濟人”式人性設(shè)定的三個層次：（1）在資本主義的現(xiàn)實當(dāng)中，人直接地即是作為“經(jīng)濟人”而存在；（2）人的其他存在方式，服從、歸結(jié)、從屬于“經(jīng)濟人”方式；（3）人被在資產(chǎn)階級理論家在“想象中”，歸入“經(jīng)濟人”方式。馬克思主義所提出的這三個層次，特別是其關(guān)于服從、歸結(jié)、從屬的思想，有助于我們更好地理解“經(jīng)濟人”的理論設(shè)定的現(xiàn)實性問題，亦即資產(chǎn)階級社會中的人是如何現(xiàn)實地作為“經(jīng)濟人”而存在的。人們的樸素經(jīng)驗和實證科學(xué)所能觀察到的、連資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)家們也不同程度承認(rèn)的種種非“經(jīng)濟人”特性的存在，從更深刻的角度來看，其實還并不能作為對“經(jīng)濟人”的有力否定，因為它們都會被不斷納入資本主義生產(chǎn)關(guān)系的“普照的光”之下，被改變，被塑造，被統(tǒng)攝于“經(jīng)濟人”的存在方式，從而能夠適應(yīng)于、服務(wù)于資本主義生產(chǎn)關(guān)系的體系。

二、資本主義生產(chǎn)關(guān)系將人塑造為“經(jīng)濟人”的基本途徑

“經(jīng)濟人”是資本主義生產(chǎn)關(guān)系所不斷產(chǎn)生和趨近的結(jié)果，“經(jīng)濟人”的三個要素，實際上是人們在現(xiàn)實的物質(zhì)生活特性，在資本主義的特定生產(chǎn)關(guān)系下的特定表現(xiàn)。我們可以類比馬克思在《神圣家族》中對黑格爾及斯賓諾莎、費希特的形而上學(xué)體系的三個要素的批判，馬克思認(rèn)為他們把現(xiàn)實中的自然形而上學(xué)地改裝為“實體”，把現(xiàn)實的精神改裝為“自我意識”，把現(xiàn)實的人改裝為“絕對精神”，而相似的，在資本主義條件下：（1）人們所必需、所追求的物質(zhì)利益，被塑造為以商品經(jīng)濟為中介的、以價值來界定、以貨幣來計量的經(jīng)濟利益；（2）人的具有原始豐富性的全面的感知（包括思維把握和指導(dǎo)實踐的能力在內(nèi)），被塑造為抽象的經(jīng)濟理性；（3）人的具有原始豐富性的社會共同體，被塑造成了以市場交易和市場競爭所聯(lián)系起來的市民社會。資本主義現(xiàn)實地塑造出了人的這三個方面的階段性特性，而“經(jīng)濟人”假設(shè)對這些特性作了理論上的表述。

1.從物質(zhì)利益到商品價值形態(tài)的經(jīng)濟利益。

馬克思探求新世界觀的肇始，就在于他遇到了“物質(zhì)利益”難題之后對原有信仰深刻的反思，乃至恩格斯宣稱“我們也是從利己主義成為共產(chǎn)主義者的”，［1］（p12）他們最終在《德意志意識形態(tài)》的理論建構(gòu)當(dāng)中積極地系統(tǒng)地闡明了這個問題，人們的物質(zhì)生活是本原性的，人們需要獲取物質(zhì)生活資料，從而人們需要從事物質(zhì)生產(chǎn)，而物質(zhì)生產(chǎn)也就使得“人本身就開始把自己和動物區(qū)別開來”。［7］（p67）乍一看，馬克思主義所承認(rèn)的這種作為現(xiàn)實歷史起點的現(xiàn)實的個人，他們所具有的這項本質(zhì)性區(qū)別性特征，似乎不也是扣合著“經(jīng)濟人”的第一個要素即人追求利益嗎？但仔細分析就可以看出，馬克思主義的唯物史觀所處理的“物質(zhì)利益”，是著眼于這是“由他們的肉體組織所決定的”，［7］（p67）人的現(xiàn)實存在首先就是其物質(zhì)生活過程，例如馬克思最初所碰到的“物質(zhì)利益”問題，正是萊茵省貧民為了基本生存而揀拾木柴的活動，或者如《形態(tài)》中十分直白卻又高度概括地說是“吃喝住穿”，［7］（p74）恩格斯晚年簡要地歸納和評價馬克思的第一個偉大發(fā)現(xiàn)時，也一再強調(diào)了“吃喝住穿”的現(xiàn)實出發(fā)點。所以，唯物史觀所承認(rèn)作為前提的物質(zhì)利益，是指現(xiàn)實的人的直接物質(zhì)需要，是“為了滿足自己的需要，為了維持和再生產(chǎn)自己的生命”，這種物質(zhì)利益必須通過物質(zhì)生產(chǎn)來獲得，“在一切社會形態(tài)中，在一切可能的生產(chǎn)方式中，他都必須這樣做?！@個領(lǐng)域始終是一個必然王國”，［8］（p926-927）具有歷史的普遍性和必然性。

而在資本主義的特定歷史階段，這種人所具有的普遍必然的物質(zhì)需求，就具體地表現(xiàn)為對物質(zhì)產(chǎn)品（作為商品）所具有的價值因素的需求。本來，商品制度的發(fā)生是作為生產(chǎn)力發(fā)展了的情況下，人們?yōu)楂@取和實現(xiàn)更多的物質(zhì)利益（使用價值），而采取了以價值作為中介手段而進行交換，但隨著商品經(jīng)濟原則的發(fā)展，隨著這種制度和原則在現(xiàn)代資本主義社會的真正發(fā)展，人們基于自身客觀需要所追求、所獲取、所消費的事物的使用價值，反而被逐步抽離、日益邊緣化，以貨幣來定義、來衡量的商品的價值，愈來愈成為人們的首要追求。“經(jīng)濟人”所追求的利益，實際上就是通過交換，來獲得價值、貨幣、利潤，所以斯密直截了當(dāng)?shù)卣f道：“把資本用來支持產(chǎn)業(yè)的人，既以牟取利潤為唯一目的，他自然總會努力使他用其資本所支持的產(chǎn)業(yè)的生產(chǎn)物能具有最大價值，換言之，能交換最大數(shù)量的貨幣或其他貨物。”［2］（p27）如同上文已經(jīng)說過的一樣，馬克思在對斯密所設(shè)想的“把資本用來支持產(chǎn)業(yè)的人”進行深刻補充，補充上了雇傭勞動制度之后，就依然遵循斯密式語言來刻畫資本主義社會中的“人”了：人的“致富欲”，是為了生產(chǎn)和占有貨幣，即“一般財富”，而并不是“為了特殊產(chǎn)品，即同個人的特殊需要發(fā)生特殊關(guān)系的產(chǎn)品”，這尤其是作為了雇傭勞動的“目的”。［9］（p173-174）

2.從感性存在到資本增殖效率至上的經(jīng)濟理性。

在唯物史觀對現(xiàn)實的人的闡明當(dāng)中，與其物質(zhì)存在方式、其物質(zhì)需要和物質(zhì)生產(chǎn)相適應(yīng)的，是人們的感性，事物的物質(zhì)存在及其能夠通過人的感覺被感知，是事物的現(xiàn)實性的一體兩面，也即是《關(guān)于費爾巴哈的提綱》第一條中就要求的既從客體方面去、又從主體方面去理解。人自身的物質(zhì)存在也是這樣，在馬克思主義對人的一般看法當(dāng)中，人是“現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的、在一定條件下進行的發(fā)展過程中的人”。［7］（p73）所以首先，在這個意義上，馬克思主義視野中的“理性”也絕不是如康德式的與感性簡單相并列乃至相分割的階段，相反，理性的思維、預(yù)期、設(shè)計等等，是內(nèi)在于人的實踐活動之中的，從而，理性也就是屬于人的現(xiàn)實性、人的感性存在的內(nèi)在環(huán)節(jié)，包含于人的“豐富的、全面而深刻的感覺”。［10］（p126）正因此，馬克思在此稱贊最蹩腳的建筑師也要比蜜蜂高明，馬克思揚棄地重構(gòu)了哲學(xué)史上用“理性”來作為人和動物本質(zhì)區(qū)別的觀點，而又與唯物史觀對實踐的重視相匹配。這樣的觀點表達在經(jīng)濟生活領(lǐng)域，那么，人就是將其物質(zhì)利益通過觀念、目的的中介形式來求得實現(xiàn)，人們的物質(zhì)生產(chǎn)“過程結(jié)束時得到的結(jié)果，在這個過程開始時就已經(jīng)在勞動者的表象中存在著，即已經(jīng)觀念地存在著……這個目的是他所知道的”。［4］（p202）

而在資本主義的特定歷史階段，人的全面的感性存在，其以獲得現(xiàn)實物質(zhì)利益為目的的物質(zhì)生產(chǎn)，就具體地表現(xiàn)為商品價值的生產(chǎn)，剩余價值的生產(chǎn)，是在資本增殖的目的指引下的生產(chǎn)。經(jīng)濟理性所追求的“最大化”收益，就是資本增殖的最大化，所追求的“效率”，就是資本增殖的效率，盡管在形式的表現(xiàn)上，它也需要物質(zhì)產(chǎn)品的極大豐富，《德意志意識形態(tài)》和《共產(chǎn)黨宣言》不吝筆墨鋪陳了資本主義時代所形成的巨大生產(chǎn)力和物質(zhì)財富，但是，物質(zhì)財富是作為價值的物質(zhì)載體，甚至《資本論》反過來說，“從這個意義上說，每個商品都是一個符號，因為它作為價值只是耗費在它上面的人類勞動的物質(zhì)外殼”［4］（p109）——物質(zhì)財富反倒只是價值的符號。這種經(jīng)濟理性所追求的內(nèi)容和形式之間的背離和顛倒，甚至使得斯密閃爍其詞，《道德情操論》同樣看到了人類生產(chǎn)出巨大物質(zhì)財富，要解釋這一過程的原因，盡管在此處斯密倒是看到了雇傭勞動，但他卻又忘記了資本，所以他不僅不用“理性”的稱謂，反而用“無聊而又貪得無厭的欲望”，乃至用“天性”可能的“欺騙”、“蒙騙”來解釋。［11］（p230）馬克思主義則始終抓住資本主義社會當(dāng)中資本雇傭勞動的核心生產(chǎn)關(guān)系，用資本的特性來解釋勞動受雇傭從事生產(chǎn)時的目的所在：“資本及其自行增殖，表現(xiàn)為生產(chǎn)的起點和終點，表現(xiàn)為生產(chǎn)的動機和目的；生產(chǎn)只是為資本而生產(chǎn)”。［4］（p278-279）

3.從社會關(guān)系到市場原則下的市民社會。

資本原則所統(tǒng)攝著的經(jīng)濟利益和經(jīng)濟效率，也內(nèi)在地要求著“市場”的機制，因為要獲取盡可能多的商品利潤和盡可能高的生產(chǎn)效率，就要驅(qū)使人與人之間的關(guān)系成為主要是競爭的關(guān)系，以此來相應(yīng)地調(diào)動人的積極性，在人們各自看似為自己積極創(chuàng)造財富的競爭中，創(chuàng)造出資本增殖的效率。當(dāng)然在一定的歷史階段中，這種競爭的確在客觀上導(dǎo)致社會生產(chǎn)力能夠不斷發(fā)展、社會總產(chǎn)品不斷增加。和“經(jīng)濟人”的上兩個方面一樣，“市場”所聯(lián)系起來的逐個個人，這種市民社會，是人們的“一般關(guān)系”在資本主義歷史階段的特定表現(xiàn)形式，并且這種特定形式被理論虛構(gòu)為“一般關(guān)系”，但與前兩個方面有所不同的是，它不僅是形式轉(zhuǎn)變，而且基于交往的密切程度這同一尺度，市民社會可以與之前的形式相比較，它稱得上是“迄今為止最發(fā)達的社會關(guān)系”，［5］（p2）傳統(tǒng)的基于血緣、倫理、地域、宗教之類的諸多局部性的“共同體”（gemeinschaft），被日益整合而成為一個統(tǒng)一市場基礎(chǔ)上的“社會”（gesellschaft），這個整合首先是在一個民族國家的范圍內(nèi)進行的，其后又日益沖破民族國家的界限，基于資本主義的世界市場，而真正首次形成了世界歷史性的“人類”，而不只是物種意義上的人或費爾巴哈“無聲的合類性”的人。正是在這種形成世界歷史性的人類或者“與世界歷史直接相聯(lián)系的各個人”的作用方面，馬克思恩格斯不點名地“用一位英國經(jīng)濟學(xué)家的話”來表達，供求關(guān)系“就像古典古代的命運之神一樣，遨游于寰球之上，用看不見的手把幸福和災(zāi)難分配給人們”。［7］（p87）

但是，個人和市場的直接充分結(jié)合的“市民社會”圖式，至多只是從中世紀(jì)后期原有封建社會逐步解體、小私有和小生產(chǎn)者（小工商業(yè)者和小農(nóng)）活躍的早期階段現(xiàn)實相吻合，而非資本主義成熟階段的特征。對此馬克思指出，市場“是資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)和生活條件”，［8］（p758）同時資本主義生產(chǎn)方式“所固有的以越來越大的規(guī)模進行生產(chǎn)的必要性，促使世界市場不斷擴大”，［8］（p372）“個人”并不隨“市場”而同步發(fā)展，反而是同市場競爭所需要的“規(guī)模”相矛盾的。適應(yīng)于擴大了的市場的占主導(dǎo)地位的主體，不是“個人”，不是眾多的小生產(chǎn)者，而是工廠、企業(yè)，是資本，從而直接地就表現(xiàn)為資本的所有者、資本的人格化即資本家——用相應(yīng)的法律術(shù)語來表述這種經(jīng)濟關(guān)系，也就是說主要的市場主體不是自然人，而是法人及其代表。只有法人的市場主體資格是完整的，而大多數(shù)自然人作為受雇傭勞動者，其市場主體資質(zhì)是片面和殘缺的，留給他們行使交易權(quán)利的領(lǐng)域，只是兩部分割裂的市場，一方面，是其出賣自己勞動力的市場，在這里“有權(quán)”依據(jù)形式上自愿公平、等價有償?shù)氖袌鲈瓌t出售自己的勞動力，另一方面，是用其分配到的勞動力價值，“有權(quán)”購買勞動力生產(chǎn)和再生產(chǎn)的必要生活資料的市場。推而言之，資本主義市場經(jīng)濟在其發(fā)展過程中形成的這種主體資格差別，也就是“經(jīng)濟人”在各領(lǐng)域全面的差別，由于勞動對資本的從屬，只有資產(chǎn)者作為資本的人格化，才是完整的“經(jīng)濟人”，才能真正自由追求價值利益、追求效率至上，而社會的大多數(shù)成員作為受雇傭勞動者，作為勞動的人格化，只是片面和殘缺的“經(jīng)濟人”，是那一小部分完整“經(jīng)濟人”的附屬物。

三、共產(chǎn)主義批判和揚棄資本主義“經(jīng)濟人”的方式

馬克思主義由其唯物史觀和政治經(jīng)濟學(xué)批判的偉大發(fā)現(xiàn)，使得共產(chǎn)主義從原先空想的理論或盲目的運動變成了科學(xué)。這種科學(xué)的共產(chǎn)主義理論和實踐，當(dāng)然就要深刻地批判資本主義的“經(jīng)濟人”，但不能只批判副本而放過原本、只反對結(jié)果而不反對原因。“經(jīng)濟人”理念的背后是現(xiàn)存的生存方式，生存方式的背后是整個資本主義生產(chǎn)關(guān)系。只有批判資本主義生產(chǎn)關(guān)系，才能最終改變?nèi)酥鳛椤敖?jīng)濟人”、人被塑造為“經(jīng)濟人”的生存境遇，并從而駁倒“經(jīng)濟人”在觀念上理論上的表達。這種科學(xué)的共產(chǎn)主義，也合理地設(shè)想了未來能夠使人的生命獲得充分發(fā)展和豐富意義的存在方式，并為保證這種存在方式得以實現(xiàn)而設(shè)想了基本的社會制度安排，馬克思將其稱作為“自由人聯(lián)合體”：“在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”。［7］（p294）

1.基于資本主義生產(chǎn)關(guān)系的“經(jīng)濟人”的歷史階段性。

資本主義作為社會經(jīng)濟形態(tài)的一個必然階段，從而適應(yīng)了資本主義生產(chǎn)關(guān)系內(nèi)在要求的“經(jīng)濟人”，也就是人們實現(xiàn)其現(xiàn)實生活的必然階段，馬克思一方面分析了資本主義的社會關(guān)系如何造就了這一時期人之作為“經(jīng)濟人”的根本特性；另一方面又分析這種作為資本人格化的“人性”，這種追求自身經(jīng)濟利益和效益、最終歸結(jié)為資本利益和效益的本性，又如何反過來在促進資本主義發(fā)展中起著作用，并在這個特定歷史階段中客觀上促進著社會生產(chǎn)力發(fā)展和人類社會進步。

但與此同時，根據(jù)這種條件和條件之下形式所具有的歷史的階段性，馬克思主義當(dāng)然也就反對把“經(jīng)濟人”普遍化、永恒化和神圣化，它必然要發(fā)展、走向滅亡、并向新的存在方式轉(zhuǎn)化。這種階段性、暫時性既然首先是事物現(xiàn)實運動的階段性、暫時性，那么對其的批判也就是基于事物自身矛盾、自身運動方向的批判，也就不是單純理念訴求乃至道德批判。馬克思恩格斯認(rèn)為，“共產(chǎn)主義者根本不進行任何道德說教，……不向人們提出道德上的要求，例如你們應(yīng)該彼此互愛呀，不要做利己主義者呀等等”，“揭示這個對立的物質(zhì)根源，隨著物質(zhì)根源的消失，這種對立自然而然也就消滅”。［6］（p275）馬克思主義既然看到人的那種追求自身私利的本性是資本主義生產(chǎn)關(guān)系的產(chǎn)物，同時又歷史地看待這種本性和資本主義，從而深信這種人性的統(tǒng)治地位也會隨生產(chǎn)關(guān)系變革而歷史地改變，即只要資本主義的生產(chǎn)關(guān)系被歷史地改變了，如變?yōu)樯鐣髁x和共產(chǎn)主義生產(chǎn)關(guān)系，那么占統(tǒng)治地位的就可以相應(yīng)的轉(zhuǎn)變?yōu)槭亲⒅毓怖娴娜诵?，注重團結(jié)、服務(wù)、犧牲等等。

在這種關(guān)于歷史的階段性的觀點看來，批判資本主義條件下的“經(jīng)濟人”之后，實現(xiàn)的也就是人在新的歷史條件下，新一種“自我實現(xiàn)的一種必要形式”。一方面，人們不能沒有某種具體的形式來實現(xiàn)，不是成為某種純粹抽象的、一般的“人”，或者哲學(xué)理念設(shè)定的“本真”狀態(tài)。另一方面，也就不是回到前資本主義條件下人的存在方式和人性，不是歷史上確實曾存在過的田園牧歌式場景，并且這種場景的另一面，是人類被束縛在直接的物質(zhì)生存、自然形成的原始共同體之中，是人在一個狹隘范圍內(nèi)所具有的豐富性，這種存在方式已經(jīng)被資本主義歷史階段的生產(chǎn)力生產(chǎn)關(guān)系所揚棄，未來的新社會也只能是在資本主義的歷史臺階之上，在揚棄了資本主義的一切現(xiàn)實產(chǎn)物之后，才能建立起來的。

2.人在聯(lián)合體中全面發(fā)展的新社會總體圖景與現(xiàn)實基礎(chǔ)。

馬克思主義既然界定了未來社會是作為自由人的聯(lián)合體，那么這里的“自由人”應(yīng)當(dāng)如何去理解，例如它還能是資產(chǎn)階級社會視野中的貿(mào)易自由、政治自由之類嗎？我們認(rèn)為，馬克思主義所設(shè)想的人的自由特性，就在于人的全面發(fā)展，從而不管人們是從什么樣的角度去規(guī)定人所具有或應(yīng)當(dāng)?shù)奶匦?，或者甚至說，所有這一切規(guī)定其實都是限制和否定，人在歷史的長期趨勢當(dāng)中，都應(yīng)當(dāng)是不斷發(fā)展出無限豐富性的人，是全面的人，并從而成其為自由的人。全面性才是基于歷史發(fā)展的觀點，對于人的發(fā)展的首要要求，使人的各個方面、各個層次兼容并包、相互協(xié)調(diào)地得以發(fā)展，并且這是一個保持開放與擴展的領(lǐng)域，可以而且應(yīng)該不斷地有新的內(nèi)涵、內(nèi)容加入到人的規(guī)定性之中。

在當(dāng)代的現(xiàn)代化大生產(chǎn)條件下，批判資本主義并揚棄人現(xiàn)有的資本主義存在方式、存在內(nèi)容的階段上，所直接面對的發(fā)展方向和要求，是要從個人和人民、和社會利益的統(tǒng)一出發(fā)，使得物質(zhì)生產(chǎn)資料揚棄資本屬性，它不再以資本增殖作為“生產(chǎn)的動機和目的”，而只是作為手段服務(wù)于“不斷擴大生產(chǎn)者社會的生活過程”，［4］（p278-279）并且除了直接針對人們的物質(zhì)利益，還始終不忘在從事物質(zhì)生產(chǎn)活動之余“從事自由活動”，即具有精神生活和社會生活，［4］（p579）我們需要牢記，在物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域這個“必然王國”的彼岸，還有“人類能力的發(fā)展”，這一領(lǐng)域是“真正的自由王國”，它要建立在物質(zhì)生產(chǎn)發(fā)達的基礎(chǔ)上，但它是“作為目的本身”而規(guī)定著物質(zhì)生產(chǎn)的現(xiàn)代化方向，［8］（p926-927）這種對人民的完整的“物質(zhì)文化需要”的滿足，是社會主義的真正關(guān)切。

人們新的更高的歷史階段的全面發(fā)展，也需要新的社會組織形式，即聯(lián)合體。馬克思恩格斯沒有也不可能非常具體地設(shè)計未來新社會、指定各方面的具體運行方式和政策策略，除了例如巴黎公社的幾條政治原則之外，他們主要是從歷史發(fā)展的宏觀方向上，指出以人們的自覺“聯(lián)合”來揚棄資本主義用市場紐帶對人的“聯(lián)系”。前面我們已經(jīng)說過，我們固然可以在最廣泛的含義上理解“社會”，將其認(rèn)為是一切歷史階段上人的群體性生活方式的總稱，但馬克思又可以比較狹義地區(qū)分“社會”（gesellschaft）和前資本主義的諸多“共同體”（gemeinschaft），承認(rèn)資本主義才第一次將人們聯(lián)系、聚合為一個總體即“市民社會”。然而，馬克思還有對“社會”更加嚴(yán)格的界定，《關(guān)于費爾巴哈的提綱》指出了與以舊唯物主義立場建基于“市民社會”不同，新唯物主義是主張“人類社會”或“社會的（gesellschaftlich）人類”，恩格斯修訂發(fā)表的文本更是將措辭改成了“社會化了的（vergesellschaftet）人類”，凸顯了未來新的人類群體存在方式需要較之市民社會，有再一次的深刻轉(zhuǎn)化，才能夠成其為“社會”。

這種新型“人類社會”或聯(lián)合體同舊有市民社會的本質(zhì)區(qū)別，必然要求首要地在生產(chǎn)關(guān)系領(lǐng)域的變革，實現(xiàn)“社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者”。［8］（p495）應(yīng)當(dāng)說，資本主義社會也有“聯(lián)合”，但其中首要的是資本的聯(lián)合，是形成所謂“社會資本”和“社會企業(yè)”［8］（p493）（德語中Gesellschaft除了表示“社會”，也可以表示“公司”），在資本主義生產(chǎn)方式容許范圍內(nèi)的消極的揚棄。而與此相對，馬克思關(guān)于“社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者”，就要求這樣的社會或聯(lián)合體占有財產(chǎn)，這是“直接的社會財產(chǎn)”，［8］（p494-495）他們“用公共的生產(chǎn)資料進行勞動”，［4］（p95）這種生產(chǎn)資料的直接的社會性、公共性，也就是對資本主義根本性的、積極的揚棄，并且是馬克思主義為未來社會所提出的一項明確的經(jīng)濟原則，是自由人聯(lián)合體所必需建諸其上的深刻現(xiàn)實基礎(chǔ)。

［1］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第27卷［M］.北京：人民出版社，1972.

［2］亞當(dāng)·斯密.國民財富的性質(zhì)和原因的研究：下卷［M］.北京：商務(wù)印書館，1974.

［3］Dunn，Aknin and Norton.Spending Money on Others Promotes Happiness［J］.Science，21 March 2008：Vol.319.no.5870.

［4］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第23卷［M］.北京：人民出版社，1972.

［5］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第2卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［6］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第3卷［M］.北京：人民出版社，1957.

［7］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［8］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第25卷［M］.北京：人民出版社，1974.

［9］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第46卷（上冊）［M］.北京：人民出版社，1979.

［10］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第42卷［M］.北京：人民出版社，1979.

［11］亞當(dāng)·斯密.道德情操論［M］.北京：商務(wù)印書館，1997.

責(zé)任編輯張曉予

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1003-8477（2016）09-0025-07

陳學(xué)明（1947—），男，復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授；姜國敏（1986—），男，上海財經(jīng)大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士后工作人員。