申 佳 霖
(東北師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院,吉林 長春 130024)
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莊子“游”思想創(chuàng)生因緣與理路探微
申 佳 霖
(東北師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院,吉林 長春 130024)
《史記》論及莊子“其言洸洋自恣以適己”,精煉概括出其論道風(fēng)格以及思想意向。莊子所屬的戰(zhàn)國時(shí)期,較之春秋,社會(huì)環(huán)境更為惡劣,“洸洋自恣”正是莊子對(duì)于外在社會(huì)徹底放棄的無奈寫照。亦正是在此無奈下,莊子“游”思想拒絕了前期楊朱與老子的隱觀,對(duì)其進(jìn)行揚(yáng)棄并順勢(shì)做出自我發(fā)展,結(jié)合所觀照到的“世不可離”如此大戒以及重重矛盾糾葛,完成“游世觀”由外及內(nèi)且兼顧內(nèi)外的理路轉(zhuǎn)換,透過“三言”闡幽發(fā)微地實(shí)踐了心之精神對(duì)于外在世俗的反吞沒,受到重重束縛的人類精神,在“與造物者游”的過程中實(shí)現(xiàn)與道的冥然而和,繼而獲得永恒。
莊子;隱逸;游世;道
根據(jù)雅斯貝爾斯的定義,“軸心時(shí)代”是人類精神普遍覺醒時(shí)期,世界上各大文明皆演繹出“原典時(shí)代”,創(chuàng)拓出堪為無可復(fù)制的價(jià)值體系。其中,被稱為“軸心時(shí)代”中具有“本有之義”的思想突破,正是以“生命狀態(tài)”為向心力的自我覺醒意識(shí)。視閾回轉(zhuǎn)于東方華夏民族,就先秦歷史進(jìn)程而言,夏主巫覡、商重祭祀、周倡禮樂,從中自能夠發(fā)現(xiàn)中國文化源頭流變之特征,即隨著“神”的影響力逐漸減弱,與之相應(yīng)“人”的作用性則不斷增強(qiáng),中國文化隨之涌現(xiàn)而出的即是人文理性的大范圍覺醒,“天之道”與“人之道”自此相揖別,開始了相合與背離的上下沉浮。正是于此“在整體中意識(shí)自我與超越自我”階段,莊子為華夏文明貢獻(xiàn)出了鮮明的自由自適游世意境以及相尊相蘊(yùn)齊物精神,實(shí)為中國人生哲學(xué)基奠者。
《史記》載莊子嘗為蒙漆園吏,再結(jié)合《莊子》中經(jīng)由三言所牽引出的眾多苦難主人公,似乎莊子本人的身份也必不外乎如是,莊學(xué)史中相當(dāng)一部分研究即是立足于莊子微末出身以及困苦境遇的基礎(chǔ)之上。誠然,莊子的生活狀態(tài)必不如世間大多數(shù)人所期許的那般豐盈,但這并不能反證他的事實(shí)出身。而實(shí)質(zhì)上,參照與莊子交相往來之人,可對(duì)其身份做以側(cè)面推論。如楚王曾重金禮遇莊子為相、其以魏相惠施為友等,*莊子與惠施篤厚?!肚f子》中對(duì)此多有論及,亦可印證于《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》篇:“惠施死而莊子寢說言,見世莫可為語者也”。在當(dāng)時(shí)等級(jí)嚴(yán)苛的社會(huì)狀態(tài)下,若身份存在鴻溝性的差異,則必不能予莊子以這許多身居高位的來往者。不寧唯是,既然莊子“其學(xué)無所不窺”,就當(dāng)時(shí)學(xué)在官府的傳統(tǒng),同樣能夠映射出莊子的身份不應(yīng)為一介貧寒。因而,莊子雖生活困苦,甚至“貸粟于監(jiān)河侯”(《外物》)、“處窮閭厄巷”(《列御寇》)、“衣大布而補(bǔ)之”(《山木》),但確應(yīng)具有一定的身份性。而就其姓氏緣由、文體形式、學(xué)理特征等推測,莊子楚貴族后裔的可能性較大,正是貴族的不屈精神使其不為外物所惑心,這是莊子思想的自明前提?!短煜隆菲d:“以天下為沈濁,不可與莊語,以卮言為曼衍,以重言為真,以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來而不敖倪于萬物,不譴是非,以與世俗處。”莊子思想訴諸語言的不羈與隨性中,獨(dú)與天地相倪,而不理會(huì)各家自認(rèn)為“有為不可加矣”,實(shí)質(zhì)卻使“道術(shù)將為天下裂”的無謂爭執(zhí),這種學(xué)理傾向與莊子貴族精神有著密切的聯(lián)系,同時(shí)亦是源自于其趨向自由的本性。司馬談分先秦學(xué)術(shù)于六家要旨,《漢書·藝文志》更明其以“九流十家”之分別。*呂思勉先生認(rèn)為,考古代學(xué)術(shù)之源流,以《莊子·天下》、《淮南要略》、《太史公自序》、《漢書·藝文志》四篇最得條理。參見呂思勉:《經(jīng)子解題》,上海:華東師范大學(xué)出版社,1996年,第121—122頁。然而,思想相揖別的同時(shí)卻無法抹滅相趨同的實(shí)然走勢(shì),諸子學(xué)術(shù)并非沒有相通之處,首要者即為普遍性的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷。而莊子的社會(huì)關(guān)懷正是立足于“個(gè)體自由”,這是基于每個(gè)個(gè)體的安適推而廣之以實(shí)現(xiàn)普遍性的終極關(guān)懷,面對(duì)相位厚幣,其卻以“寧游戲污瀆之中自快,無為有國者所羈,終生不仕,以快吾志焉”(《史記·老子韓非列傳》)的無羈回應(yīng)之,主動(dòng)疏離于所謂主流的政治生活而欣然向往于雖貧乏卻無所待的自主與逍遙。此間,莊子之于逍遙思想的建設(shè)性新詮,在于“心”上的純粹精神創(chuàng)造,以表達(dá)其不受束縛、不受戕害的意愿。莊子式的自由,毋寧說其是在低處而絕非高處,甚至在哀駘它、支離疏等殘疾人、邊緣人士中,一言以蔽之,皆可印證于“游”字,“若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮者,彼且惡乎待哉!”(《逍遙游》)
對(duì)于莊子如此獨(dú)特逍遙觀的形成問題,李澤厚先生曾作出如下把握:“如何超越苦難世界越過生死大關(guān)問題,正由于并不可能在物質(zhì)世界中實(shí)現(xiàn),于是最終就落腳在某種精神——人格理想的追求上了?!?李澤厚:《中國古代思想史論》,北京:三聯(lián)書店,2013年,第192頁。任何思想的形成皆離不開培育它的現(xiàn)實(shí)土壤,莊子“個(gè)體自由”思想的觸發(fā)機(jī)緣正是其所處的昏沉?xí)r代?!啊肚f子》,衰世之書也,治莊而著者,亦莫不在衰世也?!?錢穆:《莊子篆箋》,北京:九州出版社,2011年,第7頁。莊子所處的戰(zhàn)國時(shí)期,與春秋一起被視為中國歷史上幾次終極境遇時(shí)期之一,“春秋二百四十二年,亡國五十二,弒君三十六”,*參見《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》,此外,董仲舒《春秋繁露》、司馬遷《史記·太史公自序》等皆作此說。而莊子之時(shí)較之春秋,社會(huì)環(huán)境更為惡劣。于現(xiàn)實(shí)中實(shí)現(xiàn)愿望的渺然,促使莊子另尋他途以完成本性趨向,如此對(duì)苦難的超越亦構(gòu)成了莊子思想中一以貫之的線索,主要表現(xiàn)于兩方面:一者是對(duì)既有社會(huì)的否定,二者是對(duì)生命應(yīng)有價(jià)值的心向往之。
此時(shí)的社會(huì)狀態(tài),宗法制度式微,井田制度崩壞,顯赫一時(shí)的禮樂秩序亦是不能夠維系社會(huì)運(yùn)作而逐漸坍塌,裸露出價(jià)值層面的荒原。然而,卻正是如此松弛,為人們呈現(xiàn)出了難得的真空,從而激發(fā)出了整體性的活力。此間百家思想應(yīng)運(yùn)而生,諸學(xué)派皆表現(xiàn)出對(duì)于激變社會(huì)的極大關(guān)心。此中,儒家是禮樂的忠實(shí)守護(hù)者,而法家可謂是徹底革命者,而道家卻是介于儒法之間的社會(huì)改革者,其同樣強(qiáng)調(diào)變化卻更追尋變中之常,致力于為激變社會(huì)中的普通個(gè)體營造平穩(wěn)而強(qiáng)大的心理依托。可見,回應(yīng)以社會(huì)的紛亂昏雜,此時(shí)的文化思想?yún)s進(jìn)入到一個(gè)百花齊放的繁盛時(shí)期,而如此繁榮更是再未有過。在中國歷史上,政治統(tǒng)一與學(xué)術(shù)統(tǒng)一向來互為因果、循環(huán)往復(fù),而其發(fā)端則正始于先秦這第一個(gè)終極境遇時(shí)期。故而,戰(zhàn)國時(shí)代雖政權(quán)割據(jù)各自為政且征伐不止,但分久必合的歷史規(guī)律,以及華夏文明對(duì)于“一”的訴求卻不斷帶動(dòng)著領(lǐng)土整合,同時(shí)亦促使思想碰撞相融、求同存異和而不同。莊子生活在如此諸子此攻彼伐、揚(yáng)我抑他的大環(huán)境背景下,卻表現(xiàn)出了不同于其他各家“明辨是非”的思想傾向。其中,尤然表現(xiàn)出了對(duì)“擾亂人心”的極不認(rèn)同,因而在一片辨名治世的思想呼聲中,提出了“反求諸己”的“處”世理論,其通過“游”思想的理路衍伸而得以實(shí)現(xiàn),表達(dá)著對(duì)于生命應(yīng)有價(jià)值的訴求。實(shí)則,如此思想并非莊子俄然一夢(mèng)的頓悟,它不僅與其所處時(shí)代息息相關(guān),更與莊子式對(duì)于六合的體認(rèn)密不可分。
無論中西方在分析人的需求時(shí),大多將生存等基本需求置于前位,如管子“倉廩實(shí)而知禮節(jié)”(《管子·牧民》)、孟子“則無恒產(chǎn),因無恒心”(《孟子·梁惠王上》)抑或西方馬斯洛需要層次論等皆是如此,認(rèn)為需求自應(yīng)拾級(jí)而上、逐層遞進(jìn)因以實(shí)現(xiàn)。然而,在莊子這里卻是打破常規(guī),其在最基本的生存需求受到?jīng)]頂之災(zāi)時(shí),并未設(shè)法直接彌補(bǔ),反之,卻即時(shí)實(shí)施需求的升華直面自我實(shí)現(xiàn)問題,這在中西方思想史中都是極富創(chuàng)造性的。如前揭,莊子處在征戰(zhàn)頻發(fā)、制度潰散的混亂之時(shí),面對(duì)著朝不保夕的惡劣環(huán)境,莊子并未強(qiáng)求在社會(huì)中掙扎謀取一席之地滿足所謂富足的生活,或是簡單的逃跑主義試圖遠(yuǎn)離世間負(fù)累的牽絆,卻將一切幸與厄一齊拋開,轉(zhuǎn)而嘗試本體自我的覺醒與實(shí)現(xiàn)。而如此獨(dú)特的選擇,與其“羿之彀中”的論斷有著直接的聯(lián)系:天下有大戒二:其一,命也;其一,義也。子之愛親,命也,不可解于心;臣之事君,義也,無適而非君也,無所逃于天地之間,是之謂大戒。
自然性血緣的牽絆與人為性存世的要求,使得生活在世間的人們無法背離一些固有限制,莊子清晰地認(rèn)識(shí)到了它們的存在,將其定義為“大戒”。加之,“忘親易,使親忘我難;使親忘我易,兼忘天下難;兼忘天下易,使天下兼忘我難?!?《天道》)從而推論出遺世的主動(dòng)權(quán)并非控制在個(gè)人手中。不寧唯是,莊子更是援譬引喻提出了“命”的概念,特殊的身份與生命經(jīng)歷使莊子在社會(huì)變遷的湍流中觀摩到,人的意愿無論做何努力皆不能夠得以盡情直遂的客觀必然。亦正是在對(duì)“命”之桎梏的了悟下,莊子將世間不可剝離的固有限制至于精神的“德之至”、“圣也者”之間的理路進(jìn)行打通,道落實(shí)于人間后化為德,更是在被賦予人的形象后成為圣,這是道家思想對(duì)于形上世界與現(xiàn)實(shí)世界的連接設(shè)計(jì)。而如此理路的實(shí)現(xiàn)所憑借的正是之于內(nèi)在之“心”的建設(shè)。
莊子對(duì)“心”特別是“心隱”的青睞是毋庸置疑的。然而,如此青睞卻并不可簡單歸因于怯懦滑巧的滑頭思想,抑或不理世事的個(gè)人主義。事實(shí)上,如此“心”之建設(shè)并非易事,正如《人間世》載:“莫若為致命,此其難者”,*林希逸釋其為“致其君之命”,成玄英疏:“直致率情任于天命”,而陳鼓應(yīng)在成玄英基礎(chǔ)之上進(jìn)一步將其解為“順任自然分際”之意,本文贊同后一種解釋。參見林希逸:《莊子虞齋口義校注》,北京:中華書局,1997年,第71頁;陳鼓應(yīng):《莊子今注今譯》,北京:商務(wù)印書館,2012年,第452—453頁。相比徑直藏沒深山淵林中,堅(jiān)持生活世間而實(shí)現(xiàn)心之隱匿,則更為艱難。同樣,莊子對(duì)于心隱的傾心亦非是個(gè)人單邊思想,就指向性而言恰恰相反。源于對(duì)前之隱者的接續(xù),莊子亦曾聚焦傳統(tǒng)避隱山林類的全身模式,莊子筆下,如此確實(shí)能夠保全“道”的部分品質(zhì),然而,卻最終予這樣的方式以否定,究其緣由,正可追溯至其思想所植根的普遍關(guān)懷。莊子清楚地意識(shí)到,對(duì)于世間大多數(shù)人而言,掙脫世俗的粘著而隱避山林是難以實(shí)現(xiàn)的,繼而判定這種方式并不適合廣而普之,因此在設(shè)計(jì)處世理論時(shí)斷然將之舍棄。此時(shí)的莊子絕非是化魚夢(mèng)蝶般的幻想主義者,卻具備著其他諸子所鮮有的,對(duì)昏沉紛亂、回天乏術(shù)社會(huì)的通透,“性不可易,命不可變,時(shí)不可止,道不可壅”(《天運(yùn)》)。而面臨著如此不可逃避的險(xiǎn)惡與困苦,莊子所致力于的是以孤傲生命勇氣直面社會(huì)實(shí)質(zhì),所實(shí)踐的是在現(xiàn)世中尋找能夠助益?zhèn)€體全生避害、自我實(shí)現(xiàn)的方法,其中尤然強(qiáng)調(diào)了“道”的作用,并將道何以落實(shí)人間的方式歸納于“游”,以之為線索,莊子展開了其全部天人、人際、身心關(guān)系的發(fā)散,締造出新的處世理論。基于如此理路的爬梳,可謂世俗的不可逃離是莊子哲學(xué)的根本前提與內(nèi)在動(dòng)因。
莊子承襲了老子“觀照”思想,作為其認(rèn)知矛盾的主要途徑,觀覽萬物、凝視理象使其照見到世俗中的諸多矛盾。其中,莊子認(rèn)為時(shí)間是人生眾多難以超越束縛之首,“人生天地之間,若白駒之過郤,忽然而已”(《知北游》),“其生之時(shí),不若未生之時(shí)”(《秋水》),生命的短暫是所有知識(shí)建構(gòu)者所應(yīng)置前考量的因素。然而,生存時(shí)限卻并不意味著人們要踟躕于生命的終結(jié),死亡在莊子這里并非苦難卻實(shí)屬平常,甚至將之視為決疣潰癰般實(shí)現(xiàn)自由與安泰的旋踵點(diǎn)。因之,其超越了時(shí)間處的矛盾,特別是完成了對(duì)于生死的超越。此外,小大之辯是莊子在對(duì)自然的領(lǐng)悟下提出的時(shí)空認(rèn)識(shí),成為其齊物思想的原始支撐?!肚锼菲庇^地為人們描摹出一幅空間寫意圖,個(gè)體相較于宇宙六合,如同小石之于大山、大澤之于礨空、梯米之于大倉一般,不過為桑海一粟。莊子小大之言,可謂超出了以人為本位的局限性,其目的則是盡可能地使人們意識(shí)到自身的渺小。*參見張松輝:《莊子研究》,北京:人民出版社,2009年,第325頁。如此鮮明的反襯是莊子予狂傲功利之徒的當(dāng)頭棒喝,明示其個(gè)體所習(xí)得的一切皆不足為道,在道的載負(fù)下進(jìn)行自身本性的返璞方為“同于大通”的唯一方式。而在此意味下,亦就涉及了認(rèn)知與禮法之于人的束縛問題。自老子處,已然提出要克服對(duì)于知識(shí)的過分依賴,“是以圣人不行而知,不見而名,不為而成”(《老子·第四十七章》)。在時(shí)間的束縛下,個(gè)體必然無法全然掌握道載形下的所有知識(shí),“吾生也有涯,而知也無涯。以有涯隨無涯,殆已”(《養(yǎng)生主》),然而如此并非意味著,莊子對(duì)于一切人文科學(xué)皆采取摒棄的態(tài)度,而僅是在表達(dá)其之于世間矛盾的客觀認(rèn)識(shí)。
應(yīng)對(duì)于如此壁壘鮮明的矛盾糾葛,莊子進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了“心”的作用,強(qiáng)調(diào)通過“心”的包容實(shí)現(xiàn)對(duì)名實(shí)問題的抹平?!耙缘烙^之,物無貴賤”(《秋水》)、“萬物一齊,孰短孰長?”(《秋水》)。如此,在精神層面上對(duì)循名責(zé)實(shí)進(jìn)行拆分,以化解矛盾,并在“一”處實(shí)施超越性重組。以上,若論莊子之于時(shí)間、空間上矛盾的體味,是源自對(duì)客觀自然的觀照,那么其之于功利、禮法處矛盾的了然,卻是基于對(duì)世俗的切實(shí)參與,在如此虛實(shí)的對(duì)照下方得以總結(jié)出認(rèn)知、名實(shí)之類隱性矛盾。這是莊子在建設(shè)其思想體系時(shí),所考慮的又一前提,并因之實(shí)施了對(duì)前期隱者的否定。
馮友蘭先生將先秦道家分為三個(gè)階段,以楊朱、老子及莊子為代表。*參見馮友蘭:《中國哲學(xué)簡史》,北京:北京大學(xué)出版社,2010年,第55頁。作為第三階段翹楚之莊子,其思想亦深受楊朱、老子影響,更在許多概念處與此兩者存在著繼承關(guān)系。如其繼承了楊朱保全身心的邏輯出發(fā)點(diǎn),同時(shí)承紹了老子之于道的探尋規(guī)律。然而,莊子在主體接受前期隱者思想的基礎(chǔ)上,又進(jìn)一步融會(huì)貫通并繼續(xù)向前做出了自我發(fā)展。因此,其思想相較于楊朱、老子,同樣存在著頗大的差異,一言以蔽之,莊子認(rèn)為前期隱者所主張的簡單避世、或以避世而救世的論斷都是難以實(shí)現(xiàn)的。
貫穿隱士的核心概念是全生避害,對(duì)此起到奠基作用的正是楊朱,其崇尚的是將自我視為最高價(jià)值,而對(duì)于其他甚至天下大義都渾不在意的“為我”思想,*“莊子之學(xué),蓋承楊朱而主為我……昔王荊公嘗論之曰:‘為己,學(xué)者之本;為人,學(xué)者之末,為己有余,而天下之勢(shì)可以為人矣,則不可以不為人’?!眳⒁婂X穆:《莊子篆箋》,北京:九州出版社,2011年,第7頁。此亦同于老子之“貴以身為天下,若可寄天下。愛以身為天下,若可托天下。”(《老子·第十三章》)要旨在于“避”字。然而,就現(xiàn)實(shí)而言,隱士經(jīng)常會(huì)面臨藏?zé)o可藏、避無可避的存世境況,而無法實(shí)現(xiàn)楊朱避世理論?!洞笞趲煛菲浴安亍?,“夫藏舟于壑,藏山于澤”,竊喜必是安全無疑,夜晚卻被“有力者負(fù)之而走,昧者不知也”,同理,楊朱之遠(yuǎn)避也未必躲得了世俗的牽扯。如此,何以能夠真正實(shí)現(xiàn)“避”身于世,成為莊子思想所欲解決的關(guān)鍵問題?!叭舴虿靥煜掠谔煜露坏盟荩呛阄镏笄橐病?,若將自身與天下化而為一,則又何以遺失,莊子因之對(duì)楊朱“避”理論作出了初步發(fā)展。此外,再論人生哲學(xué)的內(nèi)外之分,以心為分水嶺區(qū)別心內(nèi)之神與心外之形,大概是諸子人生觀念中無法繞過的必需概念了。楊朱本身于“形”的專注自不必言說,而發(fā)展至莊子處,則是更為青睞貴己之“神”部分,這一點(diǎn)從《莊子》眾多軀體不全卻精神完滿的殘疾人形象中可見端倪,因之,莊子在楊朱“身體哲學(xué)”基礎(chǔ)之上完善出“生命哲學(xué)”價(jià)值,這正是對(duì)楊朱簡單避世思想加以否定的結(jié)果。
司馬遷言及莊子“然其要本歸于老子之言”(《史記·老子韓非列傳》),然而,相承紹的同時(shí)老莊間確是鴻溝非淺。老子思想,其根本為“以道佐人主”(《老子·第三十章》),個(gè)體之幸在于有道圣王“以道蒞天下”(《老子·第六十章》)后所獲之安泰。*參見陳鼓應(yīng):《道家的人文精神》,臺(tái)灣:臺(tái)灣商務(wù)印書館,2013年,第5頁。而莊子則不然,莊子無意于一切過去、現(xiàn)在乃至將來有關(guān)政治國家之事物,視閾直指社會(huì)困苦的普通成員,助益他們通過精神超越而自我實(shí)現(xiàn)。此外,對(duì)接老莊之于本根“道”的定位,兩者都認(rèn)為道是超越世間概念范疇具有本根性質(zhì)的固有存在,作為總規(guī)律作用于萬物。所不同的是,老子將“道”化身為實(shí)時(shí)社會(huì)中的“圣王”,實(shí)質(zhì)上,是將“道與物”直接讓渡給了“王與民”。而莊子之“道”卻非是如此,在《莊子》中“道”并非是最高概念的唯一指代,如“太虛”、“造物者”、“混沌”等具有總范疇意味之詞比比皆是,正表明其對(duì)于老子以唯一之“道”對(duì)應(yīng)唯一“統(tǒng)治者”意愿的漠視,更是全然否定了老子者寄希望于得道圣王憑借最高權(quán)威救世的政治希望。反之,其將最高“道”廣而普之,具化到世間百態(tài)中,道不私、無不容、萬物皆可存,甚至落實(shí)于“螻蟻”、“稊稗”、“瓦甓”以至“屎溺”處,將仿佛具有無上權(quán)威實(shí)則難改現(xiàn)實(shí)以至搖擺不定仍存幻想之“道”,徹徹底底地拉回到地面上來。基于如此回溯,則又從側(cè)面印證了,老子愿景在于“為道以政”,而莊子卻更青睞于個(gè)體向度的“為道以民”?!霸缙诘兰抑械娜嗽磺笕?,避害。但人必須到這種最高的境界,始真為害所不能傷……這是莊子對(duì)早期道家問題的解決?!?參見馮友蘭:《貞元六書》(下冊(cè)),上海:華東師范大學(xué)出版社,1996年,第767—769頁。因之,莊子拒絕了楊朱簡單避世的逃跑主義,亦否定了老子以避世而救世的思想設(shè)定,對(duì)二者進(jìn)行揚(yáng)棄做出了自我發(fā)展。這是觸發(fā)“游”思想破繭而出的促力,更是使其“形心分離”思想得以生成的理論溫床。
然而,不避世并不意味著入世,在本性向往自由之張力與身陷世俗無法逃離之束力的雙重作用下,莊子所期許的是雖身處凡塵,卻仍然能夠?qū)崿F(xiàn)生命的高偉,而實(shí)踐方法則自然落實(shí)于游思想核心,一種分離的理論之上,“形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?……今者吾喪我”,可見“我”是由“形”與“心”共同組成。*池田知久:《道家思想的新研究——以〈莊子〉為中心(下)》,鄭州:中州古籍出版社,2009年,第440—441頁?!肚f子》中眾多殘疾人雖身體上具有令人不忍注目的惡駭缺陷,然而,他們卻又是道德的化身,擁有自由、智慧以及安然處世的運(yùn)氣與能力。這種反襯式強(qiáng)烈沖擊的目的,正是為徹底破除外形殘全的桎梏從而突出內(nèi)在性。再者,通過“天之小人,人之君子;天之君子,人之小人”的邏輯推導(dǎo),其勾勒出某種雖無“人”視閾下的君子形象卻擁有“天”范疇中道之德行的客觀存在,致力于消除人們對(duì)于物象的過分執(zhí)著以及心身一榮俱榮一損俱損的固有認(rèn)識(shí)。內(nèi)直天之徒、外曲人之徒,內(nèi)心保持與自然協(xié)同,外在實(shí)施與他人同步,此理路為人們呈現(xiàn)出一種發(fā)展性的處世思想。需注意的是,如此之“不遣是非,以與世俗處”(《天下》)并不可理解為莊子對(duì)于其自然愿望的背離或是之于不可逃離世俗的妥協(xié)。劉笑敢先生在論道家之“自然”時(shí)言及:“自然并不一概排斥外力,其并不排斥能夠從容接受之外在影響,而只是排斥外在的強(qiáng)力干涉。”*劉笑敢:《老子》,臺(tái)灣:東大圖書公司,2005年,第71頁。莊子對(duì)于已被統(tǒng)治者扭曲的德目以及與人本性相矛盾的制度是強(qiáng)烈拒絕的,然而對(duì)于一些無傷自心之德的世俗事物卻表現(xiàn)出變相的接受,并賦予其“陸沉”之名,*“是自埋于民,自藏于畔。其聲銷,其志無窮,其口雖言,其心未嘗言,方且與世違而心不屑與之俱。是陸沉者也?!?《莊子·則陽》)林希逸釋解其為“沉不在水而在陸,喻隱者之隱于市塵也?!绷窒R荩骸肚f子虞齋口義校注》,北京:中華書局,1997年,第405頁。莊子所期待的是與世俗安然相處卻又“喜怒哀樂不入于胸次”(《田子方》)、“彼且何肯以物為事乎”(《德充符》)的生命狀態(tài),在現(xiàn)實(shí)中獲以安適生活。如上愿望在形與心的切實(shí)分離下,得到了最大限度的實(shí)現(xiàn)。
唯此,于莊子處既存在著三種基準(zhǔn)態(tài)度:“形莫若就”之現(xiàn)實(shí)親近;“心莫若和”之隨順逶迤;“就不欲入”之本心保持,以之構(gòu)建而成的即是莊子所闡揚(yáng)的游世觀,如此并未離群索居身處社會(huì)洪流之中,卻仍然能夠達(dá)到“且汝夢(mèng)為鳥而厲乎天,夢(mèng)為魚而沒于淵”(《大宗師》)的自由生命狀態(tài)??梢?,莊子式的形心分離,是對(duì)于形上意識(shí)世界的飛躍,是為代償世俗自有性無法彌補(bǔ)缺憾落差,于心靈世界中完成一切對(duì)于美好、永恒、無待之向往。在此目標(biāo)的統(tǒng)攝下,莊子進(jìn)一步嘗試了對(duì)于最高精神的探索。
矛盾是莊子思想落實(shí)的根本,正是在之于眾多矛盾的洞見中,莊子發(fā)現(xiàn)了此間存在的既對(duì)立又統(tǒng)一的辯證關(guān)系?!氨顺鲇谑?,是亦因彼”、“方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可?!?《齊物論》)。因之,其否定了絕對(duì)性,得出萬事萬物皆相對(duì)存在且不斷變化的結(jié)論。既然事物時(shí)刻處于相互轉(zhuǎn)化中,又皆為道所化、通系于“一”,那么將空間投射到四維甚至四維以上空間從大視閾向下俯瞰時(shí),萬物齊平。再者,透視矛盾依存的主體可以發(fā)現(xiàn),莊子通常會(huì)將矛盾的一方設(shè)立在現(xiàn)實(shí)世界中,而將矛盾中超越性一方安放于精神世界,如此,對(duì)立矛盾即成為溝通兩大世界的橋梁。唯此,在之于矛盾的確切認(rèn)識(shí)下,莊子展開了一系列欲反超越矛盾的思想建設(shè)。
若對(duì)莊子有關(guān)矛盾的觀照成果加以整理,將其所對(duì)應(yīng)的空間層次歸位,繼而一一勾勒描繪出來,呈現(xiàn)在我們眼前的,即是個(gè)體所受吞沒的數(shù)層包圍圈。其中,空間之于形體的攏括自上而下大略可分為道→宇宙→屋室→身體;而社會(huì)之于精神的圍裹同樣自大而小可作以國家→社會(huì)→宗族的劃分,價(jià)值層面與之相對(duì)應(yīng)的正是法律→秩序→倫常的包繞。*參見韓東育:《莊子“靈肉”哲學(xué)層次論》,《東北師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲社版)》 1994年第3期。如此多維度封鎖不啻于無限放大的牢籠予其間的人類以囚徒般的管制與壓迫。先秦諸子大多都曾論及外在力量之于人身體的負(fù)面影響問題,但莊子卻發(fā)展性的關(guān)注到了身體之內(nèi)的心靈維度,將人受到的壓迫層次更向內(nèi)推進(jìn)了一步,即身體之于心靈的包裹。六合之內(nèi)形體已然受到重重壓制而不堪其累,卻是毫無選擇的將所受重累盡數(shù)轉(zhuǎn)壓至更內(nèi)層次的心靈之上。而正是這維度上向內(nèi)邁進(jìn)的一步,使莊子找到了個(gè)體困苦幾欲崩潰的癥結(jié),并就此爆發(fā)出其全部的反抗勇氣?;貞?yīng)以如此似乎幾無希望的重縛,其卻偏偏就被吞沒的理路反其道行之,以癥結(jié)所在“心”為主體,實(shí)施了反吞沒過程。而就何以反向沖破既有束縛、臻至于道的問題,莊子強(qiáng)調(diào)以“守”而“外”,遵循外天下、外物、外生、朝徹、見獨(dú)、無古今、不死不生的過程。宣穎釋解“外天下”即為忘世故,是對(duì)社會(huì)禮法的剝離;繼而,“外物”摒除名利的向往;繼而,“外生”根除生死的執(zhí)念;繼而,“朝徹”達(dá)以空明心境,洞見獨(dú)之無所依賴的個(gè)體存世狀態(tài);*“朝徹者,胸中朗然如在天平旦澄徹之氣也。見獨(dú)者,自見而人不見也?!眳⒁娏窒R荩骸肚f子虞齋口義校注》,北京:中華書局,1997年,第111頁。繼而,超越己身之有限,甚至?xí)r間的無限。以上,虛靜狀態(tài)下個(gè)體的自我覺醒,代表了莊子游世思想路徑的縮影,隨著“外”層次的推演,逐步與陸沉目標(biāo)取得對(duì)接。此時(shí)“心”需承載極為光明強(qiáng)大的力量,因而,個(gè)體所應(yīng)實(shí)踐的正是使本然之心得到最大限度的澄明,對(duì)此,莊子借“忘”而實(shí)現(xiàn)。
“忘”是莊子在社會(huì)的牽扯與游道的迫切雙重夾擊下所生成概念,其認(rèn)為,“文滅質(zhì),博溺心”(《繕性》),只有徹底地否定認(rèn)識(shí)世界的可能性與必要性,才能使人不掛心于紛繁雜亂的現(xiàn)實(shí)世界,真正傾心于心靈自由的無何有之鄉(xiāng)。*參見劉笑敢:《莊子哲學(xué)及其演變》,北京:中國社會(huì)科學(xué)出版社,1988年,第170頁。正是基于這種認(rèn)識(shí),梁啟超先生提出:“知識(shí)貧乏者實(shí)現(xiàn)無目的生活的可能性較之知識(shí)占有者更大”。同時(shí),因以“知”而“欲”軌跡的客觀存在,這些擁有所謂智慧的人若是以知而害世,其破壞性亦會(huì)更大。在此意味上,莊子為安適現(xiàn)實(shí)生活、增強(qiáng)內(nèi)心力量而提出意見有三:其一為“清己見”,落實(shí)于主觀與自然的關(guān)系問題上。與儒家“天工人其代之”(《尚書·皋陶謨》)強(qiáng)調(diào)人的能動(dòng)性相反,在莊子看來,人的偏執(zhí)是背離自然的根本原因,因而要“絕圣棄知”、“少私寡欲”,以摒除“人”對(duì)于本性的紛擾;其二為“泯是非”,此矣一是非彼亦一是非、萬事萬物無有長短高下之分,因此,莊子一齊是非、消除爭執(zhí),這是一種反向和平主義,卻并非如墨子基于“辯無勝,必不當(dāng)”(《墨子·經(jīng)下》)觀念所批評(píng)的倒退主義;其三為“暢直覺”,莊子懷疑知覺卻不否定直覺的作用,或謂莊子摒除知覺正是為延伸直覺所做導(dǎo)向,《應(yīng)帝王》言混沌之死,論證了普遍意義的知欲感官、如此使人聰明的外來品卻實(shí)為耽誤人性命之情的戕害者。經(jīng)由如此內(nèi)心建設(shè),實(shí)現(xiàn)反向沖破空間、社會(huì)、道德之于形體再轉(zhuǎn)予心靈的重壓后,莊子為人們呈現(xiàn)出一片祥和的新境域,這是莊子“游”思想所指向的歸處。諸多學(xué)者予莊子“游”思想以藝術(shù)之名,自是依據(jù)了其無所偏執(zhí)、安于現(xiàn)世卻自能夠?qū)崿F(xiàn)升華的意義。
“崇古”是中國思想的固有特質(zhì),自春秋始諸多學(xué)派皆定位于托古改制,將學(xué)脈的開端盡可能的推向更遙久的遠(yuǎn)古之世,諸如儒家的“述而不作,信而好古”(《論語·述而》)以及墨家的“古者圣王之事”(《墨子·非命上》),康有為稱之為“道上古,譽(yù)先王,托古以易當(dāng)世也”。*參見康有為:《孔子改制考》,北京:中國人民出版社,2010年,第12頁。然而,莊子卻認(rèn)為,遠(yuǎn)逝過去與未降將來皆不具有實(shí)質(zhì)意義,*“來世不可待,往世不可追也”(《莊子·人間世》),“睹道之人,不隨其所廢,不原其所起,此議之所止?!?《莊子·則陽》)因而,其思想著力點(diǎn)自是與其他諸子圣王重塑的理路全然不同,甚至,卻是通過對(duì)既有圣人的批判,將圣人與圣人理論一同湮滅。*在《莊子》中,堯舜多以負(fù)面形象示于人前,他們是“大亂之本”、“為天下笑”、“國為虛厲,身為刑戮”,此與儒家所宣揚(yáng)的態(tài)度迥然不同。參見《庚桑楚》、《徐無鬼》、《人間世》篇。其目的正是為示現(xiàn)人們,遠(yuǎn)古圖式并不具有永恒完善性不可輕信寄睞,更何況本真之“道”業(yè)已遠(yuǎn)逝的方今之世,實(shí)則更無可托付的外在寄望,這是莊子對(duì)“形”的極度不信任,亦是其轉(zhuǎn)向于“心”的旋踵點(diǎn)。如此傾向下,莊子處精神層面的游心顯然要重于形體層面的游世,從而助益人類精神得以超脫,開辟出另一境域的諸多可能性。至此,莊子為“個(gè)體自由”構(gòu)建出一個(gè)強(qiáng)大的心靈世界,一個(gè)可以間離于現(xiàn)世困苦世界使精神得以安適,同時(shí)又超越六合有待束縛成就生命自我實(shí)現(xiàn)的道之境域,這代表了歷史進(jìn)程中人類精神的最高表現(xiàn)。
結(jié)語
正常情況下,個(gè)體生活在井然安泰的環(huán)境中,生命歷程自會(huì)遵循既有程序,逐步實(shí)現(xiàn)各層次需要,然而,戰(zhàn)國時(shí)代諸多矛盾交織而成的知欲昏繁世界,人們所面臨的并非有序社會(huì),卻是無可掙脫的森林法則與重壓吞沒,如此不僅肇端于生命的威脅更牽涉精神的惶惑甚至自由的淪喪,迫使莊子否定一切現(xiàn)實(shí)秩序,尤為否定了百家相互攻訐中各自宣揚(yáng)的“道”及其所化之“德”,認(rèn)為,這恰恰是天下真正之“道”已然缺席的外顯結(jié)果。是非的詰問不過“猶一蚊一虻之勞”的聒噪,自以為是的名實(shí)分辨更是實(shí)無必要的贅累,愈發(fā)促使了本根之道的隱蔽。莊子認(rèn)為諸子畛域之見因是在錯(cuò)誤的道路上,愈為努力實(shí)質(zhì)卻是愈走愈遠(yuǎn),“百家往而不反,必不合矣”,最終的結(jié)果必是“道術(shù)將為天下裂”。因之,莊子在反吞沒世俗后,重新建構(gòu)精神世界,并于其中安頓飄搖無依的困苦心靈,而如此創(chuàng)造,即是其以主體之“心”經(jīng)由方式性之“游”冥合于目標(biāo)指向之“道”的實(shí)然過程。其中強(qiáng)調(diào),應(yīng)因憑人的形體與社會(huì)悠然相處,同時(shí),卻是在去名實(shí)枷鎖后獲得心游的必要條件,行之以“登天游霧”的精神徜徉,承之以“撓挑無極”的境域創(chuàng)拓,兼之以“相忘以生”的逍遙狀態(tài),現(xiàn)之以“無所終窮”的心靈安放。受到重重束縛的人類精神在“與造物者游”的過程中,實(shí)現(xiàn)了與道的冥然而和,繼而獲得永恒。
(責(zé)任編輯:董灝智)
2016-09-03
國家社會(huì)科學(xué)基金青年項(xiàng)目“東亞諸國當(dāng)今紛爭的歷史淵源研究”(編號(hào):15CSS028)。
申佳霖(1990-),女,遼寧遼陽人,東北師范大學(xué)歷史文化學(xué)院博士研究生。
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1674-6201(2016)03-0093-07