李思睿

(中山大學(xué)，廣東 廣州 510275)

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中間群體：去邊緣化抑或自我邊緣化
——以貴州屯堡人、穿青人為例

李思睿*

(中山大學(xué)，廣東 廣州 510275)

屯堡人和穿青人都是包含有多種民族族群成分的人們共同體，在歷史上屬于華夏邊緣人群，被視為非漢非少數(shù)民族的中間群體，形成了一種中間化的心理和認(rèn)同。在當(dāng)下新的資源競爭和分配環(huán)境中，漢族化和民族化分別成為屯堡人、穿青人不同的現(xiàn)實(shí)選擇，即“去邊緣化”和“自我邊緣化”的不同生存策略。屯堡人和穿青人的認(rèn)同核心是歷史記憶和地域觀念。屯堡地區(qū)的旅游發(fā)展通過強(qiáng)調(diào)屯堡人是“老漢人”的歷史記憶，強(qiáng)化了屯堡族群整體認(rèn)同；同時(shí)在屯堡人內(nèi)部，各個(gè)屯堡村寨的“亞”族群成分保持著各自的地域認(rèn)同。穿青人則因?yàn)榕c當(dāng)?shù)貪h族和其他少數(shù)民族存在雙重邊界，延續(xù)了其中間群體的身份和認(rèn)同，形成一種基于地域觀念的民族觀。華夏邊緣人群通過歷史記憶與失憶來成為漢、非漢或者中間群體的歷史進(jìn)程仍在繼續(xù)，族群邊緣仍在漂移、變動(dòng)之中。

族群邊緣；中間群體；屯堡人；穿青人

在貴州流傳著一句話，“穿青大屯堡，屯堡小穿青”，表達(dá)著兩者你中有我、我中有你的關(guān)系。屯堡人和穿青人居住在相鄰的地理位置，具有相似的歷史和文化，如移民歷史、服飾裝束、儀式活動(dòng)和五顯神信仰，同時(shí)也存在不少文化差異。[1]如今，屯堡人在貴州被當(dāng)做一個(gè)漢族亞群體，穿青人則是“未識(shí)別民族”之一。本文試圖通過這兩個(gè)人群分類的比較，通過對其作為華夏邊緣中間群體的歷史境遇、到做出漢族化和民族化兩個(gè)不同現(xiàn)實(shí)選擇的梳理，分析西南邊疆地區(qū)的族群關(guān)系和族群認(rèn)同變化。

一、歷史境遇：華夏邊緣的中間群體

宋元以來，隨著歷代王朝對西南邊疆的開發(fā)，先后有不少移民進(jìn)入貴州。明洪武年間中央在貴州廣置衛(wèi)所，永樂年間在貴州設(shè)置布政使司，大量漢族人口移居貴州，引發(fā)了漢人移民社會(huì)的建構(gòu)。屯堡、穿青的人群分類及其文化，都是明清移民以原鄉(xiāng)文化為基礎(chǔ)，在移居地復(fù)雜的自然和人文環(huán)境中的重新建構(gòu)。在長期的歷史進(jìn)程中，屯堡人經(jīng)歷了由漢到苗、從苗入漢的過程，穿青人則成為非漢非苗的邊緣群體，兩者形成了不同的人們共同體。

屯堡人被學(xué)界定義為“清代廢明代衛(wèi)所屯田制后，對分布在貴州省黔中地區(qū)(今貴州省平壩、安順、鎮(zhèn)寧、普定、長順等縣市)明初屯軍后裔的專稱，人口現(xiàn)約三十余萬。其特點(diǎn)是他們的入黔祖先大都原籍江南，盡管歷經(jīng)數(shù)百年來的社會(huì)歷史變遷，他們大多數(shù)一直聚居在屯堡社區(qū)內(nèi)，至今比較完整地保持著明代江南漢族文化的形式與內(nèi)容”。[2]20世紀(jì)90年代，屯堡文化在貴州學(xué)界曾一度出現(xiàn)研究熱潮，屯堡文化被視為獨(dú)特的地域文化和漢民族亞文化系統(tǒng)加以研究，產(chǎn)生了眾多“歷史實(shí)體論”研究取向的作品。[2，3，4，5，6]這些作品將屯堡文化視為一種歷史遺存，強(qiáng)調(diào)屯堡文化的延續(xù)性，使用“老漢人”、“大明遺風(fēng)”等詞匯來形容屯堡人及其文化，用以打造旅游文化品牌，寫就了作為典范的屯堡人歷史。

事實(shí)上，明初屯軍在貴州六百年間的實(shí)際經(jīng)歷并非孤立和靜止，而是充滿人群互動(dòng)和競爭的動(dòng)態(tài)歷史。屯堡由明代衛(wèi)所制派生出來，屯堡先民在明代初期作為屯軍移民而來，居住在稱為“屯”或“堡”的地方，是地位較高的漢人，成為一個(gè)人們共同體的來源。自明清以來，屯堡的發(fā)展經(jīng)歷幾度盛衰，屯堡曾經(jīng)作為一種軍事化加兵團(tuán)農(nóng)業(yè)化的社會(huì)結(jié)構(gòu)發(fā)生變革[7]，屯堡先民和世居少數(shù)民族的關(guān)系也呈現(xiàn)出動(dòng)態(tài)變化，在不同的時(shí)期處于競爭、對抗、聯(lián)合等不同狀態(tài)。在屯堡先民之后到達(dá)貴州的清代漢族移民，又將屯堡人視為苗族的一種，稱其為“鳳頭雞”[8]14；屯堡人則稱自己為“老漢人”，稱后來的漢人為“客籍漢人”。根據(jù)日本學(xué)者塚田誠之的梳理，屯堡人在清末和民國初年被稱為鳳頭雞，處于苗漢之間的中間位置，于民國時(shí)期逐漸向漢靠攏；總體而言，歷史上這一人群經(jīng)歷了由漢到苗，再回歸漢的過程。[9]“屯堡人”的稱謂在民國時(shí)期出現(xiàn)，同時(shí)期也有鳳頭籍、鳳頭苗等稱呼，以及“堡子”的蔑稱。

穿青人是中國“未識(shí)別民族”之一，主要分布在貴州畢節(jié)、安順、六盤水市、黔西南、黔南五個(gè)地、州、市所屬20多個(gè)縣。根據(jù)第五次全國人口普查的數(shù)據(jù)，穿青人人數(shù)約67萬，其中半數(shù)以上聚居在黔西北畢節(jié)地區(qū)的織金、納雍兩縣，每縣人數(shù)超過20萬人。關(guān)于穿青人的來源，一種觀點(diǎn)認(rèn)為，穿青人一直是少數(shù)民族，祖先是貴州的土著民族“土人”(又叫“里民子”)[10]2，這種觀點(diǎn)由地方政府寫進(jìn)作為典范的穿青人“正史”；另一種觀點(diǎn)認(rèn)為，“土人”與“里民子”并非一脈相承，穿青人先民的主體是“里民子”[11]。不過，土人和里民子都是多民族構(gòu)成的人們共同體，并非一個(gè)固定的人群分類。楊然仔細(xì)梳理了穿青人族群的發(fā)展線索，指出土人、里民、穿青都是在貴州開發(fā)過程中，漢化人群標(biāo)識(shí)自己為漢人陣營當(dāng)中一部分的稱呼。穿青人由居住地原有的土人、里民，加入新的人群共同構(gòu)成，擁有“穿青”這一稱號(hào)的人們的來源并非單一的漢族移民或當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族，而是多個(gè)族群的人們的松散聯(lián)合體。他認(rèn)為，穿青的形成過程實(shí)際上是一個(gè)漢化過程，在這個(gè)過程中穿青人既不能有效融入主流漢族社會(huì)，又不再被少數(shù)民族接納，因此陷入非漢非苗的雙重邊緣化地位。[12]119

20世紀(jì)50年代，費(fèi)孝通兩次到貴州做民族識(shí)別的實(shí)地調(diào)查，他將屯堡人和穿青人同樣納入“移民后裔與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族經(jīng)歷長期接觸后，受到部分同化的漢移民群體”之列。兩者的祖先都是明初隨軍遷入貴州的移民集團(tuán)，屯堡先民為有土地的“軍家”，駐扎在各個(gè)軍屯，穿青先民是沒有土地的“民家”，成為彝族的佃戶。他們被后來的漢族移民視為少數(shù)民族，這些“民族”在各地有不同的名稱，如堡子、南族，他們認(rèn)為自己不是漢人，也不是其他“族”，而是京人、穿青、里民子等。他們大多說漢話，穿漢裝，并沒有民族的特點(diǎn)。[13，14]總之，從歷史演變來看，屯堡人和穿青人都是在邊疆地區(qū)，國家與地方社會(huì)互動(dòng)、不同族群之間互動(dòng)，通過多重因素建構(gòu)的結(jié)果。屯堡人和穿青人都不是一個(gè)單一民族(漢族或者少數(shù)民族)成分的族群，而是一個(gè)包含有多種民族族群成分的人們共同體。長期以來，兩者都被視為主流漢族群體和當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族之外的中間群體，他們有著一種中間化的心理和認(rèn)同。

王明珂指出，在中國西部與西南邊疆的漢與非漢之間，有一個(gè)漂移、模糊的族群邊緣，在特定的資源競爭與分配環(huán)境的背景中，華夏邊緣人群可以通過歷史記憶與失憶來成為華夏、非華夏，或成為二者間的模糊狀態(tài)。他從族群邊緣的形成與分配環(huán)境背景中，來解釋華夏如何形成與變遷。[15]他通過對羌人和羌族的分析表明，在歷史中延續(xù)的并非是一個(gè)“民族”，而是一個(gè)多層次的核心與邊緣群體互動(dòng)關(guān)系。在近代國族主義之下，族群邊緣才轉(zhuǎn)化成漢、羌、藏、彝各民族間的族群界限。[16]10-11同樣的，本文的目的不在于考察屯堡人、穿青人的歷史真實(shí)性，加入實(shí)體論或建構(gòu)論的爭辯，而是將他們的歷史視為華夏邊緣變遷史的一部分，關(guān)注這些歷史主體的形成過程、變遷、互動(dòng)關(guān)系以及現(xiàn)狀。族群邊緣往往是漂移、模糊的，屯堡人、穿青人因之充滿不確定性和文化模糊性。

中間群體可能意味著競爭中的邊緣地位，也可以是作出靈活選擇、重新闡釋的契機(jī)。由于族群邊緣的漂移和模糊，居住在黔中地區(qū)的屯堡先民繼續(xù)漢化，逐漸建構(gòu)起關(guān)于“屯軍后裔”的族群想象；穿青先民向黔西北等地遷移，繼續(xù)作為不同于漢族和當(dāng)?shù)匾妥宓闹虚g群體存續(xù)。在民族國家和發(fā)展主義的現(xiàn)實(shí)語境下，漢族化和民族化分別成為屯堡人、穿青人在新的資源競爭和分配環(huán)境中不同的現(xiàn)實(shí)選擇和生存策略。

二、屯堡人：旅游發(fā)展與去邊緣化

貴州由于具有豐富的人文資源和自然景觀，旅游業(yè)成為其利用自身的邊緣優(yōu)勢，取得經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要方式，旅游發(fā)展也影響了部分族群的存續(xù)和認(rèn)同。20世紀(jì)八九十年代開始，在“旅游興黔”的機(jī)遇下，屯堡地區(qū)由于具有獨(dú)特的建筑風(fēng)格、地戲表演、民風(fēng)民俗等優(yōu)勢，開始發(fā)展旅游業(yè)。屯堡文化成為地方發(fā)展的資源，屯堡人逐漸被學(xué)者、政府、市場合謀本質(zhì)化成為一個(gè)漢族亞群體。作為旅游品牌，屯堡文化的價(jià)值與其歷史遺存的地位緊密相連，典范的屯堡人歷史試圖通過“結(jié)構(gòu)性失憶”，淡化由漢到苗、從苗入漢的歷史記憶，強(qiáng)化“南京人”、“老漢人”的歷史記憶。屯堡內(nèi)部的人們在屯堡這一符號(hào)下繼續(xù)族群建構(gòu)和文化再生產(chǎn)的過程，通過重修家譜、重塑地戲等方式復(fù)述和強(qiáng)化“老漢人”的歷史記憶，設(shè)定族群邊界。

隨著研究的深入，大量的研究已表明，屯堡文化并非如旅游口號(hào)所宣稱的“活化石”、經(jīng)歷600年不變的歷史遺存，而是一個(gè)文化混合體；屯堡人也并非一個(gè)封閉、單一的群體，恰恰是在與其他人群競爭的過程中， 屯堡人才得以創(chuàng)造了屬于自己的文化和族群認(rèn)同。當(dāng)代意義上的屯堡人是政府、學(xué)者、媒體和地方精英共同建構(gòu)的族群共同體，是以普同性的“屯堡文化”為標(biāo)準(zhǔn)做出的人群的類型性劃分，成為學(xué)術(shù)研究與鄉(xiāng)村建設(shè)相結(jié)合的例子。[17，18，19，20]九溪村是貴州安順西秀區(qū)最古老最大的屯堡自然村寨，被稱為“屯堡文化活的博物館”。筆者在九溪村進(jìn)行了調(diào)研，試圖考察旅游發(fā)展與族群想象的互動(dòng)關(guān)系。

九溪村距安順市區(qū)27公里，總?cè)丝?129人，全村面積12平方公里。根據(jù)村里的介紹，九溪人來源于朱元璋大軍征南和隨后的調(diào)北填南，九溪的建立最早大約是在明初“征南”戰(zhàn)事結(jié)束之后。明洪武年間設(shè)屯立堡，軍士朱(其始祖朱元正與明太祖朱元璋為同族兄弟)、姚、胡、余、馮、陳、梁、洪、童、呂十大姓最早由江南徙遷入貴州，落腳九溪。后來屯軍移民紛至，至清康咸年間，九溪人口近萬，為當(dāng)時(shí)最大的屯堡村寨，故有“九溪是座城，只比安平(平壩縣城)少三人”之說。九溪的人員構(gòu)成保留了軍士成分，也有明初因其他原因遷入的王、黎、袁、翟、何等姓氏，以及在清代嘉慶年間以經(jīng)商方式遷入九溪的劉姓、徐姓。明代屯軍后裔雖然是九溪人構(gòu)成的重要部分，但就人口數(shù)量而言，并不是屯堡人的主體。不過，由于屯堡先民和當(dāng)?shù)厥谰由贁?shù)民族及后來的漢族移民之間都存在差異和競爭，屯堡人逐漸成為地域性人群共享的人群分類，在歷史上成為一個(gè)非漢非少數(shù)民族的中間群體，保持和維系了屯堡人的中間化心理和認(rèn)同。

整體意義上的屯堡人和屯堡文化，則是旅游發(fā)展的產(chǎn)物，當(dāng)代的“屯堡”主要作為一種象征符號(hào)和文化資源繼續(xù)存在。在整體性屯堡文化的框架下，九溪村按照安順地區(qū)“一村一品、一村一特”的發(fā)展格局，發(fā)展地方特色人文旅游，重新闡釋傳統(tǒng)文化，先后成立了屯協(xié)會(huì)、青年活動(dòng)中心、地戲隊(duì)、婦女佛事組織等民間組織。這些民間組織把不同年齡組、性別的人群以不同的民俗活動(dòng)為核心組織起來，重新闡釋和延續(xù)傳統(tǒng)文化，促進(jìn)九溪村的發(fā)展。

九溪村的年輕人大多外出打工，隨著當(dāng)?shù)氐穆糜伟l(fā)展，一些年輕人開始愿意返鄉(xiāng)創(chuàng)業(yè)。2015年，九溪村的十多位年輕人成立了“九溪村屯堡民俗活動(dòng)籌委會(huì)”(以下簡稱民俗會(huì))，致力于整合傳統(tǒng)資源，希望通過舉辦具有屯堡意義的一系列民俗活動(dòng)，傳承屯堡文化精髓，發(fā)展地方特色人文旅游，促進(jìn)九溪村經(jīng)濟(jì)和社會(huì)的發(fā)展。九溪的地戲表演隊(duì)頗有名氣，在安順地區(qū)，一般來說一個(gè)村寨只有一堂戲，九溪村則有三堂戲。推廣地戲是民俗會(huì)的主要活動(dòng)之一，其中一位顧姓成員是安順地戲交流協(xié)會(huì)副會(huì)長，除了推動(dòng)九溪村的地戲隊(duì)外出表演和參加比賽，他還在九溪村成立了少兒地戲隊(duì)，每周在小學(xué)固定授課。他認(rèn)為，此舉除了可以達(dá)到傳承他小時(shí)候由爺爺教給他的技藝之外，還能踐行自己“社區(qū)教育”的理念，用創(chuàng)新的方式傳承屯堡文化。

每年農(nóng)歷七月十四，是九溪村一年一度的傳統(tǒng)節(jié)日河燈節(jié)。這一天，人們把紙?jiān)暮訜艚y(tǒng)一擺放到村里的河中，意為送祖先回家；然后燒福包，作為敬奉先人的財(cái)物。2015年，民俗會(huì)全力打造第十五屆“九溪河燈節(jié)”精品活動(dòng)，為準(zhǔn)備這一活動(dòng)，他們爭取到了九溪首富的支持，開展了“九溪發(fā)展座談會(huì)”等一系列準(zhǔn)備活動(dòng)，邀請學(xué)者、文化名人、地方官員共同探討民俗和九溪的未來發(fā)展。此外，民俗會(huì)的部分成員還打算參與此后的村委會(huì)競選。

縱觀這一過程，典范的屯堡人歷史建構(gòu)了整體性的屯堡人和屯堡文化，屯堡作為一種理想類型和旅游品牌，成為有力的象征符號(hào)和文化資源。通過運(yùn)用這一符號(hào)和資源，九溪人重新闡釋和延續(xù)傳統(tǒng)文化，目的是建設(shè)九溪村，達(dá)到在經(jīng)濟(jì)和社會(huì)地位上去邊緣化的目標(biāo)。這一過程促進(jìn)了九溪人的主體性實(shí)踐和文化再生產(chǎn)，強(qiáng)化了九溪人的屯堡人認(rèn)同。伴隨著村寨年輕人的成長和村寨精英的推動(dòng)，節(jié)日成為社區(qū)力量的整合儀式。當(dāng)?shù)刂铝τ诎l(fā)展民俗文化的各個(gè)民間組織，無形中也衍生出了多元的村落社會(huì)組織力量。

雖然學(xué)界和地方政府致力于書寫典范的族群歷史，構(gòu)建集體記憶，劃定明確的族群邊界，長期復(fù)雜的歷史進(jìn)程造成的屯堡人員構(gòu)成的多元性和復(fù)雜性卻難以改變。即便如今已有學(xué)者寫就的“典范”屯堡史，在這一人群內(nèi)部，各村寨又注重尋找自身的特色，凸顯差異，“亞”族群成分依然各自認(rèn)同，顯示了屯堡族群認(rèn)同的多元性和多層次。與九溪村的情況類似，朱志燕通過對天龍屯等地的考察發(fā)現(xiàn)，屯堡文化以及屯堡族群是地域性的區(qū)域文化，其認(rèn)同屬于族群地域性認(rèn)同層次。[20]在屯堡族群整體認(rèn)同之下，各地著力挖掘自身的地域特色，出現(xiàn)各個(gè)屯堡亞群體，通過地方文化表達(dá)著自身的地域認(rèn)同。

三、穿青人：身份政治與自我邊緣化

不同于屯堡人通過強(qiáng)調(diào)其“老漢人”的歷史記憶達(dá)到經(jīng)濟(jì)地位和族群身份的“去邊緣化”，穿青人做出了成為單一少數(shù)民族這一“自我邊緣化”的選擇。居于黔西北山區(qū)的穿青人，在政治經(jīng)濟(jì)上處于不利地位，少數(shù)民族身份成為他們著力爭取的資源。20世紀(jì)80年代，因不滿于被當(dāng)作漢族，黔西北地區(qū)的穿青人多次要求對其身份進(jìn)行重新識(shí)別。經(jīng)過調(diào)查，貴州省民族識(shí)別工作隊(duì)穿青識(shí)別組在1986年版的《貴州省穿青人民族成分問題的重新調(diào)查報(bào)告》中提出：“穿青”是一個(gè)單一的少數(shù)民族，不是漢族。1987年，貴州省公安廳、貴州省民族事務(wù)委員會(huì)聯(lián)合發(fā)布第36號(hào)文件《關(guān)于填寫居民身份證民族成分等問題的幾項(xiàng)規(guī)定》，文件規(guī)定：穿青人可以享受少數(shù)民族待遇?！按┣嗳恕笨梢猿蔀閷懺诰用裆矸葑C上的族群身份，既非漢族也非單一少數(shù)民族，其身份依然是中間群體，只不過在當(dāng)下作為“未識(shí)別民族”之一的形態(tài)而存在。

典范的穿青史由地方政府參照斯大林的民族定義書寫，強(qiáng)調(diào)其一以貫之的少數(shù)民族特性。在其敘事中，穿青的先民是貴州的土著民族“土人”，穿青人具有獨(dú)特的信仰、習(xí)俗等文化特征。明清以來，穿青盡管族稱有變化，一直是少數(shù)民族。從明初直到清乾隆以前，在長達(dá)四百余年的時(shí)間里，穿青與漢人是隔絕的。清末民初以來，大批四川和湖廣籍的漢人進(jìn)入穿青居住地區(qū)，穿青人和漢人之間一直充滿斗爭，是兩個(gè)對立的群體。至于穿青人的家譜記載和傳說祖籍是“江西吉安府廬陵縣”，祖先是明洪武“調(diào)北征南”隨軍入黔的，則是一種附會(huì)。[10]2這一典范歷史與典范的屯堡歷史正好相反，屯堡敘事淡化自身與少數(shù)民族互動(dòng)的歷史記憶，意在通過老漢人的身份爭取旅游資源；穿青敘事則淡化自身漢化的歷史記憶，這一典范歷史也成為如今部分穿青人希望被識(shí)別為單一少數(shù)民族或“土家族”支系的依據(jù)，目的是爭取少數(shù)民族享有的優(yōu)待和資源。

在概念上，族群與民族有一定區(qū)別。與族群不同，民族不僅是一種人群范疇，而且還是一種人們共同體。它一般是指那些具有自治要求，已被政治疆界化或正在追求政治疆界化的族群，而族群的政治疆界化則往往要以一定的共同地域和共同社會(huì)經(jīng)濟(jì)聯(lián)系為前提。一般可以用族群范疇來概稱、囊括民族，也可以用它來區(qū)分民族內(nèi)部的不同支系，但卻很難用民族來概稱或區(qū)分族群。穿青人民族化的選擇，是由少數(shù)民族待遇的外部動(dòng)力和內(nèi)部族群關(guān)系緊張的內(nèi)部原因共同造就。[21]

納雍縣政府楊先生指出了穿青人的身份政治問題：“如果國家承認(rèn)穿青人是少數(shù)民族，按照現(xiàn)行有關(guān)規(guī)定，只要少數(shù)民族人口占當(dāng)?shù)乜倲?shù)的30%以上，該縣就可以申請?jiān)O(shè)立少數(shù)民族自治縣，這樣一來，織金、納雍兩個(gè)縣就能達(dá)到申請?jiān)O(shè)立自治縣的標(biāo)準(zhǔn)。只要成為少數(shù)民族自治縣，就能獲得國家對地方經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的更多支持。這是全縣人民都十分期盼的，所以，穿青人一直在努力爭取”。出于這樣的發(fā)展訴求，地方政府寫就了典范的穿青史，致力于追求穿青人的政治疆界化。普通鄉(xiāng)民的想法則更為實(shí)際和直接，選擇成為穿青人有其現(xiàn)實(shí)考量。如納雍縣勺窩鄉(xiāng)陳姓農(nóng)民所言：“穿青人一直要堅(jiān)持是單一少數(shù)民族，主要涉及三生(升)的問題。如果國家確定穿青人為少數(shù)民族，一是可以多生一個(gè)孩子；二是孩子升學(xué)可以照顧20分，這對學(xué)生考學(xué)十分重要；三是有些想升官的，相關(guān)條件和要求要比漢族低一些”。

事實(shí)上，關(guān)于穿青人的身份歸屬，穿青人內(nèi)部存在各種不同的聲音，大部分穿青人支持維持未識(shí)別民族的現(xiàn)狀，少部分穿青人認(rèn)為可以認(rèn)同為其他少數(shù)民族。例如納雍縣張氏族人便認(rèn)為應(yīng)該維持原狀，保留穿青人身份。“我們張氏家族的每個(gè)人從小就是穿青人，在他們眼里，祖宗留下來的身份，不能在我們這些人中被掐斷。從上個(gè)世紀(jì)80年代開始，我們身份證上民族一欄就是穿青人。如果我們改族，很容易讓穿青人特有的生活方式和民俗失傳；并且更改后的少數(shù)民族信仰和生活方式有差異，很容易招來歧視。因此，我們張氏家族的代表在2014年的認(rèn)同意愿調(diào)查工作中，無一人提議要改民族”。前織金縣政府官員張先生認(rèn)為，“在國家不再增加少數(shù)民族數(shù)量的情況下，穿青人可采取兩種辦法，一是耐心等待……我們相信，總有一天，穿青人終將被認(rèn)定為單一少數(shù)民族的。二是整體認(rèn)同。從織金的情況看，我們傾向于整體認(rèn)同為土家族，不能分化為其他民族。我們平常說，有東土西土，現(xiàn)在的武陵山片區(qū)的土家族是東土，黔西的穿青人是西土。但是這個(gè)問題我們穿青人內(nèi)部意見不一致，分歧較大，還需要一定的時(shí)間來統(tǒng)一”。

楊然在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，民族化的進(jìn)程往往和宗族問題、地域問題糾纏在一起，使得處于這一進(jìn)程當(dāng)中的各個(gè)集團(tuán)甚至個(gè)人都具有不同的認(rèn)同意識(shí)，而民族化過程有意無意地加強(qiáng)了穿青人整體的意識(shí)。[12]119筆者在調(diào)研和訪談中也發(fā)現(xiàn)，盡管穿青人內(nèi)部意見各異，但這一民族化過程，也繼續(xù)強(qiáng)化著穿青人的整體意識(shí)和身份認(rèn)同。例如，納雍縣一位陳姓大學(xué)生談到：“我們一直要堅(jiān)持穿青人是一個(gè)單一少數(shù)民族，主要原因在于要增強(qiáng)民族認(rèn)同，民族歸屬感。根據(jù)斯大林對民族的定義，穿青人應(yīng)該是一個(gè)單一少數(shù)民族。在上世紀(jì)90年代，費(fèi)孝通先生曾經(jīng)將共同心理素質(zhì)解釋為民族認(rèn)同感或民族自覺的認(rèn)同意識(shí)后，我們才理解了共同心理素質(zhì)是一個(gè)民族最重要的東西。穿青人之所以與彝族、漢族以及屯堡人不同，不僅因?yàn)榇┣嗳说纳顥l件不同，而且還在于穿青人文化特點(diǎn)上的精神形態(tài)的不同。這種不同就是穿青人之間存在著一種族屬親近感、文化認(rèn)同感”。時(shí)至今日，隨著城鎮(zhèn)化的進(jìn)程，雖然穿青人外在的文化特征不再明顯，與漢族無異，但他們依然存在較強(qiáng)的主觀認(rèn)同。

綜上所述，穿青人民族觀的核心是地域觀念，其族群邊界的設(shè)定與人群活躍的地域范圍緊密相關(guān)。但這并非意味著穿青人已經(jīng)成為尋求領(lǐng)土主權(quán)的民族共同體，由于與當(dāng)?shù)貪h族和其他少數(shù)民族存在雙重邊界，其身份依然是非漢非少數(shù)民族的中間群體，整體上延續(xù)著長期形成的中間化的心理和認(rèn)同。同時(shí)，群體內(nèi)部歷史記憶和現(xiàn)實(shí)利益的差異，使穿青人的認(rèn)同策略呈現(xiàn)出多元化和復(fù)雜性。

四、結(jié)語：漂移的邊緣

作為歷史主體延續(xù)的屯堡人、穿青人都是包含有多種民族族群成分的人們共同體。長期以來，兩者都被視為主流漢族群體和當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族之外的中間群體，并在歷史上形成了一種中間化的心理和認(rèn)同。邊緣位置往往會(huì)帶來認(rèn)同危機(jī)，歷史和現(xiàn)實(shí)中均是如此。邊陲地區(qū)的祖先移民傳說多將自己說成來自中原，且歷史久遠(yuǎn)，如華南客家的寧化石壁村葛藤坑傳說、四川移民的湖廣麻城孝感鄉(xiāng)傳說、江西移民的瓦屑壩傳說，不勝枚舉。這類傳說的目的大多在于確立某種正統(tǒng)性的身份，具有不同歷史文化傳統(tǒng)的人群(或族群)逐漸共享了同一個(gè)祖先移民傳說，從而形成了地域認(rèn)同。明初衛(wèi)所制度的設(shè)置，對移民傳說的產(chǎn)生具有較大的影響，移民傳說反映了某種對祖先歷史的集體記憶和移民的生活境遇，在社會(huì)生活中多為象征作用，是移居地地域認(rèn)同形成過程中的工具。[22]屯堡人和穿青人的移民傳說都始于這一時(shí)期，表達(dá)的并非是對原鄉(xiāng)和原籍地的認(rèn)同，而是超越地方的、對現(xiàn)居地區(qū)的地域認(rèn)同。這種地域認(rèn)同也是明清時(shí)期國家與地方社會(huì)互動(dòng)、逐漸定型的國家認(rèn)同的表征。在明清時(shí)期特定的資源競爭與分配環(huán)境的背景中，他們作為華夏邊緣的中間群體，通過歷史記憶與失憶來成為漢、非漢或者中間群體。

華夏邊緣的推移、變遷，發(fā)生在資源與分配環(huán)境的背景中，由華夏對邊緣人群的歷史與文化書寫以及相應(yīng)的政治、經(jīng)濟(jì)行動(dòng)來體現(xiàn)與達(dá)成。在屯堡人和穿青人的歷史上，凡是中央在貴州實(shí)行政治高壓的時(shí)期，他們都愿意承認(rèn)甚至編造自己的漢人身份；與中央政權(quán)的親密程度是判斷是否漢人的主要標(biāo)志，各種文化符號(hào)都隨著政治認(rèn)同態(tài)度的變化而被解釋為漢人或是非漢人的特征。在屯堡先民和穿青先民之后移居貴州的漢族移民稱屯堡人為“鳳頭雞”(有苗蠻之意)、稱穿青人為“通背猴”，穿青人稱苗族為“苗子”并沿用至今，各個(gè)人群對其他人群存在各種蔑稱，形成“一截罵一截”的族群體系。[16]314這一族群體系再次印證，古代華夏對蠻夷的歧視推動(dòng)著整個(gè)華夏化的進(jìn)程，華夏化的過程往往發(fā)生在文化、生活習(xí)俗與社會(huì)身份皆十分接近的人群之間，漢人和非漢只有一個(gè)模糊的邊界。認(rèn)同借著鄰近人群間的模仿、攀附與相對的區(qū)別、夸耀進(jìn)行，處于不斷變化之中，文化變遷也在這一過程中發(fā)生。

在現(xiàn)代民族國家和發(fā)展主義的語境下，模糊的族群邊緣逐漸向明確的族群界限轉(zhuǎn)化。典范的屯堡史、穿青史可以被視為一些凝聚族群的集體記憶，它們由群體內(nèi)部部分人士選擇和書寫，用以凝聚族群情感，設(shè)定族群邊界，增強(qiáng)族群認(rèn)同，達(dá)到資源競爭的目標(biāo)。屯堡人的漢族化和穿青人的民族化，表達(dá)和反映的是人群自我的界定和當(dāng)前的族群關(guān)系。漢化程度較深的屯堡人抓住了旅游發(fā)展的契機(jī)，在旅游發(fā)展和鄉(xiāng)村建設(shè)的過程中，典范的屯堡史還有外部人士的參與，成為由學(xué)者和村落所構(gòu)筑的知識(shí)生產(chǎn)共同體。在屯堡人內(nèi)部，“亞”族群成分保持著各自的地域認(rèn)同。穿青人則因?yàn)榕c當(dāng)?shù)貪h族和其他少數(shù)民族存在雙重邊界，延續(xù)著中間群體的身份和認(rèn)同，形成一種基于地域觀念的民族觀。

屯堡人和穿青人的典范歷史，表明了在新的資源競爭與分配環(huán)境下，漢族化和民族化分別成為兩者的生存策略，成為兩種設(shè)定族群邊界的嘗試。屯堡人和穿青人族群認(rèn)同的核心主要基于歷史記憶和地域觀念。屯堡敘事淡化自身與少數(shù)民族互動(dòng)的歷史記憶，穿青敘事淡化自身漢化的歷史記憶，表明這些人群通過歷史記憶與失憶來成為漢、非漢或者中間群體的歷史進(jìn)程仍在繼續(xù)。雖然學(xué)界和地方政府致力于書寫典范的族群歷史，構(gòu)建集體記憶，劃定明確的族群邊界，但在與當(dāng)?shù)仄渌巳旱母偁?、互?dòng)的動(dòng)態(tài)歷史下，邊界的設(shè)定并非一勞永逸，作為人們自我界定和關(guān)系界定的族群，依然處于變化之中。

(本文中凡未注明出處之訪談、論據(jù)均來自筆者2015年7月、8月在貴州的田野調(diào)查。)

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[責(zé)任編輯：明秀麗]

國家社科基金項(xiàng)目“明清時(shí)期西南民族地區(qū)鄉(xiāng)村社會(huì)與國家關(guān)系研究”(11BMZ010)。

李思睿，中山大學(xué)社會(huì)學(xué)與人類學(xué)學(xué)院人類學(xué)系博士生，主要研究方向：文化人類學(xué)。

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1002-6924(2016)12-098-102