孫立民

(淮北師范大學(xué) 文學(xué)院，安徽 淮北　235000)

沖淡：脫與握之外的天地妙心
——兼論《二十四詩(shī)品》的天人合一性

孫立民

(淮北師范大學(xué) 文學(xué)院，安徽 淮北235000)

摘要：《詩(shī)品》中的詩(shī)境是人的性情與天地境界的貫通與呼應(yīng)，它以美學(xué)的方式呈現(xiàn)出中華天人合一的文化特征?！皼_淡”品在“有我”之“握”與“無(wú)念”之脫外，所存的是陰陽(yáng)和合的天地妙心，充分體現(xiàn)了《詩(shī)品》深解詩(shī)理的深之所在。

關(guān)鍵詞：沖淡；天理；脫；握；《二十四詩(shī)品》

韋勒克在其《文學(xué)理論》開(kāi)頭，認(rèn)為必須首先區(qū)分文學(xué)和文學(xué)研究。文學(xué)以其創(chuàng)造性屬于藝術(shù)；文學(xué)研究依傍科學(xué)，屬知識(shí)和學(xué)問(wèn)。他進(jìn)而提出一個(gè)問(wèn)題：對(duì)文學(xué)作理智性探討如何可能。他認(rèn)為亟需的是方法論上的工具，即采用通行術(shù)語(yǔ)的文學(xué)理論。我們不免要追問(wèn)：文學(xué)和文學(xué)研究在什么地方構(gòu)成交界？對(duì)文學(xué)的探討是為什么？

劉熙載《藝概·詩(shī)概》云：詩(shī)乃天人之合。即人的性情與天地之心相合一?！吨芤住の难浴吩唬悍虼笕苏?，與天地合其德。張載曰：為天地立心。所謂“形而后有氣質(zhì)之性，善反之則天地之性存焉?！?《正蒙·誠(chéng)明篇》)詩(shī)與詩(shī)學(xué)有預(yù)于此焉。天人之際，乃文學(xué)與文學(xué)研究的交界。對(duì)文學(xué)的探討，乃是究天人之際，為人的存在提供根據(jù)，標(biāo)舉人性的可能。

光緒十七年，當(dāng)康有為創(chuàng)辦萬(wàn)木草堂，宣傳政治改良思想的時(shí)候，陳廷焯方欲以其詞話以正中華散失之情性。風(fēng)雨飄搖中，溫厚沉郁之心，令人潸然。其獨(dú)標(biāo)性情之正，既是對(duì)古典詩(shī)教傳統(tǒng)的呼應(yīng)，亦是蒿目時(shí)艱、有為而作。《詩(shī)大序》云：吟詠情性。情動(dòng)于中而形于外，情性不正，文學(xué)何能無(wú)邪？有邪何能教化天下。

是故陳廷焯云：“聲音之道，關(guān)乎性情，通乎造化?！盵1]1正情性而本諸風(fēng)騷，溯源亦深矣；其不盡者，與天地造化猶有未通。性情有未與天地通處，是猶未得本原。而況未言及性情者乎？

如清初詩(shī)壇盟主王士禎提倡的“神韻”說(shuō)?！端膸?kù)全書(shū)總目》認(rèn)為他是專(zhuān)主一格，以為詩(shī)家之極則。換言之，僅囿于一種審美風(fēng)格而論詩(shī)，未根于性情，雖倡山水清音，發(fā)而為詩(shī)，則流連光景，變?yōu)樘擁?。明清以降，凡有影響之文學(xué)批評(píng)可分兩類(lèi)。一類(lèi)宗唐宗宋，實(shí)則皆陷于一種“審美心理之障”，病諸模擬。一類(lèi)獨(dú)標(biāo)性靈，其不拘格套，固是對(duì)審美之障的解脫，然其所謂性靈失卻了天地境界的依托，流為纖佻。兩者都是中華天人合一文化的問(wèn)題征兆?！扒橥瀑?zèng)，興來(lái)如答”體現(xiàn)的人與天地自然的活潑呼應(yīng)，不復(fù)往昔?！霸瓉?lái)姹紫嫣紅開(kāi)遍，似這般，都付與斷井頹垣。”王士禎的獨(dú)主神韻，是針對(duì)當(dāng)時(shí)詩(shī)壇宗宋潮流在審美風(fēng)格上的流弊，所謂“滯而不靈，直而好盡”，欲以矯之。非借山水之助，貫通人的性情與天地之心。

《四庫(kù)全書(shū)總目》在論及《二十四詩(shī)品》時(shí)，特意引出王士禎與司空?qǐng)D對(duì)照。認(rèn)為司空?qǐng)D所列諸體畢備，不主一格。王士禎但取其一二語(yǔ)為詩(shī)家極則，實(shí)非圖意也。并稱(chēng)《詩(shī)品》深解詩(shī)理，言外之意，王士禎于詩(shī)理有所未解。《詩(shī)品》的深解體現(xiàn)在何處呢？是體貌詩(shī)境而諸體畢備嗎？明人鄭鄤《題詩(shī)品》稱(chēng)其是獨(dú)步于三百篇與淵明之后的四言詩(shī)，謂之“悠遠(yuǎn)深逸”。同樣言其深。

何謂深？在中華儒道文化中，事若止于“技”，皆稱(chēng)不得“深”。唯造于道者，方有“深”可言。所謂志于道而游于藝；所好者道也，進(jìn)乎技矣。閱讀《詩(shī)品》，撲面而來(lái)的是生命性情中掩藏不住的風(fēng)流，而這風(fēng)流生于人與天地萬(wàn)物的感通呼應(yīng)中。山水花開(kāi)，目擊道存。茍非造詣之深者，不能將詩(shī)境形容至此。不管作者是不是司空?qǐng)D，從美學(xué)氣象上看，不似出自明代。不然文學(xué)造詣很高的鄭鄤怎會(huì)在當(dāng)時(shí)驚嘆其獨(dú)步？

所以，《二十四詩(shī)品》作為詩(shī)論的深解詩(shī)理，作為詩(shī)歌的悠遠(yuǎn)深逸，其深在于對(duì)詩(shī)境的闡釋?zhuān)菗u蕩性情，所謂“情性所至”；而其性情，又全是與天地境界的感通，所謂“遇之自天”。即便像“洗煉”“縝密”等讓我們感到頗有人為造作的境界，亦是反于天地自然之真而已，所謂“乘月返真”，“是有真跡”。近代王國(guó)維先生將境界分為“無(wú)我之境”和“有我之境”?！对?shī)品》二十四韻呈現(xiàn)的皆是“無(wú)我之境”。在“無(wú)我”中卻展開(kāi)了人的性情的無(wú)限風(fēng)流，或者說(shuō)，這里的“無(wú)我”是一種特殊的“我”，即與天地之心合、反于天地之性的一種天人合一的“大人”主體。從對(duì)人欲和自我的超越看，它是一種具有終極關(guān)懷意義的宗教性主體建構(gòu)。

試以“沖淡”品為例而論之。它在“雄渾”之下，列在第二品。辭曰：

素處以默，妙機(jī)其微。飲之太和，獨(dú)鶴與飛。猶之惠風(fēng)，荏苒在衣。

閱音修篁，美曰載歸。遇之匪深，即之愈稀。脫有形似，握手已違。[2]5

朱子云：“作詩(shī)須從陶柳門(mén)庭中來(lái)乃佳耳，蓋不如是不足以發(fā)蕭散沖淡之趣，不免于局促塵埃，無(wú)由到古人佳處也?！盵3]發(fā)“沖淡”之趣，是作詩(shī)的意義所在：使生命超出塵埃，進(jìn)到古人佳處。則“沖淡”品實(shí)居詩(shī)品之門(mén)戶。沖，虛也。老子曰：道沖而用之或不盈?！靶蹨啞逼吩弧胺刺撊霚啞?，可見(jiàn)本末所在。

那么，由“沖淡”內(nèi)涵的“古人佳處”是何境地？朱子云：“必使其幾微之際，無(wú)一毫人欲之萌，而純乎義理之發(fā)，則下學(xué)之功，盡善全美而無(wú)須臾之間矣。二者相須，皆反躬為己，遏人欲、存天理之實(shí)事。蓋體道之功，莫有先于此者，亦莫有切于此者?！盵4]若詩(shī)論必由哲學(xué)思想統(tǒng)領(lǐng)，與之統(tǒng)一。那么，作詩(shī)以發(fā)沖淡之趣，乃是“遏人欲、存天理”的體道之功。

所謂“素處以默” ，即“其幾微之際，無(wú)一毫人欲之萌”。老子云：見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。素乃是不著人之私意和欲望的生命本真。處素必不以語(yǔ)而以默，所謂多言數(shù)窮，不如守中。人欲不萌，則見(jiàn)妙機(jī)。老子曰：有生于無(wú)；故常無(wú)，欲以觀其妙。《易》云：復(fù)，其見(jiàn)天地之心乎？素默虛無(wú)，反本之謂；反本者，復(fù)也。故妙機(jī)者，天地之心。天地之心微，是以道心惟微。具體而言，這里的天地之心，是下文所云的“太和”。微而能見(jiàn)，見(jiàn)而能飲，此是學(xué)者感通天地、存乎天理的功夫。老子云，貴食母；此處云，飲太和。宋代耿南仲撰《周易新講義》曰：“通于天地，是謂太和?！敝熳印吨芤妆玖x》曰：“太和者，陰陽(yáng)會(huì)合，沖和之氣也”。格物致知，格者，感通也。感通于天地陰陽(yáng)沖和之氣，則致沖淡。此太和之氣，乃萬(wàn)古生機(jī)常在之天理，天地妙心是也。 “飲于太和”句，是整個(gè)“沖淡”品的樞機(jī)。

“獨(dú)鶴與飛”之“獨(dú)”者，非是“數(shù)”上的一，而是“性”上的一?！兑住匪^“風(fēng)從虎，云從龍?！柄Q從沖淡。然鶴者何性？吳陸璣撰《毛詩(shī)草木鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)疏》引《淮南子》云：“鶴知夜半，其鳴高亮?！薄稜栄乓怼?卷十五)云：“鶴感于陽(yáng)，故知夜半?！币拱?，子時(shí)也，正是陰陽(yáng)會(huì)合之時(shí)，天地生物之心幾微處也。積陰之下，一陽(yáng)復(fù)生。此時(shí)而鳴，其性通于太和可知矣。鶴處于陰，素處以默也；感陽(yáng)于夜半，能觀天地妙機(jī)者也。

后文“猶之”所取的兩個(gè)譬喻，皆同此理。惠風(fēng)，春風(fēng)也。春者，陰陽(yáng)會(huì)和，萬(wàn)物始生之時(shí)；春風(fēng)，其氣象也。閱音修篁，非是當(dāng)風(fēng)吹來(lái)，修長(zhǎng)竹篁作響而能聞也。修者，美好也；竹者，春生之美者也。詩(shī)心沖淡者，能聽(tīng)見(jiàn)天地沖和之氣令萬(wàn)物生長(zhǎng)的聲音。沖淡之美在于此，是以此為歸宿的境界。“遇之匪深”者，以天地生機(jī)初發(fā)，萬(wàn)物雖生而其跡為著，故曰“匪深”，老子曰：“物壯則老，謂之不道，不道早已?！狈松顒t不老，即之而愈稀?！跋　迸c“妙機(jī)其微”之“微”字同，天地沖和之氣，其性如此而已。

最后，來(lái)說(shuō)“握與脫”?！对?shī)品》立象盡意，我們因此可把“脫”和“握”作為關(guān)涉沖淡之內(nèi)涵的“意象”性批評(píng)術(shù)語(yǔ)來(lái)解釋。

《老子》云：“骨弱筋柔而握固”。(第五十五章)《莊子》曰“終日握而手不掜。”(《莊子·庚桑楚》)兩者都是對(duì)“含德之厚”的嬰兒狀態(tài)的一種描述，特指作為人生境界之譬喻的“赤子之握”。王弼注云：以柔弱之故，故握能周固。郭象注云：任手之自握，非獨(dú)得也。則赤子之握，柔弱為體，非得為用?！叭崛酢笔且环N主體性的沖虛狀態(tài)，人在未產(chǎn)生自我意識(shí)的嬰兒階段，正譬喻與天地沖和之氣自然相通的生命情狀。此時(shí)，他不分物我，無(wú)內(nèi)無(wú)外，甚至意識(shí)不到手是他的手，故曰“任手之自握”。任手之自握，即是純乎天理的發(fā)動(dòng)，而無(wú)一毫人欲的夾雜。“所以異于成人者，內(nèi)韞沖和，而無(wú)心于外故也?！盵5]“握手已違”的“握”，恰是在此種理解基礎(chǔ)上，反用其義。此一握手，便是人欲萌動(dòng)之處，是“我”的主體意識(shí)出現(xiàn)之時(shí)。正是在這一意義上，它與作為“無(wú)我”之境的沖淡相違。

佛教思想亦講“無(wú)欲”“無(wú)我”。其達(dá)于“無(wú)我”境界的方式是離念?！洞蟪似鹦耪摗吩疲骸靶恼嫒缯撸词且环ń绱罂傁喾ㄩT(mén)。所謂心性不生不滅，一切諸法，唯依妄念而有差別。若離心念，則無(wú)一切境界之相。……若離于念，名為得入?！盵6]71《康熙字典》引《博雅》云：脫，離也。佛教的離念狀態(tài)很像沖淡無(wú)為的境界。《莊子·至樂(lè)篇》中描寫(xiě)蝴蝶：“化而為蟲(chóng)，生于灶下，其狀若脫。”脫與蛻相通。蝴蝶未破蛹而出之前，蟲(chóng)蛹與蟬蛻很像。“蟬蛻”可視為徹底脫離一切妄念的寂滅象征。然而，作為離念之脫，作為寂滅境界的“蟬蛻”意象，與形神蕭散的“沖淡”之境的像卻只是“形似”而已。佛教思想主于一切唯心?！洞蟪似鹦耪摗吩疲骸爱?dāng)知世間一切境界，皆依眾生無(wú)明妄心而得主持，是故一切法，如鏡中像，無(wú)體可得，唯心虛妄。以心生則種種法生，心滅則種種法滅。”[6]81因此，它視山河大地、一切天地境界皆為虛妄。這就取消了作為中華性情之依托的天地之性。張載在《正蒙·大心篇》指出：“釋氏妄意天性，而不知范圍天用，反以六根之微因緣天地。明不能盡，則誣天地日月為幻妄，蔽其用于一身之小，溺其志于虛空之大?！盵7]131所以，佛教講無(wú)欲無(wú)我，歸于心體之虛空寂靜。而“沖淡”則在虛空寂靜中仍然給人活潑潑的感受，這正是范圍天用的效果，天理流行，自然靈動(dòng)。

綜上所述，“沖淡”乃是脫與握之外的天地妙心，是陰陽(yáng)沖和、天人合一的境界。它充分體現(xiàn)了《詩(shī)品》感通天地、深解詩(shī)理的特征，在美學(xué)上呈現(xiàn)了中華天人合一的根本文化理想。

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責(zé)任編輯：張彩云

收稿日期：2015-12-10

作者簡(jiǎn)介：孫立民(1979-)，男，山東濟(jì)南人，淮北師范大學(xué)文學(xué)院文藝學(xué)專(zhuān)業(yè)2011級(jí)碩士研究生，研究方向?yàn)楣糯膶W(xué)批評(píng)。

中圖分類(lèi)號(hào)：I207.22

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1671-8275(2016)01-0085-02