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“妖由人興”
——先秦文獻(xiàn)“妖”現(xiàn)象及其言說方式探析

2016-03-16 15:29:23

王 靜

(福建師范大學(xué) 文學(xué)院,福建 福州 350007)

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“妖由人興”
——先秦文獻(xiàn)“妖”現(xiàn)象及其言說方式探析

王靜

(福建師范大學(xué) 文學(xué)院,福建 福州350007)

妖,在先秦文獻(xiàn)中多用以形容一些反常、怪異、不同尋常的現(xiàn)象。在神秘主義信仰之下,“妖”成為人們表達(dá)對各種不祥“征兆”的抽象理解和對社會秩序的關(guān)注。因此,對于思想意識中的“妖”象的描述,重心仍在于勸諫上位者懂得“妖由人興”之道,從而“修德從善”。這種對“妖”的言說方式和敘述表現(xiàn),對后來漢魏時期“妖”現(xiàn)象的泛濫,以及魏晉志怪小說中“妖”形象產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

妖;先秦;妖由人興;言說方式

妖,在先秦文獻(xiàn)中亦常作“訞”,或“祅”,亦通“夭”,是指自然界和人類社會各種反常、怪異的現(xiàn)象。許慎《說文解字》云:“衣服歌謠草木之怪謂之妖,禽獸蟲蝗之怪謂之孽。此蓋統(tǒng)言皆為之祅?!庇轴尅把弊衷疲骸暗胤次餅檠病!盵1]《左傳·宣公十五年》載:“天反時為災(zāi),地反物為妖,民反德為亂,亂則妖災(zāi)生?!彼^“地反物”,杜預(yù)注曰:“群物失性”[2],即自然界之萬物失去它們的本性,出現(xiàn)各種反常的、通常帶來災(zāi)異的現(xiàn)象。因此,“祅”(妖)兼指動植物類的變異,以至于“衣服歌謠”之怪也被稱作“祅”?!把弊鳛樾≌f文本里一個很重要的范疇,歷來學(xué)者們的研究多集中在小說中“妖”本體論層面的分析。本文側(cè)重討論“妖”的另一層面的含義,即怪異、反常之現(xiàn)象。這是先秦子書、史書中,人們對“妖”的普遍認(rèn)識和知識信仰。此時的“妖”的意義還停留在對于一些反常、怪異、不同尋常的事物與現(xiàn)象的標(biāo)識。筆者將通過梳理分析先秦文獻(xiàn)所載“妖”現(xiàn)象的不同類例,關(guān)注具體歷史語境之下對上述現(xiàn)象的言說和評價方式,以此進(jìn)一步了解古人的知識思想信仰及政治言說的特征。

一、反常為妖

“妖”作為中國古代民間信仰的重要范疇,其觀念早在周時便已出現(xiàn)。這時期的“妖”是一種具有強烈政治預(yù)示意義的反常之象,人們敘述時,多謂之“妖”或以“妖祥”連稱。《周禮·春官宗伯》在記錄“保章氏”的職責(zé)時已有云:

保章氏,掌天星,以志星辰日月之變動,以觀天下之遷,辨其吉兇;以十有二歲之相觀天下之妖祥,以五云之物辨吉兇水旱,降豐荒之象;以十有二風(fēng)察天地之和,命乖別之妖祥。[4]周代“妖”與“祥”在觀念甚為接近?!跋椋R?。凡統(tǒng)言災(zāi)亦謂之祥,析言善者謂之祥?!痹谶@里,“妖(祥)”即是指一種以日月星辰及天氣的變化來預(yù)示吉兇的現(xiàn)象。依周代的官制,“保章氏”乃是大宗伯的屬官“太史”的一類下屬。太史之官,集巫、祝、史于一身,“掌建邦之六典”,同時也廣通星占、歷數(shù)、卜筮之學(xué)。他們“掌天星以志星辰日月之變動,以觀天下之遷,辨其吉兇”的權(quán)責(zé)中,就包括觀“妖祥”之象來征驗國家興亡、預(yù)測社會未來命運的題中之義。又該書記錄“眡祲”的職責(zé)時,云:“眡祲,掌十輝之灋,以觀妖祥、辨吉兇?!盵4]“眡祲”是“太卜”之下級屬官,占卜預(yù)測自然在其職責(zé)范圍之列。故此,在周代濃厚的巫史文化氛圍之下,“妖”與卜筮系統(tǒng)有著與生俱來的緊密聯(lián)系。這種以四方百物的各類“妖(祥)”現(xiàn)象來預(yù)測人間命運的走向,其實也反映了早期原始信仰中的神秘主義自然哲學(xué)觀,人們常以天上之象與地面人事相對應(yīng),認(rèn)為二者之間存在某必然之聯(lián)系。以“妖”的征兆之意來預(yù)言人事的功能,正是古代“鑄鼎象物,百物而為之備,使民知神姦”[5]傳統(tǒng)的反映。

《左傳·宣公十五年》記伯宗之言曰:“夫恃才與眾,亡之道也。商紂由之,故滅。天反時為災(zāi),地反物為妖,民反德為亂。亂則妖災(zāi)生?!盵5]《禮記·中庸》亦曰:“至誠之道,可以前知。國家將興,必有禎祥;國家將亡,必有妖孽。見乎耆龜,動乎四體,禍福將至,善必先知之,不善必先知之。故至誠如神,誠者自成也,而道自道也。”[6]二者對于“妖”的描述,皆與國家興亡相關(guān),體現(xiàn)出一種“政事混亂——天降妖孽——國家存亡”的“天人感應(yīng)”之邏輯。正所謂“天之降異,必有其故”,“妖”處于這樣一個因果鏈條之中,其含義則為一種預(yù)示國家興亡的反?,F(xiàn)象。而“人”亦是此系統(tǒng)中決“國之存亡”的決定性因素,這從一層面揭示著“妖”與人事的關(guān)聯(lián),即“妖由人興”意識的萌芽。

《左傳·僖公十五年》:“寡人之從君而西也,亦晉之妖夢是踐,豈敢以至?!边@里秦伯所言即是指僖公十年中,狐突夢中申生所說的“夷吾無禮,余得請于帝矣,將以晉異秦,秦將祀余”一事,故“妖夢”一詞,杜預(yù)注:“狐突不寐而與神言,故謂之妖夢?!盵2]這里,妖與夢占之事發(fā)生定向性的聯(lián)系,所謂的“妖夢”其實指的就是一類對現(xiàn)實具有預(yù)兆性的夢?!蹲髠鳌ふ压辍酚州d:

十年春,王正月,有星出于婺女。鄭裨灶言于子產(chǎn)曰:“七月戊子,晉君將死。今茲歲在顓頊之虛,姜氏、任氏實守其地。居其維首,而有妖星焉,告邑姜也。邑姜,晉之妣也。天以七紀(jì)。戊子,逢公以登,星斯于是乎出。吾是以譏之。”[5]

鄭裨灶所言的“妖星”即為“出于婺女”的那顆星辰。天以“日月星辰之異行”來預(yù)示人間即將發(fā)生的異常之事。因此,此處之“妖”所指代的就是一種具有預(yù)示意味的不祥之兆了??梢?,這一時期的“妖”的涵義,乃主要是一種政治意味的、預(yù)示性的征兆。且最初多數(shù)情況下,這些“妖”與卜筮、夢占以及天文關(guān)系密切,常常并肩而行。

戰(zhàn)國時期,談妖說怪成為社會上普遍風(fēng)氣,各種“妖”象在侈談災(zāi)異的時代氛圍下異?;钴S。此時,“妖”的隊伍中出現(xiàn)了一批動物、植物性的妖,大量“妖”象,表現(xiàn)在有生命力的動植物,甚至人身上。如:

《長沙子彈庫戰(zhàn)國楚帛書·甲篇》:“日月星辰,亂逆其行。贏絀逆亂,卉木亡常,是謂妖?!蔽ò钏跹?,卉木民人,以□四踐之常,□□上妖,三時是行。“唯天作福,神則格之;唯天作妖,神則惠之?!盵7]

“‘卉,草也’,所謂‘卉木亡?!?,指草木非時而生,即后世所說的草木之妖?!盵8]同樣的動植物“妖”象亦見于《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書·容成氏》:

當(dāng)是時也,癘疫不至,妖祥不行,禍災(zāi)去亡,禽獸肥大,卉木蓁長。昔者天地之佐舜而佑善,如是狀也。[9]

這條記載則從“妖祥不行”的正面表現(xiàn),來說明其在政治清明中的預(yù)兆意味。而更多時候,“妖”的出現(xiàn)是伴隨著時局動蕩、國家敗亡。“百姓怨怒,妖祥數(shù)起”,作為征兆的“妖” 此時就承擔(dān)起代天懲戒預(yù)警的職能?!秴问洗呵铩ぜ鞠募o(jì)·明理篇》有言:

其妖孽有生如帶,有鬼投其陴,有菟生雉,雉亦生鴳,有螟集其國,其音匈匈,國有游蛇西東,馬牛乃言,犬彘乃連,有狼入於國,有人自天降,市有舞鴟,國有行飛,馬有生角,雄雞五足,有豕生而彌,雞卵多毈,有社遷處,有豕生狗。國有此物,其主不知驚惶亟革,上帝降禍,兇災(zāi)必亟。其殘亡死喪,殄絕無類,流散循饑無日矣。此皆亂國之所生也,不能勝數(shù),盡荊、越之竹,猶不能書。[10]

在其中,除了日月星辰的“天降妖異”,還有像“菟生雉”、“雉生鴳”、“螟集其國”、“馬牛言”、“犬彘相連”、“狼入于國”、“馬有生角”,“雄雞五足”,“豕生狗”等與人及動植物相關(guān)的妖異形態(tài)?!暗n(妖)是生于亂”,這些有生命的“妖”一起大量集中出現(xiàn),共同予君王以強烈警示之意,也象征著時下政治的混亂不堪。

從這些記載來看,“妖”以征兆之義出現(xiàn)在先秦大多數(shù)語境中,是很普遍的現(xiàn)象。在這些文本敘述中,各種反常、悖理的自然事物和社會現(xiàn)象,均通過與人事活動相聯(lián),從而顯示出的不祥之兆廣泛被稱為“妖”。但是,反常、怪異有時并不等同于負(fù)面、邪惡。如《左傳·昭公二十六年》:“在定王六年。秦人降妖?!薄洞呵镒髠髡x》云:“降者,自上而下之言。當(dāng)時秦人有此妖語,若似自上而下,神馮之然?!盵2]這里的“妖”,是被認(rèn)為附體于王室巫師的神靈,故能為秦人作出靈異的預(yù)言。這種意思,同見于僖公十五年:“寡人之從君而西也,亦晉之妖夢是踐。”[5]所謂的“妖夢”,也是指神降于狐突的夢中。由此之故,美得超越常態(tài)的人或事物,亦常以“妖”論之。如屈原《楚辭·招魂》篇:“鄭衛(wèi)妖玩,來雜陳些”,王逸注:“妖玩,美女也?!盵11]《列子》中亦提到“妖靡盈庭,忠良滿朝”[12],此“妖”有艷麗之義,用來描繪美女或女子美色,故有“妖女”、“妖冶”、“妖妍”等稱謂??赡茉谥?jǐn)嚴(yán)端方的正人君子眼中,“妖”所附帶的艷麗嫵媚之色彩,彰顯著某些淫邪不正之征兆意味,這個意義上的“妖”則顯示出美艷女色禍國殃民的焦慮和恐懼思想。

二、妖由人興

先秦時期,對“妖”的解釋代表了上層國家的權(quán)威定式,與“妖”相關(guān)的信仰,有著很強的實用、功利之特征。在各種歷史語境中,“妖由人興”說中的“人”很大程度上針對于最高統(tǒng)治者——君王,對“妖”的解釋和評論則一般都是由巫官、史官以及各國中掌通古今的仁者賢人,比如申繻、師曠、子產(chǎn)、伯宗等。這些作為國家政治生活中的知識精英,他們借“妖”來干預(yù)政治,諷諫約束當(dāng)權(quán)者施行德政。“妖”與“德”常?;槠浔砝?,內(nèi)外為用,從而表達(dá)出對古代政治文化、社會秩序的關(guān)注?!蹲髠鳌分杏涊d:

初,內(nèi)蛇與外蛇斗于鄭南門中,內(nèi)蛇死。六年二厲公入。公聞之,問于申繻曰:“猶有妖乎?”對曰:“人之所忌,其氣焰以取之。妖由人興也。人無焉,妖不自作。人棄常,則妖興,故有妖?!盵3]

申繻用外蛇和內(nèi)蛇的爭斗來預(yù)示鄭厲公將入鄭之時,昭公將敗,厲公必勝之象。以“蛇斗”之“妖”象,解釋鄭國國內(nèi)政局的變動,目的在于勸諫魯莊公深省“妖由人興”之道進(jìn)而“修善從德”。對申繻來說,“妖”作為“休咎之徵”的表現(xiàn),其所預(yù)示的反常妖異現(xiàn)象與人類現(xiàn)實世界不僅僅是感應(yīng)關(guān)系,更是因果關(guān)系,引發(fā)征兆和具體災(zāi)異的通常是人的行為,因此言“妖由人興也”??梢姡凇叭耸虏恍蕖惓霈F(xiàn)——災(zāi)禍降臨”的程式之下,“人”是妖異出現(xiàn)的直接原因,更是直面“妖”象災(zāi)禍的責(zé)任人和反思者。這一點在《呂氏春秋·先識覽》篇得到顯著的體現(xiàn):

晉太史屠黍見晉之亂也,見晉公之驕而無德義也,以其圖法歸周。周威公見而問焉,曰:“天下之國孰先亡?”對曰:“晉先亡。”威公問其故,對曰:“臣比在晉也,不敢直言,示晉公以天妖,日月星辰之行多以不當(dāng)。曰:‘是何能為?’又示以人事多不義,百姓皆郁怨,曰:‘是何能傷?’又示以鄰國不服,賢良不舉,曰:‘是何能害?’”[10]

“人事”是上天評判君主政績德行的主要標(biāo)準(zhǔn),它直接影響著國家、人民在未來的禍福。晉公為人“驕而無德義”,多行不義之事,導(dǎo)致“天妖”降臨、“百姓郁怨”。因此,“人”行為失德、言語失當(dāng)均會引起“妖”的產(chǎn)生,從而陷國家于危難。反之,如若君主勤勉執(zhí)政,積極立德修身,則能“上帝是依,無災(zāi)無害”。同樣,《呂氏春秋·季夏紀(jì)·制樂篇》中,記載商湯和文王事跡時,有言:

欲觀至樂,必於至治。其治厚者其樂治厚,其治薄者其樂治薄,亂世則慢以樂矣。今窒閉戶牖,動天地,一室也。故成湯之時,有谷生於庭,昏而生,比旦而大拱。其吏請卜其故。湯退卜者曰:“吾聞祥者福之先者也,見祥而為不善,則福不至。妖者禍之先者也,見妖而為善,則禍不至。”於是早朝晏退,問疾吊喪,務(wù)鎮(zhèn)撫百姓。三日而谷亡。故禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。圣人所獨見,眾人焉知其極?

周文王立國八年,歲六月,文王寢疾五日,而地動?xùn)|西南北,不出國郊。百吏皆請曰:“臣聞地之動,為人主也。今王寢疾五日而地動,四面不出周郊,群臣皆恐,曰‘請移之’?!蔽耐踉唬骸叭艉纹湟浦玻俊睂υ唬?“興事動眾,以增國城,其可以移之乎!”文王曰:“不可。夫天之見妖也,以罰有罪也。我必有罪,故天以此罰我也。今故興事動眾以增國城,是重吾罪也。不可?!蔽耐踉唬骸安舱埜男兄厣埔砸浦?,其可以免乎!”於是謹(jǐn)其禮秩、皮革,以交諸侯;飭其辭令、幣帛、以禮豪士;頒其爵列、等級、田疇,以賞群臣。無幾何,疾乃止。文王即位八年而地動,已動之後四十三年,凡文王立國五十一年而終。此文王之所以止殃翦妖也。[10]

這段話中,商湯成為有“德”君主的典型,對于“有穀生於庭”的“妖”象,他主動“見妖而迎以德”反躬自省,早朝晚退,盡職盡責(zé),故三日后“妖”消災(zāi)除。同樣的,“寢疾五日”與“地動?xùn)|西南北”所代表的疾病、地質(zhì)災(zāi)害也被視為天示之“妖”。在文王心目中,“妖”象的出現(xiàn),乃上天給予自己施政的警示與遣告,于是其深刻“罪己”,在政治上施行一系列措施來“交諸侯”、“禮豪士”、“賞群臣”,最終“妖不勝德”,文王成功“止殃翦妖”。

戰(zhàn)國諸子百家中,最頻繁引妖說妖的莫過于荀子。如《荀子·天論》篇云:“故水旱不能使之饑,寒暑不能使之疾,祆怪不能使之兇。[13]”荀子作為戰(zhàn)國時期樸素唯物主義思想的代表,對妖異鬼神持強烈的否定態(tài)度。他批判“營于巫祝,信譏祥”等世俗迷信,認(rèn)為“木鳴”“星墜”的自然“妖”象是“天地之變,陰陽之化”的結(jié)果,并不足以讓人感到畏恐。且作為“物之罕至者”的自然妖異現(xiàn)象,其與人事活動并沒有直接關(guān)聯(lián)。而相反的,荀子認(rèn)為可怕的是社會政治混亂之下的“人祅(妖)”,其《天論》篇對“人妖”進(jìn)行了集中詳細(xì)的闡釋:物之已至者,人妖則可畏也:楛耕傷稼,耘耨失歲,政險失民,田穢稼惡,糴貴民饑,道路有死人,夫是之謂人妖;政令不明,舉錯不時,本事不理,夫是之謂人妖;禮義不修,內(nèi)外無別,男女淫亂,父子相疑,上下乖離,寇難并至,夫是之謂人妖。妖是生于亂,三者錯,無安國。其說甚爾,其菑甚慘。[13]

這里荀子以客觀的眼光審視自然界的怪異現(xiàn)象,一針見血指出在所有自然災(zāi)害掩蓋下“人妖”的危害性。例如農(nóng)業(yè)違背農(nóng)時,政治失掉民心,米貴民饑,途有餓殍,這便是一種“人妖”;政令混亂,政事失當(dāng),這就是一種“人妖”;倫常失序,男女淫亂,父子相疑,君臣離心,引起內(nèi)患外憂,這也是一種“人妖”。除此之外,荀子還將那些“口行善,身行惡”的險惡小人斥之為“國妖”[13]。這些所謂的“人妖”“國妖”,其實歸根全在人禍,深刻說明了動蕩時代之下“禍福無門,唯人所召”的內(nèi)涵,即“妖由人興”。

可見,從“觀妖祥,辨吉兇,求永貞”到“妖由人興”再到“人妖”觀念的提出,這是“妖”本質(zhì)上認(rèn)識的逐步深化過程,更是先秦時期“人”的力量和“德”的價值重新發(fā)掘和評估的必然結(jié)果?!把弊鳛椤疤熘庵尽钡谋憩F(xiàn),通過以自然之“天”為思想行為之基本依據(jù),將“人”的生存合理性--“德”上通于“天”,這無疑將對世俗政治權(quán)力產(chǎn)生消解意味,尤其是對君主的權(quán)威、制度的規(guī)范以及倫理道德的依據(jù)發(fā)生影響[14]。這些富有政治意味的預(yù)言性敘述模式,強調(diào)當(dāng)事人(君主)對自身責(zé)任反思和征兆的感應(yīng)效果的應(yīng)對,“資于人事”,以作“王事之表”的政治功用是所有“妖”之征兆背后的歸結(jié)點。到了漢代,“妖”的概念被納入陰陽五行的系統(tǒng)中,對于“妖”的記載多延續(xù)這樣一種模式而稍作改變,即“人事不修——五行失序——妖異出現(xiàn)——災(zāi)害降臨”。隨著漢代官方神學(xué)體系的最終確立,這種由上層精英解釋和評點的“妖”象越來越代表著封建國家的權(quán)威,一切違背和挑戰(zhàn)此國家權(quán)威模式的意識和言論都無情的打上“妖”的污名化標(biāo)簽[15]。

三、有關(guān)“妖”的知識、信仰

春秋之前,“妖”的記載多零光片羽見于史書中,對其描述多集中在日月星辰之“妖”象。隨著思想更為自由、多元的戰(zhàn)國到來,諸子百家之學(xué)蓬勃而興,宗教迷信和神仙思想進(jìn)行著激烈的碰撞與廣泛交流。齊人鄒衍把陰陽、五行思想結(jié)合,開創(chuàng)“五德終始”說,成功把“天人感應(yīng)”的思想具體化。在這種神怪傳聞和陰陽五行空前熾盛的環(huán)境里,大量的妖孽災(zāi)異、符命祥瑞的傳聞為“妖”的內(nèi)涵注入了哲理化和變異性的時代特色。

書成于魏襄王時的《竹書紀(jì)年》一書,記載有各種預(yù)示災(zāi)禍的荒誕怪異之“妖”象,如胤甲時“天有妖孽,十日并出”,周莊王時“玉化為蜮,射人”、“有兔舞于市”,宣王時“有馬化為人”、“三十七年,有馬化為狐”[16]?!盾髯印ね踔啤菲嘤惺觯骸跋嚓庩?占祲兆,鉆龜陳卦,主攘擇五卜,知其吉兇妖祥,傴巫跛擊之事也?!盵13]又在《非相》篇言:“今之世梁有唐舉,相人之形狀顏色而知其吉兇妖祥,世俗稱之。”[13]可見,戰(zhàn)國時期,對于“妖”的認(rèn)知和敘述與各種實用知識相融合,通過陰陽之術(shù)、相術(shù)、卜筮、星算等具體的知識和技術(shù)來獲取“吉兇妖祥”,已經(jīng)成為當(dāng)時社會普遍的行為選擇,“妖祥”也從另一層面表達(dá)著人們祈盼在硝煙戰(zhàn)火中,獲得生之“啟示”的重要途徑。此時社會,制造和傳播妖祥謊言蔚然成風(fēng),以致魏文侯之相李悝還專門制定了“諸造妖書及妖言者絞”的懲戒法令,以消“妖”風(fēng)邪氣。隨著符瑞災(zāi)異、陰陽五行思想的大量增多,一些帶有預(yù)示意義的妖怪故事,逐漸被一些子書、史書和雜史雜傳體小說集中收錄,出現(xiàn)了“古今紀(jì)異之祖”的《汲?,嵳Z》和百科全書式的《呂氏春秋》,它們對“妖”的記錄,呈現(xiàn)出鮮明的哲理化色彩與系統(tǒng)化傾向。戰(zhàn)國中前期《瑣語》的性質(zhì),胡應(yīng)麟在其《少室山房筆叢·史書占畢四》云:“按汲冢書目云:《瑣語》十一篇,諸國卜夢妖怪相書也?!盵17]妖怪,即妖異之意,相書,則不出占筮吉兇之類。又在《華陽博議上》言:“《瑣語》博于妖”[17]。該書專記妖異故事,一事一語,對“卜夢妖怪”現(xiàn)象的記載,多間涉鬼神,并雜以戰(zhàn)國陰陽五行家和方術(shù)之語,使得“妖”的內(nèi)涵在豐富駁雜之中哲理化色彩大大增加。而《呂氏春秋》通過“妖”象的視角來為封建統(tǒng)治尋找依據(jù),其思想中亦雜糅戰(zhàn)國百家九流之說。

戰(zhàn)國時期,“妖”的范圍和內(nèi)涵獲得空前拓展的同時,各種詭異反常的“草木鳥獸之妖”進(jìn)一步向人類靠近,逐步具備了人的行為能力。在睡虎地秦簡《日書》甲種的《詰》篇中,就有許多鬼怪妖祥的描述,以及各種禳災(zāi)之法。如講鬼怪,它有誘鬼、孕鬼、妖鬼等等。記妖祥,則有“蟲豸斷而復(fù)續(xù)”、“野獸若六畜逢人能言”、“□鳥獸能言,是夭也”。等等[18]。整理小組釋“夭”為“妖”,認(rèn)為這些“鳥獸之妖”都是作為災(zāi)禍異象予以記錄的。類似情況在文獻(xiàn)中同樣也有記錄:《開元占經(jīng)》卷一一七引《呂氏春秋》曰:“亂國之妖,牛能人言?!本硪灰话擞忠秴问洗呵铩吩唬骸皝y國之妖,馬乃言?!盵19]《太平御覽》卷八九九引《呂氏春秋》:“亂國之妖,有牛馬能言?!盵20]在這里,“鳥獸能言”、“牛馬能言”的詭誕之象均成為國之將亂的預(yù)兆。

與此同時,“妖”的身上開始具有變幻異形的能力,這種“變異”能力的出現(xiàn)帶動出一批“異形”之妖,如《呂氏春秋·季夏紀(jì)·明理篇》中:其妖孽有生如帶,有鬼投其陴,有菟生雉,雉亦生鴳,有螟集其國,其音匈匈,國有游蛇西東,馬牛乃言,犬彘乃連,有狼入於國,有人自天降,市有舞鴟,國有行飛,馬有生角,雄雞五足,有豕生而彌,雞卵多毈,有社遷處,有豕生狗。[10]

“菟生雉”“雉生鴳”、“犬彘相連”、“豕生狗”、“馬化為人”,這些“妖孽”之象中,不同種類或分屬于不同種屬的動物之間相互關(guān)聯(lián)與彼此變異。這種細(xì)節(jié)化敘述使得“妖”所具有的隱喻性和暗示性增添了濃厚的詭譎靈異色彩。這就不僅突破了最初的巫官文化影響之下的“妖”之卜筮、夢占格局,更為兩漢時期“服妖”、“詩妖”、“鼓妖”、“脂夜之妖”等“妖”象的泛濫[18],以及魏晉志怪小說中的“妖”形象塑造提供了文化背景和闡釋空間。

四、結(jié)語

先秦時期,“妖”作為人們認(rèn)識和表達(dá)社會秩序的方式,廣泛存在人們的思想生活之中,代表著先秦時期普遍的知識背景和一般思想水平。其內(nèi)涵上多指一種吉兇災(zāi)禍之兆,任何“天反時”、“群物失性”的奇異之象均可以“妖”貫之。這種在人類社會同源互感的傳統(tǒng)觀念上產(chǎn)生的“妖”,言說方式常以“人事不修——妖異出現(xiàn)——災(zāi)禍降臨”的程式化形式呈現(xiàn)。人們通過對“妖”的記載和標(biāo)識,呼喚“德”的力量和價值,進(jìn)而顯現(xiàn)古代政治社會秩序的特質(zhì)。而“妖”在內(nèi)容上豐富性和表現(xiàn)形態(tài)的多樣性,也為漢魏時期的“妖”現(xiàn)象的發(fā)展奠定了基本格局。

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(責(zé)任編輯:王國紅)

2015—11—10

王靜,女,湖北大冶人,福建師范大學(xué)文學(xué)院碩士生。

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1009- 4733(2016)03- 0031- 05

10.3969/j.issn.1009-4733.2016.03.007

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