陳仕國

(深圳大學(xué) 師范學(xué)院藝術(shù)系，廣東 深圳　518060)

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民國時(shí)期《桃花扇》批評述論

陳仕國

(深圳大學(xué) 師范學(xué)院藝術(shù)系，廣東 深圳518060)

摘要：民國時(shí)期，《桃花扇》所處社會環(huán)境之嬗變予其批評以新之特質(zhì)，并使民國時(shí)期《桃花扇》批評成為學(xué)術(shù)研究重要之有機(jī)體提供可能。勾勒其歷史軌跡、揭示其時(shí)代特征及概括其學(xué)術(shù)成就，不僅有助于彌補(bǔ)民國時(shí)期《桃花扇》批評接受研究之不足，且有助于管窺其批評形態(tài)之差異性，從而使《桃花扇》研究走向深入，賦予其應(yīng)有之學(xué)術(shù)史地位。

關(guān)鍵詞：民國時(shí)期；《桃花扇》；詩詞論曲；批評形態(tài)

民國時(shí)期《桃花扇》批評，既借鑒西方戲劇理論，亦沿著傳統(tǒng)戲曲批評之道，具備新時(shí)期之學(xué)術(shù)特征，亦體現(xiàn)“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”交織融合之科學(xué)意識。民國時(shí)期文人學(xué)者對《桃花扇》整體批評多持肯否相間之態(tài)度，著眼點(diǎn)徘徊于興亡之恨與黍離之悲間。

作為古代戲曲批評史之重要組成部分，民國時(shí)期，《桃花扇》批評在某種程度上體現(xiàn)出該時(shí)期不同階段之批評形態(tài)的某些差異性，其文學(xué)文獻(xiàn)價(jià)值及戲曲史意義不應(yīng)被忽視，理應(yīng)被予以詳盡探究，從而賦予其應(yīng)有之學(xué)術(shù)史地位。

一、民國前期《桃花扇》批評

深受西學(xué)東漸之影響，民國前期文人學(xué)者仍延續(xù)王國維從悲觀主義的人生哲學(xué)角度來闡述《桃花扇》之內(nèi)涵，并指出其內(nèi)在的美學(xué)、倫理價(jià)值。當(dāng)然，亦有延續(xù)梁啟超側(cè)重自社會政治的角度來闡釋《桃花扇》，以激發(fā)民眾的愛國熱情和反抗精神之點(diǎn)評。

作為文學(xué)之倡導(dǎo)者，梁啟超極為重視戲曲之社會功能，強(qiáng)調(diào)戲曲的革命性與戰(zhàn)斗性。因此，其在《桃花扇》注本開端之《著者略歷及其它著作》專題論文中談及老贊禮實(shí)為孔尚任本人時(shí)，藉老贊禮口吻道出作者解脫之道，正所謂“其外愈達(dá)觀者，實(shí)其內(nèi)愈哀痛、愈辛酸之表征”[1]196。在注釋《桃花扇》時(shí)，梁氏主要將精力集中于劇作重大歷史事件的校訂及主要?dú)v史人物生平事跡上，并對歷史事件及人物提出個人見解。如在注釋《訪翠》出中，侯方域感嘆道：“爭奈蕭索奚囊，難成好事?！绷簡⒊瑒t注云：“朝宗初識香君系已卯年事，其時(shí)朝宗極豪恣?！顺鲈圃疲琛独罴鳌分型鯇④娛伦鞔┎宥??！盵2]90對《桃花扇》史實(shí)之真相，梁氏確為首位查證之學(xué)者，對劇作中那些與史實(shí)不符處，均于注中有所揭示。對于劇作存在與史實(shí)相去甚遠(yuǎn)之處，梁氏除批駁外，還對照史實(shí)，尋求依據(jù)。如《逃難》出，楊龍友得知福王已逃，便不再赴任，準(zhǔn)備回歸故里。此與歷史記載相距甚遠(yuǎn)，梁啟超則批駁為，“楊文驄仍赴蘇松巡撫任，與清兵相持，敗后走蘇州，清使黃家鼐往蘇招降，文驄殺之?！短一ㄉ取奉H獎借龍友，乃不錄其死節(jié)事，而誣以棄官潛逃，不可解?！盵2]222在某種意義上，“不可解”之批語實(shí)是完全否定《桃花扇》對楊龍友形象之塑造。

此完全批駁、否定之注釋，在梁氏注本《桃花扇》中尤為突出。如對《沉江》出批注云：“……若如本出所演，‘今日揚(yáng)州失陷，才從城頭縋下來’……‘原要南京保駕，不想圣上也去了?！瘎t事隔十三日(四月小)，何從牽合，無稽甚矣。云亭著書在康熙中葉，不應(yīng)于此等大節(jié)日尚未考定，其所采用俗說者，不過為老贊禮出場點(diǎn)染耳。既作歷史劇，此種與歷史事實(shí)太違反之記載，終不可為訓(xùn)?！盵3]244梁氏認(rèn)為此情節(jié)違反歷史真實(shí)，是無可取之處。此種毫無保留且較為激烈之否定，從側(cè)面突出其嚴(yán)謹(jǐn)治史之方法。除針對《桃花扇》之思想內(nèi)容作點(diǎn)評外，梁氏亦認(rèn)為劇作卷首之試一出《先聲》、卷中之加二十一出《孤吟》、卷末之續(xù)四十出《馀韻》，皆以老贊禮為正腳色副末，其中老贊禮實(shí)乃孔尚任之自謂?？梢姡资嫌趧∽鹘Y(jié)構(gòu)頗為獨(dú)特，劇作中所流露出的“凄慘哀怨”之情與“無限感慨”，被梁氏贊賞為該劇“結(jié)構(gòu)之精嚴(yán)、文藻之壯麗、寄托之遙深”[3]173。無論是藝術(shù)結(jié)構(gòu)還是文辭旨意，梁氏認(rèn)為《桃花扇》確系中國戲曲史上較為杰出之作，從而顯露研究者極具現(xiàn)代審美傾向之藝術(shù)觀。然而，梁氏以治史方式來點(diǎn)評《桃花扇》在民國前期仍占主導(dǎo)地位，使該時(shí)期文人學(xué)者對劇作整體批評偏離藝術(shù)方面，從而導(dǎo)致研究失衡。

與梁啟超迥異的是，吳梅主要從藝術(shù)創(chuàng)作角度切入點(diǎn)評《桃花扇》。其觀點(diǎn)散見于《顧曲麈談》(1914年)、《霜厓曲跋》及《中國戲曲概論》(1926年)諸著述中。究其大概，吳氏對《桃花扇》研究主要針對以下三方面：

其一，針對《桃花扇》之史學(xué)筆法。吳氏《顧曲麈談》第二章《制曲》中，論及傳奇須“立主腦”時(shí)云：“試現(xiàn)《桃花扇》，全部記明季時(shí)事，頭緒雖多……余嘗謂《桃花扇》為曲中異軍，亡友黃摩西以為至言。后人作劇，但知為一人而作，不知為一事而作，又不知敷設(shè)許多他事，即為此一事而作?！盵1]93《桃花扇》頭緒雖繁多，卻能緊扣“明季時(shí)事”而撰，并主次分明，只為一事而作。在論及“酌事實(shí)”時(shí)，吳氏又以《桃花扇》為例，認(rèn)為“《桃花扇》所用事實(shí)，俱見明季人野史，卷首有考據(jù)數(shù)十條，東塘已自明晰矣?！盵4]97《桃花扇》這種忠于史學(xué)之撰寫方法，在吳氏《中國戲曲概論》中亦有所論：“自有傳奇以來，能細(xì)按年月、確考時(shí)地者，實(shí)自東塘為始。傳奇之尊，遂得與詩詞同其聲價(jià)矣。”[4]311與梁啟超注重治史的方式不同，吳氏站于藝術(shù)真實(shí)與歷史真實(shí)之角度上，對《桃花扇》史學(xué)筆法自始至終皆予以高度的肯定和評價(jià)。

其二，針對《桃花扇》之藝術(shù)構(gòu)思。吳氏認(rèn)為《桃花扇》“通部布局，無懈可擊。至《修真》、《入道》諸折，又破除生旦團(tuán)圓之成例，而以中元建醮收科，排場亦不冷落。此等設(shè)想，更為周匝。故論《桃花扇》之品格，直是前無古人?！盵4]93這種對《桃花扇》結(jié)構(gòu)布局之贊嘆與肯定，多少延續(xù)清代文人學(xué)者之點(diǎn)評意識。

其三，針對《桃花扇》曲詞。吳氏認(rèn)為，劇作曲詞“機(jī)趣流利”而無“道學(xué)氣”，“通本乏耐唱之曲”，若論“排場布置、宮調(diào)分配”，“防思遠(yuǎn)駕東塘之上”[4]311。《桃花扇》之語言既有戲劇的表演性又富于文采，達(dá)至戲劇性與文學(xué)性之統(tǒng)一?？资献珜懼T多帶有強(qiáng)烈抒情和個性化之曲辭，又嚴(yán)謹(jǐn)詳備地撰寫賓白，此在古代戲曲中亦為罕見。其實(shí)，吳氏之看法非為新見，清代學(xué)者早有論及[5]709。然該時(shí)期及至以后，文人學(xué)者點(diǎn)評《桃花扇》時(shí)，多喜引吳氏諸說，或與吳氏作為一代曲學(xué)大師之地位有關(guān)。

王季烈《螾廬曲談》卷二《論作曲》從戲曲創(chuàng)作要旨來肯定《桃花扇》：“……《桃花扇》賓白最工整，曲詞亦佳，特平仄多失調(diào)，襯字欠妥貼，是其所短?！蕦W(xué)作曲者，宜先讀《長生殿》，次讀……《桃花扇》……學(xué)其所長，去其所短，則于作曲之道，思過半矣?！盵6]2

王國維從悲劇角度肯定《桃花扇》，梁啟超從民族主義角度肯定《桃花扇》，而王季烈則從撰曲之要旨來肯定《桃花扇》。此三種角度皆可互補(bǔ)。其實(shí)，王季烈此種點(diǎn)評方式，與吳梅具有異曲同工之妙。

民國前期對《桃花扇》除以上這種散落于雜記論著之批評方式外，還有以詩詞論曲的方式。當(dāng)然，此種方式沿襲清代，主要對《桃花扇》之內(nèi)容題材、創(chuàng)作意旨、藝術(shù)風(fēng)格等進(jìn)行點(diǎn)評。如“水咽秦淮不度春，秣陵山色鎖眉顰。南朝多少興亡恨，只在桃花扇里人”[7]、“山殘水剩月黃昏，惆悵西風(fēng)白下門。楊柳樓頭啼杜字，桃花扇底泣王孫。美人畢竟能知己，公子歸來欲斷魂。自古多情空有恨，此中哀怨向誰論”[8]、“扇面桃花別有香，奄兒何事苦梟張，北兵空據(jù)南朝地，終于殘明一例亡”[9]4。以上詠劇詩面世恰好處于當(dāng)時(shí)動亂不安的民國前期，因此詩人對《桃花扇》創(chuàng)作意旨之點(diǎn)評實(shí)揭示當(dāng)時(shí)社會與明南王朝所處之勢頗為相似。此時(shí)，諸多文人自《桃花扇》管窺孔氏“借離合之情，寫興亡之感”之創(chuàng)作意旨，并結(jié)合自身感受而撰詩詞。如“君看取，一部斷腸詞譜，斑斑紅淚猶污，三忠死后家山破，徼幸美人黃土，無可訴求，是亡國遺臣。抱恨終千古，長歌當(dāng)哭，莫認(rèn)作尋常，后庭花曲，唱到隔江去?！盵10]2詩人結(jié)合自身閱讀《桃花扇》之真切感受，以南明王朝之史實(shí)為基準(zhǔn)對劇作所抒發(fā)的興亡之感加以點(diǎn)評。如“翩翩裾屐奮風(fēng)流，文酒笙歌徹夜游。燈舫青簾如昨盛，豈惟商女不知愁？”[11] 6-7詩中主要表現(xiàn)其閱劇時(shí)所產(chǎn)生的悲怨之情，并結(jié)合自身生活境況而加以想象。又如“舊事?lián)P州不忍聞，衣冠高葬嶺頭云。只今一片梅花月，猶照凄涼閣部墳?！盵12]可見，詩人流露出的此種哀怨、悲涼，而又無奈之情全著眼于對南明王朝歷史之回憶。

當(dāng)然，有些詠劇詩詞主要以抒情方式著重對劇作藝術(shù)風(fēng)格進(jìn)行點(diǎn)評。如“云山一角認(rèn)前朝，宮草宮花恨未消。何處春光最瀟灑，秦淮煙水白門橋?！瓛亝s珠翹翡翠茵，由來清性莫辭貧。他年若列東林傳，可許金陵寄黨人”[13]11、“看破興亡夢一場，秣陵煙雨總凄涼。當(dāng)時(shí)君相空遺臭，不及香娥粉黛香?！瓪g場花鳥散茫茫，大好湖山勝夕陽。歌板聲殘?zhí)K柳在，白頭江上話滄桑?！盵14]142-143又如“鼙鼙戰(zhàn)鼓遏中流，禁舊春燈汗漫游?！怨哦嗲榭沼泻蓿酥邪г瓜蛘l論？”[8]以上組詩實(shí)為證明此時(shí)之《桃花扇》所表現(xiàn)出來的興亡之感早已深入人心。

二、民國中期《桃花扇》評點(diǎn)

20世紀(jì)30年代，文人學(xué)者對《桃花扇》之點(diǎn)評仍以詩詞及雜記論著方式為主。對《桃花扇》藝術(shù)風(fēng)格之點(diǎn)評，如“南朝天子慣無愁。馬阮庸奸史冊羞。聽罷云亭新樂府，蒼茫不盡大江流”[15]77-78、“新編樂府舊丹青，杜牧揚(yáng)州夢喚醒。畫中幽情前禮部，歌來妙曲老云亭”[16]7、“板蕩中原一發(fā)牽，南朝絲行正喧天。君王嬉戲誠堪笑，傾倒新聲《燕子箋》”[17]27、“新詞絕妙燕箋稱，雅樂中朝一代興。為問銅臺沉舊瓦，有誰歌舞望西樓。拋卻珠翹翡翠茵，由來情性莫辭貧。他年若列東林傳，可許金釵寄黨人”[18]117等。

絕大部分詠劇詩詞仍針對孔氏《桃花扇》“興亡之感”之創(chuàng)作意旨進(jìn)行點(diǎn)評。如“黃紙傅僉菊部頭，小朝天子竟無愁。求劍忍教埋獄底，投鞭已報(bào)斷江流。未容舊院藏盧婦，誰解新亭苦楚囚？可憐一代興亡局，結(jié)向秦淮十四樓”[19]113、“金陵王氣水東流，芳草秦淮幾度秋。……過江兵馬無消息，并作桃花淚數(shù)行”[20]112、“三百年來過眼煙。朱明事業(yè)舊山川。南朝多少興亡事，都付桃花扇底傳”[21]49、“年華十五乍垂髫，夜夜笙歌渡小橋。知否美人關(guān)氣運(yùn)，生將金粉送南朝?！盵22]174文人并非對劇作中男女“離合之情”感興趣，而是對劇作所流露出的“興亡之感”有著至深感慨。此種自然而然之情感往往是通過對時(shí)代脈搏的把握而體驗(yàn)出來的。

當(dāng)然，此時(shí)期文人對劇作中男女離合之情亦進(jìn)行點(diǎn)評，如“丹青畫、凄涼血，何戡口？君卿舌，更奄兒手毒。道人棒喝，怪怪奇奇非一致，都來成就青樓節(jié)。今阿儂題罷復(fù)重看，情難默?！盵23]46詞中情感流露主要針對劇作中李香君這個青樓義妓形象而發(fā)，此種站在女性角度對劇作進(jìn)行點(diǎn)評的方式，更多有感于當(dāng)時(shí)動蕩不安之社會，從而使其產(chǎn)生一種不安之情緒。又如“南朝舊恨何堪說，莽乾坤黃堂畏死。青樓守節(jié)，幾點(diǎn)桃花新染就，留得冰清玉潔。有這樣肝腸激烈，鐵鎖沉江王氣黯，忒關(guān)情為卻誰悲噎。兒女淚，孤臣血?！盵24]87主要贊揚(yáng)李香君，從而寄托其更多現(xiàn)世情感。同樣，“英雄恨兒女，怎開銷？沙場金谷，戰(zhàn)馬歌扇兩蕭條?！ㄓ邢恢袑殻瑒庖骨??！盵25]116詞人有感劇作所呈現(xiàn)出來之男女離合悲歡之情，正因李香君之處境與自身生活體驗(yàn)有著諸多相似，甚至是與李香君感同身受。

值得注意的是，此時(shí)期華鍾彥于1934年所撰《讀<桃花扇>五首》組詩[26] 1145，依次分別對侯方域、李香君、楊龍友、史可法、黃得功進(jìn)行客觀點(diǎn)評，而對楊龍友，作者并非自其兩面性出發(fā)，而是將其看作成為劇作情節(jié)關(guān)目發(fā)展之至關(guān)重要人物。

由于社會矛盾激發(fā)，此時(shí)期之抗日愛國運(yùn)動逐漸高漲起來，因而諸多雜論或著眼于劇作之南明王朝覆滅歷史以針砭時(shí)弊，如王大陸除認(rèn)為《桃花扇》乃“借著管弦拍板，便能描出一段雅麗、清密、真趣、正諧的傳奇”，還指出該劇是“先痛恨于山河之遷變，再借波折于書中的角色，用幾輩老名士，老白相，老青樓的歌嘯詼諧，禍患離合而襯出國家興亡，君子小人成敗死生的大故”[27]；田意亦指出《桃花扇》“充滿了血，充滿了淚，對于明末當(dāng)?shù)赖募樨鞒銮О愕脑{咒，對于死難的愛國志士表示無限的哀悼，讀了使人悲壯，使人苦！它是一部活的明朝亡國史！”[28]又如薩孟武《由<桃花扇>觀察明季的政治現(xiàn)象》[29]及《由<桃花扇>論到明代沒落的原因》[30]，實(shí)是將《桃花扇》看成一部“史書”，以此看待南明王朝之政治現(xiàn)象，并探究明朝衰落之原因，即“當(dāng)國家危急存亡之際，國人不能同舟共濟(jì)，而竟禍起蕭墻?！庇行┗蚱赜趶?qiáng)調(diào)劇作中民族意識以喚醒國魂。如有學(xué)者認(rèn)為《桃花扇》是“一部中華民族的血淚史”，在文學(xué)上，其是一部“極其名貴的傳奇，在民族的立場上講，更是一部極難得的信史”，原因在于“滿清入關(guān)二百余年，我漢族意識之不即消沉而終于復(fù)活者，《桃花扇》之力，不在少數(shù)?！盵31]

秉維《<桃花扇>的新評價(jià)》是民國中期全面研究《桃花扇》之重要論文[32]92-99。論文共分為《小引》、《<桃花扇>的略考和本事》、《從技巧上見到的<桃花扇>》、《<桃花扇>的意義》及《篇梢感言》五部分，集中包括劇作內(nèi)容題材、創(chuàng)作意旨、藝術(shù)技巧等。作者在《小引》中便予以《桃花扇》高度評價(jià)，認(rèn)為其乃“完全擺脫前人窠臼。他(即《桃花扇》)乃從一個士子和一個妓女的戀愛事實(shí)中，襯托出大明南朝亡國的慘狀和入主的昏庸，權(quán)奸的誤國以及忠臣烈士死難的實(shí)況。最后并向那些只知追尋性愛的桃紅色之夢，而忘了國破家亡的大仇的青年們，作了一個當(dāng)頭棒喝，這種作品，真是我國當(dāng)前最佳的國民文學(xué)讀物，實(shí)在值得提倡。”《篇梢感言》明確指出《桃花扇》能夠“激發(fā)國民的熱情，更是國民明了明朝覆亡的事實(shí)：無非是君不君，臣不臣?！贝送?，針對當(dāng)時(shí)社會存在的那些“青年男女，都視戀愛有如生命線，反而國家大事則‘管他娘’”之現(xiàn)象，作者則認(rèn)為民眾閱讀《桃花扇》具有必要性。

梁啟超對《桃花扇》社會政治感傷意識之極度闡發(fā)，對此時(shí)期文人讀者之間出現(xiàn)的詠劇詩詞及雜文對劇作點(diǎn)評之影響是顯而易見的，具有推波助瀾之作用。然而，該時(shí)期文人所撰的兩篇考證性論文卻另當(dāng)別論。

梁樂三《〈桃花扇〉與<木皮子鼓詞>》[33]16-17乃首篇據(jù)音律考辨人物之專題性論文。梁氏主要有以下兩條證據(jù)認(rèn)為《桃花扇·馀韻》非孔尚任手筆：其一，《桃花扇·馀韻》出自賈鳧西《木皮子鼓詞》，因?yàn)檎雠c《木皮子鼓詞》“字句及所用的曲調(diào)，無一兩樣處”，而且《桃花扇》中【哀江南】與《木皮子鼓詞》中【哀江南】“大意皆同”，唯一不同的是，《桃花扇》中由孔尚任隨意增添些句子；其二，孔尚任與賈鳧西為同時(shí)代之人，即便賈鳧西“雖較孔在前，但二人總能見過面的”，而且“孔賈二人又是同鄉(xiāng)”。因此，梁氏懷疑“也許蘇昆生即暗指著賈鳧西”。盡管此文“因無充分證據(jù)，不敢斷然確定”，但無疑為學(xué)界提供了新的補(bǔ)充材料。在某種程度上，《桃花扇》作為愛國主義讀本已經(jīng)相當(dāng)普遍，尤其是《馀韻》中【哀江南】更成為中學(xué)國文課本中之必讀篇目，形成所謂“《桃花扇》熱”[34]。換言之，《桃花扇》宣揚(yáng)愛國主義之思想情感在民國中期已然在民眾內(nèi)心烙下重要印記。

與梁樂三不同的是，容肇祖《孔尚任年譜》[35]4則根據(jù)孔尚任詩文按編年體梳理勾勒對《桃花扇》的具體創(chuàng)作時(shí)間進(jìn)行考辨。如康熙一十三年(1684)條據(jù)劇作注，并有“康熙甲子八月”及“二十三年”等字樣，遂疑此年“或是《桃花扇》輪廓構(gòu)成之時(shí)”；又康熙三十八年(1699)條記“《桃花扇》三易稿而書成”等。囿于資料不足而甚為粗略，但此對《桃花扇》具體創(chuàng)作時(shí)間之考辨實(shí)屬不易。

本時(shí)期出版之各類文學(xué)史及戲曲史著述中，學(xué)者對《桃花扇》甚為推崇備至。如胡懷琛認(rèn)為劇作“敘明代亡國的事實(shí)，哀艷蒼涼，故很能感動人”[36]159；賀凱認(rèn)為劇作是“反映著亡國的哀痛，雖然事實(shí)是風(fēng)流名士的艷史”[37]238；胡行之認(rèn)為該劇為“一部最偉大、最崇高、最熱烈的劇本”[38]164，然在具體評述上，或抄引大段曲詞略作評析，或引錄前人評論稍加引申，稍少有可采之處，只是自圓其說。容肇祖《中國文學(xué)史大綱》亦指出《桃花扇》“所述諸事，皆確為史實(shí)，悲壯淋漓，使人不忍卒讀。描寫之真切活潑，如躍紙上，亦可請為‘曲史’，蓋全劇寫成一部明亡之痛史也?！盵39]329殊不知，容氏忽略撰曲之規(guī)律，即藝術(shù)真實(shí)與歷史真實(shí)之別。盧前《明清戲曲史》指出劇作“話多征實(shí)，即小小科諢，亦有所本”[40]96。而此時(shí)期對《桃花扇》研究著述頗為用力的是日本的青木正兒《中國近世戲曲史》。青木正兒認(rèn)為孔氏《桃花扇》雖以史為劇，“……能自在運(yùn)用其構(gòu)思，毫無局蹐瑟縮之態(tài)，起伏轉(zhuǎn)折照應(yīng)，秩序整然，毫不見沖突處，此其所以為杰構(gòu)也”[41]387，但仍自文學(xué)角度來觀照《桃花扇》之史學(xué)觀。即青木正兒雖欣賞劇作忠實(shí)于史學(xué)，卻更激賞孔氏不拘泥于史實(shí)，而“自在運(yùn)用”其藝術(shù)構(gòu)思，使劇作“起伏轉(zhuǎn)折照應(yīng)，秩序整然，毫不見沖突處”，因此，《桃花扇》乃不可多得之杰作。

由上可見，民國中期對《桃花扇》批評成果雖不甚少，然開掘并不甚深。囿于嚴(yán)峻的政治、社會環(huán)境，文人學(xué)者多為借《桃花扇》以闡發(fā)自己的政治、民族意識。就社會效果言，如此故能針砭時(shí)弊，激發(fā)民眾愛國之熱情。但就學(xué)術(shù)研究本身言，此則遮蔽學(xué)界對《桃花扇》政治層面之后文學(xué)層面之審視，從而難以開拓深入研究。

三、民國后期《桃花扇》評點(diǎn)

至20世紀(jì)40年代，學(xué)界以詩詞吟詠《桃花扇》之方式頗少，茲僅發(fā)現(xiàn)劉燕亭女士之《題<桃花扇>》組詩：“鮮紅血跡變桃花，藉此標(biāo)題扇足夸。……此日傷今兼吊古，頓忘老態(tài)變沖冠?！盵42]女性讀者之所以如此關(guān)注劇作中男女主人公之悲歡離合，是因?yàn)樽约耗軓闹姓业焦餐ㄖ?，可以通過女主人公發(fā)泄自己長久以來積貯于胸中的憂郁與憤懣。因此在閱讀評論時(shí)，女性讀者會自然而然地依據(jù)內(nèi)心理想來觀照其對象，甚至可能依自己的喜好，將其與現(xiàn)實(shí)中人物一一對號入座。

此時(shí)期學(xué)者以雜記方式對《桃花扇》進(jìn)行點(diǎn)評居多。有的依據(jù)自身之喜好，贊賞某些劇作出目，如陳玨人尤為喜愛《辭院》和《哭主》兩出，指出“《辭院》是兒女戀情的散場，《哭主》是君臣大義的了局，《辭院》中兒女私情似散而實(shí)未散，因跡散而情未散之故；《哭主》中大事似了而實(shí)未了，因報(bào)國仇復(fù)神京之志，不但未衰，而且正旺之故?！盵43]有的則有感于劇作離合之情與興亡之感，如王非認(rèn)為，讀者閱讀《桃花扇》會產(chǎn)生三種感想，即“(一)對侯朝宗李香君之風(fēng)流旖旎故事，寄予同情與凄惻。(二)對崇禎帝以英明果斷之君，竟至亡國，且以身殉，表示沉痛與永懷。(三)史可法忠心耿耿，備經(jīng)艱苦，終仍回天乏術(shù)，沉江而死，表示崇敬與惋惜?！盵44]13有的更是涉及劇作之各個方面，如沈琪《<桃花扇傳奇><李香君>讀后》[45]針對劇作之內(nèi)容題材、藝術(shù)結(jié)構(gòu)、人物形象等進(jìn)行點(diǎn)評，但缺乏主觀感想；而王彥銘《讀<桃花扇>后》雖對劇作內(nèi)容題材、主題思想、人物形象以及藝術(shù)結(jié)構(gòu)等加以點(diǎn)評，但在最后指出“文學(xué)比歷史更有普遍的真實(shí)性”[46]，即肯定《桃花扇》之文學(xué)地位。有的關(guān)注劇作之民族意識，如黎元任《<桃花扇>論——讀書筆記之一》[47]72-74認(rèn)為，《桃花扇》“到底只是士大夫階級的作品，作者本身是個小官僚，其作劇的目的，充其量只在喚起知識分子的覺醒，而不及于一般下層民眾，僅就其辭曲而論，已經(jīng)不是一般民眾所能了解的了，所以我們可以說，《桃花扇》是一部貴族的作品，而不是平凡的作品?！狈藉诰?桃花扇>的民族氣節(jié)》[48]54-58雖涉及孔尚任生平、“桃花扇”一詞之由來，但更注重孔氏之創(chuàng)作意旨，指出：其一，“作者表彰草野小民的忠義，正以羞媿那些士大夫們的無恥?！逼涠?，“申明忠奸之辨，指明亡國之原，山河遷變，輿圖換稿，那是誰的罪責(zé)？”

除雜記方式外，學(xué)界還出現(xiàn)一些針對性較強(qiáng)之論文。1944年4月15日刊載于《群眾》上翦伯贊的《<桃花扇>底看南朝》[49]，文章輯錄了孔尚任的相關(guān)評論并稍加引申，客觀地考辨歷史劇家孔尚任之生平事跡，贊賞其劇作結(jié)構(gòu)及指出孔氏撰曲之動機(jī)，并進(jìn)一步分析南明王朝覆滅之過程及其原因。與翦氏不同的是，1947年黃裳撰寫的同名論文《<桃花扇>底看南朝》帶有較強(qiáng)之主觀色彩。在論文開篇，黃氏便道明己作乃受翦伯贊《<桃花扇>底看南朝》之影響：“這個題目抄自重慶出版的《群眾》周刊上”。當(dāng)然，黃氏非常贊賞劇中人物，尤其是阮大鋮和楊龍友：“《桃花扇》里的人物寫得最好的應(yīng)該是阮大鋮與楊龍友兩位。一個是奸雄，一個是清客。寫得活龍活現(xiàn)。三百年前大約是真有這樣的人物的?！币虼?，其對劇作予以極高評價(jià)：“《桃花扇》究竟不失為一部成功的歷史劇?，F(xiàn)在雖然也有不少寫南明史事的劇作，然而沒有一部能超越它”[50]。

辛廬《讀<桃花扇>傳奇——并質(zhì)<桃花扇底看南朝>的作者》則認(rèn)為：“《修札》一出，不獨(dú)有關(guān)侯朝宗與李香君的離合，而且關(guān)系明室整個的興亡……南明的局面，決不會像后來那樣的凄慘?！贝藶閷∽鳌敖韬侠碇?，寫興亡之感”之創(chuàng)作意旨進(jìn)行贊賞，但辛氏更多的是對翦伯贊《<桃花扇>底看南朝》之批評。辛氏除肯定翦文中對原著引文運(yùn)用得靈活外，還指出其存在三點(diǎn)不符事實(shí)之處：其一，翦文第三節(jié)《金粉南朝》中，將流寇李自成看成農(nóng)民起義，認(rèn)為不妥，并指出“流寇”與“農(nóng)民起義”之別；其二，翦文第三節(jié)《迎立為上》中提及“李自成尚盤據(jù)山、陜，大有卷土西秦之勢；張獻(xiàn)忠占有四川，非無卷旗北伐之心。地非不廣，兵非不多，人非不眾，物質(zhì)資源非不豐富。假使福王政府能顧念國家危機(jī)，朝野上下團(tuán)結(jié)一致，刷新內(nèi)政，重整軍備，并進(jìn)而招輯流亡使其來歸，共抗清兵，則收回河北，恢復(fù)北京，非不可能也”之說，亦不妥。因?yàn)榱骺芾钭猿杉僭O(shè)能顧念到國家和民族的危機(jī)，就應(yīng)該停止竄擾，幫助盟軍共御外侮，張獻(xiàn)忠更不應(yīng)再行背叛。但李、張二人卻不能如此，反而乘外患緊急之時(shí)，而一則率眾北犯，一則擾亂川湘；其三，翦氏第六節(jié)《拉不住黃袍北上》中“眼看他，興黨獄；眼看他，起內(nèi)哄；眼看他，逃跑了信”，非出自孔氏原著《桃花扇》中，只不過為翦氏畫蛇添足而已?？傊?，辛氏認(rèn)為，翦伯贊“歪曲史實(shí)，鼓吹‘流寇’為‘農(nóng)民起義’，以模糊人民的觀念”[51]22。

當(dāng)然，該時(shí)期對《桃花扇》之較為全面評點(diǎn)當(dāng)屬方霞光的《校點(diǎn)〈桃花扇〉新序》[52]15-18。其不僅對孔尚任之生平事跡，而且對劇作之寓意、人物形象之塑造，甚至對劇作之地位影響，均作頗為詳盡之論述。方霞光認(rèn)為，“老贊禮”實(shí)即作者自己之化身，“足以表明作者精神上是完完全全的一個明末遺老?！币虼耍资现阅厦魍醭矞缰穼?shí)撰《桃花扇》，一則乃為與阮大鋮《燕子箋》作對，與《燕子箋》爭觀眾；二則乃“侯李的戀愛不過是賓，是襯托；‘桃花扇’一詞乃出于杜撰，或別有寓意，而所稱扇上所系的南朝興亡治亂，卻倒是作者所要認(rèn)真評述的。他(孔尚任)對于這亡國之原，忠奸之辨，看得很痛心，很透澈，所以才用一種歷史的態(tài)度來撰作這一部傳奇，微言大義，有所寄托?！睂τ趧∽髦腥宋?，方氏認(rèn)為“大約可以分為兩類：一類為成仁取義，廉節(jié)自守的英雄義士烈女；一類是求名鶩利，卑酢下流的奸佞小人。前一類人奮斗，吃苦，不屈；后一類人偷安，享樂，投降。”劇作對這些個性各具特點(diǎn)之人物“活靈活現(xiàn)”之刻畫，乃為向觀眾或讀者展示南明王朝覆滅之史實(shí)。總之，《桃花扇》乃為最動人之杰作，“有考據(jù)，有詞采，結(jié)構(gòu)緊密，描寫深刻，真可以傲視一切！”而自《桃花扇》之后，昆曲漸趨衰落，即使有人試撰傳奇，“亦是強(qiáng)弩之末，能吟讀而不能演唱”。因此，方氏認(rèn)為《桃花扇》“實(shí)在是中國劇曲之后勁”，“中國文學(xué)上的巨作?！薄皩幙刹蛔x《牡丹亭》、《長生殿》，卻不可不讀《桃花扇》?！边@種贊賞之觀點(diǎn)帶有明顯的時(shí)代性，缺乏主觀色彩。

與民國中期梁樂三認(rèn)為劇作《馀韻》中【哀江南】乃出自賈鳧西《木皮子鼓詞》而非孔氏之手[33]不同的是，盧冀野在《<桃花扇><馀韻>出中【哀江南】曲之本來》中證明，【哀江南】之作者為徐旭旦，亦非孔尚任自創(chuàng)之曲[53]19-20。不過，以兩篇論文所依據(jù)的史料而言，盧氏之考辨更為可信。

總而言之，民國后期，文人學(xué)者對《桃花扇》的點(diǎn)評雖甚是重視，然囿于當(dāng)時(shí)社會政治環(huán)境，學(xué)界對其點(diǎn)評之開拓仍為有限，不利于對其深層意蘊(yùn)進(jìn)行闡發(fā)。

小結(jié)

民國時(shí)期，《桃花扇》經(jīng)歷三個評點(diǎn)時(shí)期。受國內(nèi)政局之影響，民國《桃花扇》之批評往往為政治、民族主義代替戲曲原術(shù)研究本身。民國前期，學(xué)界對《桃花扇》之評點(diǎn)仍延續(xù)清末時(shí)期梁啟超自社會政治的角度來闡釋《桃花扇》，以激發(fā)民眾的愛國熱情和反抗精神為目的，但此時(shí)期之評點(diǎn)往往以詠劇詩詞、雜記為多，專題性論文極少；民國中期，除以詠劇詩詞、雜記形式進(jìn)行評點(diǎn)外，學(xué)界對《桃花扇》之評點(diǎn)還以專題性論文出現(xiàn)，當(dāng)然亦包括中國文學(xué)史及戲曲史著述中的一些評點(diǎn)，且這些評點(diǎn)多為贊譽(yù)之詞；民國后期，學(xué)界對《桃花扇》之評點(diǎn)仍為一些揄揚(yáng)之詞，但該時(shí)期詠劇詩詞較少，而以雜記及專題性論文居多，亦不乏一些全方位論述之文?？偠灾?，民國時(shí)期文人學(xué)者對《桃花扇》之評點(diǎn)仍延續(xù)清代那種以史衡曲、以詩詞論曲之傳統(tǒng)批評方式，且不同時(shí)期之不同階段所呈現(xiàn)之批評形態(tài)亦有所差異性，其文學(xué)文獻(xiàn)價(jià)值及戲曲史意義自然不應(yīng)被忽視，反而應(yīng)予以學(xué)界足夠之重視。

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責(zé)任編輯郭利沙英文審校孟俊一

收稿日期：2015-10-15

基金項(xiàng)目：2011年度國家社會科學(xué)基金重大項(xiàng)目“《全清戲曲》整理編纂及文獻(xiàn)研究”(11&ZD107)階段性成果。

作者簡介：陳仕國(1984-)，男，廣東陽江人，博士，深圳大學(xué)師范學(xué)院表演系講師。研究方向：近代戲曲史、古代戲曲理論。

中圖分類號：I206

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1001-733X(2016)01-0115-08

A Review of Criticism on “The Peach Blossom Fan” of the Republican Period

CHEN Shi-guo

(Art Dept. of Teachers College, Shenzhen University, Shenzhen 518060, China)

Abstract:During the Republican period，the evolution of the social environment of “the Peach Blossom Fan” brings its criticism to new traits, and makes its criticism to become important in the academic research. Drawing the outline of the history, revealing its era characteristics and summing up its academic achievement, not only help to make up for these deficiencies of the criticism and reception theory of “the Peach Blossom Fan” in the Republican period, but also promote to have a restricted view of difference of its critical form, which made the search of “the Peach Blossom Fan” deepening, and obtained its academic history status.

Key words:the Republican Period; “The Peach Blossom Fan”; Theory of Ci-poetry; Critical form