霍甜甜,楊曉莉
(太原科技大學(xué) 外國語學(xué)院,山西 太原 030000)
從《飛越瘋?cè)嗽骸房疵绹?0世紀(jì)50年代規(guī)訓(xùn)社會中權(quán)力的微觀運(yùn)作
霍甜甜,楊曉莉
(太原科技大學(xué) 外國語學(xué)院,山西 太原 030000)
肯·凱西的小說《飛越瘋?cè)嗽骸匪茉炝艘幌盗械娜宋锖褪录?,呈現(xiàn)出體制和個人自由之間的矛盾與沖突,影射了美國20世紀(jì)50年代規(guī)訓(xùn)社會中權(quán)利的微觀運(yùn)作,揭示了西方文化中理性與瘋癲的二元對立向度與由此建立的規(guī)訓(xùn)體制對個人自由的束縛。
《飛越瘋?cè)嗽骸?;?guī)訓(xùn)與懲罰
美國作家肯·凱西的《飛越瘋?cè)嗽骸芬殉蔀楫?dāng)代美國文學(xué)膾炙人口的作品。故事通過布羅登酋長之口,講述了一群精神病人在病人麥克墨菲的帶領(lǐng)下與大護(hù)士拉契特及其代表的權(quán)利作斗爭的故事,呈現(xiàn)出體制權(quán)利與個人自由之間的矛盾與沖突。小說中的精神病院并不只是醫(yī)療機(jī)構(gòu),更是一種權(quán)利機(jī)構(gòu)。同樣,精神病院的工作人員也不是真正意義上的醫(yī)生,而是代表著實行禁閉的權(quán)威,比如文中將整個社會壓抑人性的規(guī)訓(xùn)機(jī)構(gòu)稱為“聯(lián)合機(jī)構(gòu)”,而瘋?cè)嗽壕褪沁@個“聯(lián)合機(jī)構(gòu)”的一個工廠。福柯認(rèn)為這種規(guī)訓(xùn)權(quán)力“是一種精心計算的、持久的運(yùn)作機(jī)制,它正在逐漸侵蝕那些重大形式,改變后者的機(jī)制,實施自己的程序”。[1](P193)規(guī)訓(xùn)社會使用權(quán)力對肉體和精神進(jìn)行規(guī)訓(xùn)與懲罰,使其淪為規(guī)訓(xùn)權(quán)力征服的作品。在《規(guī)訓(xùn)與懲罰》中,福柯指出:“規(guī)訓(xùn)權(quán)力的成功無疑應(yīng)歸因于使用以下手段:層級監(jiān)視,規(guī)范化裁決以及它們在該權(quán)利特有的程序——檢查——中的組合”。[1](P194)
??抡J(rèn)為規(guī)訓(xùn)機(jī)構(gòu)里暗含著一種類似用于觀察行為的顯微鏡的控制機(jī)制,為了便于對內(nèi)進(jìn)行清晰而細(xì)致的控制。全景敞視建筑展示的正是一種殘酷而精巧的鐵籠?!八且环N在空間中安置肉體、根據(jù)相互關(guān)系分布人員、按等級體系組織人員、安排權(quán)力的中心點(diǎn)和渠道、確定權(quán)利干預(yù)的手段與方式的樣板。”《飛越瘋?cè)嗽骸分芯癫≡菏堑湫偷娜俺ㄒ暯ㄖ凅w,用來監(jiān)視控制肉體的活動范圍。精神病院大廳的一頭是大護(hù)士所在的玻璃圍成的護(hù)士站,護(hù)士站的前方是精神病人活動室,每個病人就是一個個被監(jiān)視的小囚室,而護(hù)士站就是一座瞭望塔。在這種封閉的、被割裂的空間中,每個病人被監(jiān)視、評估、標(biāo)記、區(qū)分和定位,劃入“急性病人”和“慢性病人”的范疇,并分別被分配在活動室的兩邊,而病人們則只能從門上的小窗戶往外看。精神病院代表著一種觀看與被觀看的二元機(jī)制,在環(huán)形邊緣,病人們徹底被觀看,但不能觀看;在中心瞭望塔,權(quán)利的操控者能觀看,但不會被觀看到。這種對自由的剝削手段是規(guī)訓(xùn)社會的典型手段,它“借助一種無所不在、無所不知的權(quán)力,確定了每個人的位置、肉體、病情、死亡和幸福?!盵1](P221)
??抡J(rèn)為規(guī)訓(xùn)既是權(quán)力對肉體的訓(xùn)練和監(jiān)視手段,又是“權(quán)力與知識”相結(jié)合的產(chǎn)物。小說中的精神病院正是權(quán)力與知識相結(jié)合對個體進(jìn)行試驗、改造行為、規(guī)訓(xùn)人的實驗室。大護(hù)士控制病人的殺手锏是藉以所謂科學(xué)理論的“集體治療”。集體治療要求病人主動坦白難堪的隱私,并敦促其他病人對其進(jìn)行當(dāng)場揭露。在歷次會談中,性無能者被迫當(dāng)眾說出他和妻子發(fā)生矛盾的所有內(nèi)心隱秘;而早年難以啟齒的求愛受挫后幾次自殺未遂的病人則要忍受重新揭破舊傷的痛苦。 “集體治療”的實質(zhì)就是審判,“就像病人是罪犯,而他們是檢察官、法官和陪審團(tuán)”。[2](P68)通過審問,吐露秘密的病人因內(nèi)心充滿羞愧感和自卑感,肉體變得更加馴順。此外為了使病人更容易受控制,精神病院強(qiáng)制病人每天固定服用含有可待因的膠囊。可待因是一種從鴉片中提取的堿質(zhì),長期服用會使人上癮且嗜睡并對這種藥品產(chǎn)生依賴。再者如若有人敢于挑戰(zhàn)權(quán)威,他們會被貼上行為“具有潛在攻擊性”的醫(yī)學(xué)診斷標(biāo)簽,并被送進(jìn)電擊室進(jìn)行電擊?!半姄舣煼ā奔赐ㄟ^燒焦大腦在非癲癇人身上誘發(fā)抽搐痙攣,使這些不聽話的人“在一段時間內(nèi)變得平靜安詳,完全不能和外界發(fā)生聯(lián)系”。[2](P221)小說中麥克墨菲與布羅姆登因不堪醫(yī)護(hù)黑男孩的侮辱而對其進(jìn)行反擊后就被強(qiáng)行施行了電擊。如果經(jīng)過數(shù)次電擊后個體的反抗還對權(quán)利制度造成威脅,精神病院將慘無人道地對其施行額葉切除術(shù)或前額腦白質(zhì)切除手術(shù),使其完全喪失任何智力活動能力,以此進(jìn)對其實行完全控制。 肉體被駕馭、使用、改造,成了權(quán)力所能擺布的微縮模型。精神病院訴諸科學(xué)外衣掩蓋下的暴力手段對“非正常肉體”施行的規(guī)訓(xùn)與懲罰的過程,就是規(guī)訓(xùn)權(quán)利實施的過程。
規(guī)訓(xùn)權(quán)利強(qiáng)迫人內(nèi)化某個社會的道德準(zhǔn)則,強(qiáng)迫人的內(nèi)在精神適應(yīng)他人的理想外在環(huán)境的方式,它通過教育、宗教、媒體產(chǎn)生著“真理”,影響著人們的思想意識、思維方式。敘述者布羅姆登是美國印第安人一個部落的酋長的兒子,他無法在社會上生活,只能進(jìn)入瘋?cè)嗽旱拿\(yùn)是他的整個部落命運(yùn)的折射。政府要在布羅姆登的部落祖祖輩輩棲息的地方新建水電大壩,當(dāng)他做酋長的父親為了捍衛(wèi)自己族群的生活方式而拒絕政府簽署的文件時,政府便采取暴力手段對付他。他們在巷子里圍堵毆打他,把他的辮子剪了。他斗爭了很長時間,但最后這位名為“山上最高的松樹”的高大酋長和他部落還是被‘聯(lián)合機(jī)構(gòu)’徹底摧毀,他們被驅(qū)趕到美國的大城市中生活?!?lián)合機(jī)構(gòu)’是破壞一種生活方式以服務(wù)于另外一種生活方式的機(jī)器,對于阻擋其前進(jìn)的任何東西都無情鞭打、清除,它“毫不妥協(xié)、毫不保留地用嚴(yán)厲的肉體強(qiáng)制來實行統(tǒng)治心靈的法律”。[1](P60)
福柯認(rèn)為決定何為正常異常,何為正統(tǒng)異端的規(guī)范化裁決觸及到了規(guī)訓(xùn)權(quán)利監(jiān)禁體系的本質(zhì)。從這個意義上講,判定瘋子的標(biāo)準(zhǔn)并非科學(xué),而只是科學(xué)知識與權(quán)力沆瀣一氣的一種說辭。何為正常與瘋癲、何為合適與不合適的生活方式都是由社會權(quán)利所決定的。正如小說主人公麥克墨菲中的質(zhì)疑:“我只不過在勞動農(nóng)場跟人打了幾架,然后法院就判定我為精神病患者……他們告訴我精神病患者就是一個打架太多、性交太多的人,但是他們說得并不全對”。[3](P17)規(guī)訓(xùn)權(quán)力借知識理性制定規(guī)范與秩序,對個人的肉體與道德進(jìn)行約束,對群體進(jìn)行整齊劃一的要求。
社會的規(guī)訓(xùn)制度具有強(qiáng)大力量,不僅在規(guī)訓(xùn)肉體與生活方式,還有個體的自我。布羅姆登為印第安人辯護(hù)與抗?fàn)幍穆曇粼跈?quán)利面前完全是無聲的、沉默的,他很久以前就被當(dāng)成既聾又啞的人。瘋?cè)嗽簩⒃袃砂侔耸踔貜?qiáng)壯得足以舉起浴盆間里的控制儀表的布羅姆登簡化成了一個弱小的、自我懷疑的連自己的影子都害怕的掃地機(jī)器。這種權(quán)力迫使人對照早已內(nèi)化的社會規(guī)范,自我審視,自我劃分,自我矯正,它滲透到社會的每個毛細(xì)血管當(dāng)中,它無時不在,卻又自動地發(fā)揮作用。事實上瘋?cè)嗽豪锏拇蠖鄶?shù)的病人諸如布羅姆登、哈丁、比利、賽弗爾特等等都并非被判入院,而是他們感覺自己與眾不同,從而自覺選擇入院、屈從于瘋?cè)嗽旱囊?guī)訓(xùn)。小說中病人哈丁說“我們之所以在這里是因為我們不能適應(yīng)自己作為兔子的狀態(tài),因此需要像大護(hù)士那樣的異常強(qiáng)壯的狼來教我們找到自己的位置”。[2](P79)可見多數(shù)個體在規(guī)訓(xùn)的強(qiáng)權(quán)的持久的影響下被異化、被駕馭、失去了自我,將自己物化成了動物。至此,規(guī)訓(xùn)權(quán)力的運(yùn)作已不僅僅控制了人的肉體、也在控制著人的精神與靈魂。
《飛越瘋?cè)嗽骸肥敲绹?zhàn)后規(guī)訓(xùn)社會所實施的控制手段的文學(xué)表征。20世紀(jì)50年代在冷戰(zhàn)的大背景下,美國加強(qiáng)了國內(nèi)的規(guī)訓(xùn)機(jī)制,通過增加規(guī)訓(xùn)體制數(shù)量和現(xiàn)存機(jī)構(gòu),加強(qiáng)對民眾規(guī)訓(xùn)的力量和手段。麥卡錫主義以及“北美活動委員會”煽起的共產(chǎn)主義迫害風(fēng)暴波及社會每一個角落,間諜審訊、忠誠宣誓和聯(lián)邦調(diào)查聽證會等一系列恐怖活動使個人權(quán)利遭到了無情的踐踏、疏遠(yuǎn)了人與人之間的關(guān)系、使人們孤僻離群、謹(jǐn)小慎微。監(jiān)視與規(guī)訓(xùn)的體制網(wǎng)絡(luò)覆蓋了整個社會表面,權(quán)力就像百眼怪物一樣注視著各個角落,觀察中心在整個社會散布,造成了美國人民有史以來不曾有過的懼怕和心靈受桎梏的情況,這導(dǎo)致了50年代一種制度遵從、懷疑和沉默的文化。但高壓下的沉默是假象,它集聚的爆發(fā)力更加強(qiáng)大。終于對現(xiàn)實極為不滿的年青人開始嚎叫、開始發(fā)出自己的聲音反抗沉寂可怖的社會,這便是20世紀(jì)60年代著名的“垮掉的一代”。它與接踵而來的風(fēng)起云涌的民權(quán)運(yùn)動都是對當(dāng)時美國社會體制與社會規(guī)約的反抗。
肯.克西寫于1962年的《飛越瘋?cè)嗽骸凡秽词强宓粢淮拇呱吆鸵娮C人。小說主人公麥克墨菲是個人反抗權(quán)力機(jī)構(gòu)的戰(zhàn)士。他雖然身陷由監(jiān)視系統(tǒng)、規(guī)訓(xùn)制度組成的龐大機(jī)器,但他并未屈從于權(quán)力意志.他并未被塑造成行尸走肉般的馴順瘋子,而是一次又一次地挑戰(zhàn)以大護(hù)士為代表的規(guī)訓(xùn)權(quán)力、一次又一次將護(hù)士站這個瞭望塔用來監(jiān)視別人的玻璃用自己的拳頭砸碎,讓坐在玻璃窗另一邊的大護(hù)士體會到了被注視的滋味。其抗?fàn)幒蜌缃沂境鲆?guī)訓(xùn)權(quán)力的欺騙性和暴力性,即規(guī)訓(xùn)權(quán)力以規(guī)訓(xùn)束縛肉體、借懲罰打垮人的精神,意圖塑造溫順的主體并消除反抗。他就是那個“精神足夠自由,對整個組織的平穩(wěn)性構(gòu)成威脅”。[2](P50)的英勇的反抗者。
小說同時揭示了西方文化中一個獨(dú)特的理性--瘋癲向度。福柯在《瘋癲與文明》中指出:西方文化結(jié)構(gòu)中理性—瘋癲的二元對立結(jié)構(gòu)借助科學(xué)知識理性將個人的精神錯亂現(xiàn)象建構(gòu)成精神疾病,將其視為西方文明的威脅并對其進(jìn)行壓制與排擠。“瘋癲被當(dāng)代以及這個時代占優(yōu)勢地位的理性話語所割裂、展現(xiàn)、扭曲或救治,”[4](P5)理性強(qiáng)行使非理性成為瘋癲、犯罪或疾病的真理的結(jié)論。??滤P(guān)注的瘋?cè)伺c理性間的恒常沖突在小說中以具體形式展現(xiàn)了出來。小說中以大護(hù)士為代表的精神病院象征著理性的權(quán)利。治療不過是它對有瘋癲體驗的個體進(jìn)行禁閉與隨意處罰的托詞。主人公麥克墨菲爭取個體自由的抗?fàn)幰允「娼K再次證明了理性與瘋癲兩者間對話的無望。但這一形象也同時使我們再次思考主體以什么樣的代價才能講述自身的真理,以及主體以什么樣的代價才能講述自身作為瘋?cè)说恼胬磉@一問題。
[1][法]???,劉北成,楊遠(yuǎn)嬰譯. 瘋癲與文明:修訂譯本[M].北京:生活.讀書.新知三聯(lián)書店,2012.9.
[2][法]??拢瑒⒈背?,楊遠(yuǎn)嬰譯. 規(guī)訓(xùn)與懲罰:監(jiān)獄的誕生[M]. 北京:生活.讀書.新知三聯(lián)書店,2003.1.
[3] [美]布朗,聶保平譯.??耓M].北京:中華書局,2014.1.
[4][美]克西,胡紅譯. 飛越瘋?cè)嗽篬M].重慶:重慶出版社,2014.10.
[責(zé)任編輯:舟舵]
2016-07-02
2015年度教育部人文社會科學(xué)研究青年基金項目:美國史詩性小說研究C15YJC752039階段性研究成果。
霍甜甜(1987-),教師,主要從事美國后現(xiàn)代小說的研究。
I206.4
A
1671-5330(2016)06-0098-03