陳國志
(四川文理學(xué)院,四川 達(dá)州 635000)
土著與移民交織背景下的巴渠民間音樂風(fēng)格解讀
陳國志
(四川文理學(xué)院,四川達(dá)州635000)
“巴渠”之地由于其特殊的地理位置,歷史上曾經(jīng)歷過無數(shù)次大大小小的人口變遷與移民運(yùn)動(dòng),在此背景下形成、發(fā)展起來的民間音樂文化也必然兼具有土著與移民的風(fēng)格色彩。在今天種類豐富、形式多樣、色彩斑斕的眾多民間音樂形式中,既可看到古代巴渠土著音樂文化的影子,也能窺見與其他地區(qū)民間音樂的聯(lián)系以及移民文化給巴渠民間音樂帶來的深刻影響。
巴渠民間音樂;土著遺存;移民文化;風(fēng)格解讀
巴渠之地位于四川盆地東北部、北緯30°線附近,其行政區(qū)域主要包括今四川達(dá)州、巴中兩市,是川、陜、鄂、渝4省 (市)結(jié)合部地帶。由于其地處我國東西、南北交匯的特殊地理位置和山水交錯(cuò)、交通便利的地理環(huán)境,使巴渠之地成為人口集散的樞紐和歷代兵家必爭之地,也使其有著復(fù)雜的人口發(fā)展變遷歷史和多元的人口組成。不同時(shí)期、不同地域、不同民族的移民逐漸進(jìn)入巴渠大地,在他們 “入鄉(xiāng)隨俗”的同時(shí),也各自保持著自己原住地的某些文化習(xí)俗;同時(shí),原始土著文化也有著頑強(qiáng)的生命力,盡管難以抵擋各種外來文化的影響和侵蝕,但依舊難掩其原始的固有痕跡。在土著與移民文化相互交織、相互影響的背景下,逐漸形成了一種獨(dú)具特色的地域文化——巴渠文化。
正因?yàn)槿绱?,今天的巴渠文化必然兼具著土著與移民文化相互交融的風(fēng)格特征;也正因?yàn)槿绱?,今天的巴渠民間音樂文化體現(xiàn)出 “歷史與現(xiàn)實(shí)驚人的一致”:種類豐富、形式多樣、色彩各異,同樣兼具著土著與移民文化交織的多樣性特征。在這些音樂形式中,我們既可看到古代巴渠土著音樂文化的影子,也能窺見移民文化給巴渠民間音樂帶來的深刻影響。分析、尋覓出今天巴渠民間音樂中的土著風(fēng)格遺存以及與其他民族和地域文化的聯(lián)系與風(fēng)格體現(xiàn),對于更好地理解、欣賞、傳承和弘揚(yáng)優(yōu)秀的巴渠民間音樂文化有著積極的意義。
巴渠歷史上不僅有舉世聞名、影響深遠(yuǎn)的巴渝舞、竹枝詞等土著音樂形式,而且在 《詩經(jīng)》《楚辭》《呂氏春秋》《華陽國志》等一些先秦至漢的典籍中,也多能看到一些涉及巴渠民間音樂的記載。究竟這些音樂形式的藝術(shù)形態(tài)如何,它們所使用的律制、調(diào)式與音調(diào)結(jié)構(gòu)怎樣,因其記述寥寥而難察其詳。但研讀這些文字記載,結(jié)合我們還在傳唱、表演的民歌、民間歌舞、曲藝、戲曲、器樂等眾多音樂形式,不僅說明巴渠人民自古就有而且至今仍保持著 “天性勁勇,俗喜歌舞”的文化基因,還可從這些形式中尋覓出一些古代巴渠音樂的遺風(fēng)。
(一)表現(xiàn)形式與情緒特征
“一領(lǐng)眾合”或 “一唱一和”的表現(xiàn)形式,不僅在今天的巴渠地區(qū)各種勞動(dòng)號(hào)子中,即便在山歌、薅草鑼鼓、背二歌乃至情歌等音樂形式中,也常常如此。這正是古代 《巴渝舞》的 “前歌后舞”和 《下里巴人》那種 “屬而和者數(shù)千人”的表演風(fēng)格的流變;在當(dāng)今巴渠民歌極富特色的襯詞中既有 “吔、嘛、喲呵”等虛詞,更有 “蘇二姐、妹兒、情哥哥、伙計(jì)、黃瓜、茄子”等其他地域民歌少有的實(shí)詞。這一典型特征無疑是與巴渠大地各個(gè)歷史時(shí)期民歌文化的發(fā)展一脈相承的,如原始社會(huì)末期巴地最早的情歌——“始作南音”之 “候人兮猗”(《呂氏春秋·古樂篇》)、春秋戰(zhàn)國時(shí)期 “周之南土”民歌 “彼茁者葭,壹發(fā)五豝,于嗟乎騶虞”(《詩經(jīng)·騶虞》)等這些古代流行在川東、巴渠一帶民歌是有相似的特征;特別是唐代 《竹枝歌》“有和聲,每句七字,破四字和以 ‘竹枝’,破三字和以 ‘女兒’”(胡震亨,《唐音癸簽》·卷13)這一襯詞用法至今在很多巴渠民歌中都有所體現(xiàn)。
古代巴渠民間音樂除具有 “剛勁熱烈、一領(lǐng)眾合”的情感表達(dá)與表演特征外,還有一種充滿 “悲愁傷感”的哭腔風(fēng)格也頗具有代表性。唐代不少文人都表達(dá)過他們對川東巴渠一帶民間音樂風(fēng)格的感受,如顧況的 “腸斷曉猿聲漸稀”、白居易的 “前聲斷咽后聲遲”等。在今天的巴渠民間音樂中,此類風(fēng)格仍然比比皆是。在一些薅秧歌、放牛歌、哭嫁歌、哭喪歌、孝歌等音樂形式中有著最直接的體現(xiàn),用民間百姓的語言描述就是 “聽起來拖聲啞氣的”,半說半唱、似哭非哭;在巴渠民歌旋律中具有代表性的高起低收腔調(diào)和樂句進(jìn)行,特別是在終止式中,常常在四度范圍內(nèi)級(jí)進(jìn)或環(huán)繞下行落于主音,都體現(xiàn)出一種悲惋凄惻、憂愁嘆息之感。這種 “以悲為美”審美風(fēng)格的形成應(yīng)與當(dāng)時(shí)人民在長期的戰(zhàn)爭殺戮、退避遷徙的過程中,生存空間越來越狹小、對于現(xiàn)狀的悲憫和抗?fàn)幥榫w的長期積淀和抒發(fā)有一定關(guān)系,同時(shí)也可能受到楚地 “尚巫”文化以及 《楚辭》中 “悲情”風(fēng)格的一些影響。
(二)調(diào)式與音調(diào)結(jié)構(gòu)
關(guān)于古代巴渠民間音樂的調(diào)式特征記載,則有唐劉禹錫的 “聆其音,中黃鐘之羽”等,說明古代川東民歌是以 “羽”為中心音的,這也符合當(dāng)今巴渠傳統(tǒng)民歌的調(diào)式特征:羽調(diào)式不僅是第二大調(diào)式類型之一,而且還有大量的其它調(diào)式民歌內(nèi)部中,“羽”音同樣占有非常重要的位置,并兼具有羽調(diào)式的特征[1]。在以 “羽”為主的巴渠民歌中,又以窄聲韻l a-do-re和小聲韻l a-do-m i兩種音調(diào)結(jié)構(gòu)為主。兩種音調(diào)因其結(jié)構(gòu)不同而風(fēng)格各異,但在巴渠民歌中又都具有一定代表性。蒲亨強(qiáng)曾指出:“土語民歌以三聲腔l a-do-re最典型?!保?]根據(jù)巴、賨民族與土家族的淵源關(guān)系,似乎窄聲韻l a-do-re為巴渠民歌的土著遺留風(fēng)格。在蒲亨強(qiáng)先生的另一篇文章中,則將這兩種音調(diào)分別稱為 “蜀調(diào)窄羽型級(jí)進(jìn)式”和 “巴音小羽型曲折跳進(jìn)式”。還認(rèn)為l a-do-m i小聲韻更符合巴人音樂文化特征[3]。究竟哪一種音調(diào)為巴渠土著最原始最有代表性的音樂遺存還難有定論,但其羽音的重要位置是不容置疑的。而兩種音調(diào)風(fēng)格的并存也正說明了巴渠民間音樂是多種文化交織的結(jié)果。
我們在采風(fēng)及收集資料的過程中,還發(fā)現(xiàn)巴渠民間音樂的一些特殊音調(diào):在2010年四川萬源文化館拍攝的申遺音像資料中,“巴山背二歌”傳承人、萬源市大竹鎮(zhèn)年逾古稀的袁世洲老人演唱的 “巴山背二歌”音調(diào)極其特別,所使用的律制并非現(xiàn)行3種律制之一,而是出現(xiàn)了大量中立音、且有一種類似減三分解和弦的音調(diào)結(jié)構(gòu),演唱者唱起來依然運(yùn)用自如;在川東巴渠及周邊地區(qū)的喪葬風(fēng)俗中所唱的孝歌(哭喪歌)的音調(diào)結(jié)構(gòu)與風(fēng)格也與其相似;在重慶電視臺(tái)2000年拍攝的大型紀(jì)錄片 《巴人之謎》中所記錄的重慶三峽一帶跳喪舞、端公 (巫師)等所唱的民歌中,其音調(diào)也與袁世洲所唱音調(diào)相似;同時(shí),筆者還發(fā)現(xiàn)該音調(diào)與湖北興山 (鄂西)地區(qū)的一種廣泛流傳著 “興山特性三度體系民歌”的音調(diào)也極其相似,也同樣 “含有一個(gè)介于大、小三度之間的游移音程”[4]。巴渠、三峽、鄂西這些地方都是古代巴、賨人聚居、遷徙的地方,可以推測,這種音調(diào)很可能是巴賨人民最原始、最土著的音調(diào)唱腔。
(一)與他地文化交織的移民風(fēng)格體現(xiàn)
1.與同一文化區(qū)內(nèi)其他地域文化的交織。由于歷史上的人口源流、組成與變遷的緊密聯(lián)系等原因,巴渠地區(qū)與陜南、鄂西、重慶以及湘西、黔東等土家族地區(qū)的文化色彩大致相似,當(dāng)屬于同一文化區(qū)。這些地區(qū)民間百姓的語言與習(xí)俗等都大致相似,民間音樂在很多方面也表現(xiàn)出關(guān)聯(lián)和一致,例如民歌中存在著大量的同詞、同旋律或同詞不同旋律或同旋律不同詞的現(xiàn)象;還有些民歌盡管名、詞盡不同,但其音樂風(fēng)格卻非常相似,如巴渠民歌 《豆芽蔥蒜葉》與土家族的民歌 《六口茶》、巴渠民歌 《蘇二姐》、《正月里來是新年》與重慶石柱民歌 《太陽出來喜洋洋》、巴渠民歌 《跟著太陽一路來》與陜南民歌 《郎在對門唱山歌》、重慶大足民歌 《望郎》等,它們的旋律骨干音、音調(diào)結(jié)構(gòu)、核心腔調(diào)、旋法等都非常相似,體現(xiàn)出這些民歌的同宗性;薅秧歌、薅草鑼鼓、哭嫁歌、孝歌、跳喪、耍鑼鼓、吹嗩吶等民間藝術(shù)形式在這些地帶都普遍流行;l a-do-m i的小聲韻音調(diào)結(jié)構(gòu)、微升徵的運(yùn)用不僅在巴渠民歌中廣泛存在,在上述其它地域以及土家族民歌、湖南花鼓調(diào)中都被典型運(yùn)用。這些現(xiàn)象都說明這些地帶的音樂文化有著長期的相互影響和交織,保持著質(zhì)的同一性。
2.與楚文化的交織。巴渠文化從一開始就與楚文化有著不可分割的淵源關(guān)系并受其深刻影響,秦漢以前巴、楚之間就已有著近千年的相互交往、合作、戰(zhàn)爭與移民?!皯?zhàn)國四公子”之一、曾官至楚國宰相的春申君祖籍就是今巴渠人;楚對巴也有著較長期的控制和管轄并向巴地移民,以致西漢時(shí)期已是 “江州以東,濱江山險(xiǎn),其人半楚”(《華陽國志·巴志》)。在后來的歷史發(fā)展中,巴、楚之間的交流從未停止,及至元明清時(shí)期的湖廣填川依然顯示出楚文化對巴渠文化強(qiáng)大的影響力。巴渠文化深深地印上了楚文化的烙印,甚至二者之間有時(shí)已分不清彼此。正因?yàn)槿绱耍颓耖g音樂與湖北楚地的民間音樂的聯(lián)系是顯而易見的,音樂形態(tài)具有很大的相似性。
例如,在民歌調(diào)式特征方面,正如楊匡民所說:“今天在鄂西、川東、湘西北,從漢族到土家族的民歌的音調(diào)中,窄韻單一l a-do-re三聲腔或以l a-do-re為基調(diào)的商調(diào)式與羽調(diào)式的民歌仍為數(shù)不少,連其宮調(diào)式的旋律,也常帶有較重的羽音?!保?]這也符合巴渠民歌的特征。他還指出,“荊楚各地徽調(diào)式數(shù)量多”[6],而巴渠民歌同樣以 “徵調(diào)式為最多,更有特色的是 ‘羽徵交融’調(diào)式占有相當(dāng)大的分量?!保?]在音調(diào)結(jié)構(gòu)方面,巴渠民歌中,以徵、羽、宮、商構(gòu)成的四音列民歌占有較大的比例,這4個(gè)音被稱為是中國傳統(tǒng)音樂的 “四基”?!霸谠钜夷咕庣娚厦鞔_地記載著十二個(gè)半音只有四個(gè)音是基本音級(jí)或基本階名”[8]29,說明曾國的音樂也是以徵、羽、宮、商4個(gè)音為主構(gòu)成的音樂。而曾國是楚國的國中之國,與巴渠地區(qū)的賨國一樣都曾是楚國的附屬國,都曾受到楚文化的影響,二者的關(guān)系同樣一目了然。這些現(xiàn)象都充分說明了巴地與楚地音樂之間的相互影響和二者之間水乳交融的關(guān)系。
(二)他地文化對巴渠民間音樂風(fēng)格的影響
1.蜀、秦、僚文化對巴渠民間音樂的影響。巴、蜀長期處于同一個(gè)行政區(qū)劃內(nèi),不僅在一些古代典籍中被合稱,在今天 “巴蜀文化”這一稱謂也與齊魯、吳越等一樣被并列使用。但音樂文化方面,由于巴、蜀在人文地理、歷史上的族源及人口組成等方面的差異,使得巴渠與蜀地的民間音樂風(fēng)格表現(xiàn)出明顯的不同??偟膩砜?,蜀地受秦文化影響更濃,巴渠受楚文化影響更深;蜀地音樂多了一份城市小調(diào)的柔美,巴渠音樂更多了一份山間田野的原始與粗獷;巴渠地區(qū)的原生態(tài)音樂形式比蜀地更加豐富、特色也更加鮮明,只是近現(xiàn)代由于政治文化中心城市的輻射作用,蜀地的專業(yè)創(chuàng)作力量更為雄厚,一些歌舞、戲曲、曲藝音樂形式如竹琴、清音、荷葉、川戲、川劇等對巴渠地區(qū)的影響更為強(qiáng)大。有些形式還在巴渠地區(qū)形成了自己的風(fēng)格或流派,例如川劇傳入到巴渠地區(qū)形成了川劇的一個(gè)重要流派——巴渠河川劇。
巴渠地區(qū)與秦地特別是秦嶺以北的關(guān)中以外的地區(qū)聯(lián)系較少,盡管歷史上也有秦人遷入,但更多的是通過金牛道、米倉道等入川西蜀地較多。荔枝古道雖經(jīng)過巴渠,但沒有移民的大量進(jìn)入,對于音樂文化的影響較小。漢中及川西北一帶在歷史上是秦、巴、蜀人口流動(dòng)的中間站,因而音樂文化也具有中間色彩;而陜南的紫陽、鎮(zhèn)巴等地的民間音樂由于歷史上的人口組成、交往、移民源流等方面與巴渠地區(qū)聯(lián)系更為緊密,因而音樂文化色彩相似。
巴渠歷史上盡管與西南地區(qū)苗、壯、彝、藏等少數(shù)民族有一定的淵源關(guān)系和人口互動(dòng),但由于巴渠特殊的地理位置,隋唐以后已基本漢化,因而與川西、云、貴、黔等地少數(shù)民族音樂語言有著質(zhì)的差異。但據(jù)考證,今巴渠地區(qū)民間音樂中廣泛流行的鑼鼓文化可能是經(jīng)僚人傳入。《天平寰宇記》載,僚人 “不解絲竹,唯吹銅鼓”,而在 “東晉時(shí)期,僚人入蜀,帶來了銅鼓文化,影響巴地,盛行于隋唐,逐漸成為了巴人歌舞音樂中主要的伴奏樂器?!保?]在今四川遂寧、眉山、廣元、渠縣等從西至東民間都有耍鑼鼓的習(xí)慣,從其流行地域看,也說明其與西南少數(shù)民族文化有關(guān),而非東部楚國文化之影響輻射。
2.湖廣填川及紅軍入川對巴渠民間音樂的影響。“湖廣填四川”為巴渠地區(qū)民間音樂帶來的最直接影響是大量的小調(diào)、歌舞和曲藝音樂的引入,如 《孟姜女調(diào)》《十二月花》《十杯酒》《洛陽橋》《山伯訪友》等,不僅歌詞表述的是他地文化,其音調(diào)風(fēng)格也獨(dú)有其色;錢棍舞、蓮花落、四川竹琴、四川清音、荷葉、花燈、蚌鶴舞、劃龍船、彩亭等歌舞、曲藝形式據(jù)記載當(dāng)是隨移民引進(jìn)過來的;有些巴渠民歌旋法、音調(diào)、唱法、曲式結(jié)構(gòu)等與湖北、湖南、江西、安徽、廣東客家等地的民歌都極其相似,顯示出同源性或同宗性;此外,很多絲竹樂器與器樂也很可能隨著移民而傳入,例如已成為今天巴渠民間喜、喪儀式音樂中必不可少的樂器 “嗩吶”就很可能是這一時(shí)期傳入,并帶來了豐富的不同于巴渠民歌音調(diào)風(fēng)格的嗩吶曲目。
1932年底的紅四方面軍自鄂豫皖入川,不僅進(jìn)一步帶來了我國中、東部地區(qū)的音樂文化,更加速了巴渠民間音樂的改變和提升。很多巴渠民間音樂的旋律被填上了歌頌紅軍、宣傳革命的歌詞;一些民間藝人和紅軍隊(duì)伍的宣傳人員還利用巴渠民間音調(diào)創(chuàng)作大量的 “新民歌”;流行于巴渠的一些民歌曲牌如九道拐、慢趕牛、震頸紅、一聲昂等很明顯是來自于大別山一帶的安徽、湖北、河南等地;有些民歌如 《盼紅軍》《十送紅軍》《映山紅》等聽來總有一種川東民歌的風(fēng)味,而 《八月桂花遍地開》甚至還出現(xiàn)過究竟是江西民歌還是四川民歌的爭論,就是因?yàn)檫@一時(shí)期這些民歌也曾經(jīng)傳遍巴渠大地;這一時(shí)期還產(chǎn)生了大量富有激情斗志的革命歷史歌曲,這些歌曲旋律大多將西洋大調(diào)式與民族徵調(diào)式結(jié)合,其旋法與節(jié)奏變得雄壯鏗鏘,如 《紅軍三大任務(wù)歌》《帝國主義我們要推翻》等。總之,紅軍入川以及后來的國內(nèi)革命解放斗爭都為巴渠民間音樂注入了新鮮的血液并影響著巴渠民間音樂的風(fēng)格與發(fā)展。
透過上述對巴渠民間音樂文化土著遺存風(fēng)格及受他地文化影響的移民風(fēng)格的分析梳理,各種音樂形式的文化色彩與屬性逐漸明朗而不再霧里看花、撲朔迷離。當(dāng)然,巴渠民間音樂文化是在縱橫幾千年的歷史發(fā)展過程中,在自然和人為的雙重作用下受著眾多因素影響逐漸形成起來的,不僅各種形式與風(fēng)格相互影響和交織,且在主流風(fēng)格以外必定還有一些邊緣風(fēng)格存在。加之近現(xiàn)代科技文化的發(fā)達(dá)、信息傳媒的便捷,巴渠民間音樂也必然不能 “獨(dú)善其身”,有些形式與風(fēng)格已難見其真。因此,本文的目的不是要把各種風(fēng)格割裂開來,也不是為了概括巴渠民間音樂的風(fēng)格全貌,而是僅從土著與移民的角度探析其大致的文化屬性與風(fēng)格色彩,以便 “知其然且知其所以然”。因?yàn)?,只有從文化的角度去解釋各種音樂形態(tài)與現(xiàn)象,才能更好地發(fā)掘特色、傳承與弘揚(yáng)巴渠民間音樂文化,才能更好地保護(hù)我們巴渠人民的精神家園。
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[責(zé)任編輯:慶來]
J607.1
A
1674-3652(2016)04-0040-04
2016-04-06
四川文理學(xué)院2014年校級(jí)科研項(xiàng)目“人口地理學(xué)語境下的巴渠民間音樂研究”(2014R021Y)。
陳國志,男,四川達(dá)州人。主要從事民族音樂學(xué)研究。