岳精柱

（重慶中國(guó)三峽博物館，重慶　400015）

清代移民神祇信仰的泛化與移民本土化研究
——以巴渝地區(qū)移民為例

岳精柱

（重慶中國(guó)三峽博物館，重慶400015）

清代移民將家鄉(xiāng)神帶入新居地，建祠修廟，加以崇祀。隨著移民后裔的繁衍和時(shí)間的推移，其鄉(xiāng)梓記憶逐漸地淡忘，移民神祇信仰出現(xiàn)了泛化和多元化，地方神變成了共神，成為百姓信仰的眾神之一。這反映了移民的文化認(rèn)同過(guò)程，也揭示了移民的本土化過(guò)程。

清代移民；神祇信仰；泛化；多元化；文化認(rèn)同；本土化

清代 “湖廣填四川”，大量移民涌入，形成移民社會(huì)。最初，移民是各自信仰家鄉(xiāng)神，正如清同治《新寧縣志》所言：“邑多楚人，各別其郡，私其神，以祠廟分籍貫，故建置相望?！保?］但隨著時(shí)間的久遠(yuǎn)，移民后裔的繁衍，人際交流的增多，移民鄉(xiāng)梓記憶①鄉(xiāng)梓記憶，既指移民對(duì)家鄉(xiāng)的物質(zhì)性記憶，如水土、建筑、親人等；又指對(duì)家鄉(xiāng)的文化，包括如風(fēng)俗習(xí)慣、神靈信仰等的一種記憶。它既指對(duì)家鄉(xiāng)實(shí)在物的記憶，又包涵對(duì)家鄉(xiāng)的一種想象性記憶，特別如移民后裔從上輩那里傳承下來(lái)的歷史記憶。參見(jiàn)黎小龍主編《歷史時(shí)期西南開(kāi)發(fā)與社會(huì)沖突的調(diào)控》，西南師范大學(xué)出版社，2011年，第156-157頁(yè)。逐漸淡忘，神祇信仰逐漸泛化、多元化，以籍貫而分的各種神祇成為共神，移民及其后裔實(shí)現(xiàn)了文化上的認(rèn)同，有利于其本土化。

一、移民與地方神祇信仰

移民到了新居地，人異物非，為緩解思鄉(xiāng)之苦，滿足其精神信仰需求，他們將家鄉(xiāng)神祇移來(lái)，建祠修廟，加以崇祀。一時(shí)間，建祠修廟成風(fēng)，眾多祠 （寺）廟相繼建成。見(jiàn)表1-11。

表1　萬(wàn)源縣祠廟分布地統(tǒng)計(jì)表

表2　長(zhǎng)壽縣祠廟分布地統(tǒng)計(jì)表

表3　江津祠廟分布地統(tǒng)計(jì)表

表4　達(dá)縣祠廟及地點(diǎn)分布數(shù)

表5　長(zhǎng)壽縣祠廟及地點(diǎn)分布數(shù)

表6　江津祠廟及地點(diǎn)分布數(shù)

表7　部分縣寺廟數(shù)統(tǒng)計(jì)表

表8　清代巴縣寺廟建修時(shí)段表

表9　黔江縣民間寺廟建修時(shí)段表

表10　潼南民間寺廟建修時(shí)段表

表11　豐都民間寺廟建修時(shí)段表

注：1.據(jù)民國(guó) 《重修豐都縣志》卷3《廟壇祠寺》整理。2.余同表8注。

以上11表，至少可以有這樣的啟示：第一，各地寺廟眾多，分布廣泛。表7、表8、表9、表10和表11，說(shuō)明各地寺廟數(shù)量眾多。特別是四川達(dá)縣，多達(dá)840處，江津493處，長(zhǎng)壽313處，巴縣、潼南分別達(dá)162、172處。表1、表2、表3反映了神祇種類 （即所供不同神祇）繁多。江津有禹王宮23處，文昌宮15處，萬(wàn)壽宮16處，川主宮14處，南華宮11處；長(zhǎng)壽有萬(wàn)天宮14處，禹王宮6處，文昌宮8處，武廟7處；萬(wàn)源有禹王宮9處，文昌宮8處。禹王宮是湖廣人專祀，萬(wàn)天宮、川主宮是四川人專祀，萬(wàn)壽宮是江西人的家廟。文昌宮，早期是四川人祭祀，后又有福建人祭祀。南華宮是廣東人的專祀。武廟，早期是山西、陜西人的祭祀神，后來(lái)湖廣人等也祭祀。這些各地的專祀神，廣泛分布于各地，除其移民及其后裔眾多外，就是信眾眾多，即神祇信仰的泛化和多元化現(xiàn)象。

第二，各地寺廟以場(chǎng)市為中心，所建寺廟多且集中。據(jù)表4、表5、表6反映，存在寺廟多以場(chǎng)市為中心而集中的現(xiàn)象。

第三，寺廟間雜分布現(xiàn)象嚴(yán)重。據(jù)地方志材料反映，一地重復(fù)建某一寺廟現(xiàn)象很少，祭祀同一神祗的祠廟多不重復(fù)建置。表1、表2、表3、表4、表5和表6反映了這一現(xiàn)象。

第四，時(shí)間愈后，所記寺廟數(shù)相對(duì)較多，說(shuō)明各地的寺廟在不斷地?cái)U(kuò)展。其原因大致有二：其一是移民后裔人口的增加和擴(kuò)散；其二是由于移民后裔信仰的泛化，所崇信之神增多，出現(xiàn)多元化，于是各類神祇之寺廟也就增擴(kuò)較多。

第五，康 （康熙，1662-1722年）、乾 （乾隆，1736-1796年）時(shí)期，寺廟修建較為集中。表8，明顯地反映出，巴縣在康熙（1662-1722年）、乾隆（1736-1796年）、嘉慶（1797-1820年）、道光（1821-1851年）、同治 （1862-1874年）、光緒 （1875-1908年）時(shí)期，修、改、擴(kuò)建寺廟較多，特別是康熙 （1662-1722年）、雍正 （1823-1735年）、乾隆 （1736-1796）時(shí)期，創(chuàng)建達(dá)33處，改、擴(kuò)建達(dá)34處，除去時(shí)間不詳?shù)?7處、明代及以前和民國(guó)時(shí)期的數(shù)據(jù)，整個(gè)清代創(chuàng)建共有85處，改、擴(kuò)建65處，則康熙 （1662-1722年）、雍正 （1723-1735年）、乾隆 （1736-1796）時(shí)期創(chuàng)建和改、擴(kuò)建占整個(gè)清代創(chuàng)建和改擴(kuò)建比例分別為38.8%、52.3%，占比很高。表9、表10、表11同樣反映了這一現(xiàn)象。這與當(dāng)時(shí)經(jīng)濟(jì)的恢復(fù)、繁榮有關(guān)。

第六，城鎮(zhèn)與鄉(xiāng)村寺廟分布有差異。城鎮(zhèn)以會(huì)館神祇為主，鄉(xiāng)村以佛教、道教神祇為主。如潼南縣“城鎮(zhèn)各祠大抵外省會(huì)館為多，鄉(xiāng)間則佛寺道觀居其大半?！保?］

各地普遍建立寺廟，種類繁多，充分地反映出不同籍貫之移民將家鄉(xiāng)神祇帶到新居地加以祭拜，希望家鄉(xiāng)神對(duì)他們多加保佑。這種現(xiàn)象，反映出移民對(duì)故鄉(xiāng)的思念和文化的差異。建修寺廟，必須經(jīng)官府同意，方能動(dòng)工。萬(wàn)源縣竹峪場(chǎng)鄉(xiāng)民要將財(cái)神樓擴(kuò)建為三圣閣 （祀財(cái)神、龍王和奎星），“議成，呈于官，官是之。”［3］

二、移民信仰的泛化和多元化

“民間神祇的 ‘信仰’在很重要意義上，表達(dá)的是大眾心理認(rèn)同?！保?］9陳春生道出了移民神祇信仰的實(shí)質(zhì)。移民供奉家鄉(xiāng)神祇之所，成為移民追憶鄉(xiāng)梓、思念親人的寄托之所在。但是老百姓有著 “有功于民則祀之”的實(shí)用觀，年長(zhǎng)日久，移民特別是移民后裔，在崇拜家鄉(xiāng)神之外，逐漸地也拜祭起其他地方神，特別是認(rèn)為最能保佑他們的神祇。這一點(diǎn)，方志記錄較多。

清代的巴渝地區(qū)，人們紛起修筑硐寨以保安全，特別是在兵荒馬亂的歲月，并在硐寨里建有寺廟或塑有神像。如達(dá)縣清平寨 “有武廟，清乾隆 （1736-1796年）時(shí)修”，鳳凰觀寨 “上有廟”［5］；萬(wàn)源火石寨和蓮花寨有玄祖廟等；馬鞍寨，可容萬(wàn)人，有天臺(tái)寺［6］。達(dá)縣關(guān)帝廟 “在萬(wàn)寶寨”，玄祖殿 “在太平寨”，真山寺 “在真山寨”，文武宮在 “天寶寨”，龍翔寺 “在云臺(tái)寨”等［7］。陜西紫陽(yáng)縣泰山寨，內(nèi)有泰山廟，故名，鄰近數(shù)十家恃為保障……咸 （咸豐，1852-1861年）、同 （同治，1862-1874年）間依古址重建［8］。這些寨，有的是家族之力所建，更多的則是當(dāng)?shù)卮迕袼?，不分宗族和移民?lái)源地，而是以聚落為單位，形成安全共同體。

宣漢文昌宮，“清康熙 （1662-1722年）、雍正 （1723-1735年）間，福建漳浦紳士合祀文昌于圣廟，蔡文公之封翁止之不得，激而部控。部議以文昌之神不見(jiàn)經(jīng)傳，誠(chéng)為淫祀，行文禁止。嘉慶六年 （1801年）竟列入祀典，當(dāng)時(shí)亂臣蓋未暇深考耳?！蔽牟龔R在明弘治 （1488-1505年）時(shí)被禁。清時(shí)福建人將文昌合祀于圣廟，“蔡文公之封翁止之不得”，還告到朝廷。雖被禁止，但嘉慶六年 （1801年）清朝廷乃“列入祀典”。對(duì)此，蔡文公之封翁仍憤憤不平。據(jù)光緒二十五年 （1899年）《鄧師柳泉重修禹王宮碑記》載：“四川會(huì)館祀川主文昌”［9］，就是說(shuō)文昌之神不僅福建移民及其后裔祭祀，四川人也祭祀。嘉慶十八年 （1813年）《徐陳謨重修禹王宮碑記》載，最初楚人因 “賴有大禹疏鑿之功”而得以展足四川，遂崇祀之，禹王宮遍布各鄉(xiāng)。“古之圣賢，功德在民，思之而不能忘，亦各隨其地而崇祀?！比舾赡旰?，再 “詢之楚民之居于川者，皆莫識(shí)其所自?！保?］楚地移民后裔對(duì)所奉神靈禹王，已是知其然而不知其所以然。移民的鄉(xiāng)梓記憶，不是那么強(qiáng)烈，甚至淡忘了。移民的心理邊界消失了，移民變成了當(dāng)?shù)厝?。?jù) 《鄧師柳泉重修禹王宮碑記》說(shuō)：四川會(huì)館祭祀川主和文昌，但這二神是何鄉(xiāng)人呢？“先王之制祭祀也，凡以有功烈于民耳，非以私其鄉(xiāng)也?！贝笥碇嗡柰ň沤?，蜀地、楚地、浙江、江蘇、河南等地，皆有禹廟，人們都在祭祀大禹，“豈特楚人宜祀哉？”東鄉(xiāng)縣 （今四川宣漢）禹王宮在嘉慶年間 （1797-1820年）被白蓮教焚毀。癸酉年 （1813年）夏，居?xùn)|鄉(xiāng)的楚人出資修復(fù)。數(shù)十年后，廟宇倒塌，“邑之籍于楚與不籍于楚者罔不樂(lè)勷”，重修禹王宮，于光緒二十五年 （1899年）建成，“計(jì)黃金千有數(shù)百余緡，門(mén)庭堂序、棟桷丹瑩，巍然煥然，其福庇將不惟楚之人也。”［9］禹王已非楚人專祀，而成當(dāng)?shù)厮芯用裰瘛Ｐ麧h人的神祇信仰從嘉慶年間 （1797-1820年）始，大約到光緒年間 （1875-1908年）完全泛化和多元化，反映了移民信仰的泛化現(xiàn)象和認(rèn)同過(guò)程。

民國(guó) 《大竹縣志》載：“三圣宮在城小東街，清乾隆五十二年 （1787年）建，祀川主、土主、藥王，道光三年 （1823年）增修，同治十年 （1871年）并塑帝主像，原籍楚黃人祀之，一曰黃州會(huì)館，光緒（1875-1908年）間兩次補(bǔ)修，除川主官祭外，神會(huì)頗多。鄉(xiāng)鎮(zhèn)三圣宮十二，石河場(chǎng)一，由文昌宮改建，李家場(chǎng)一，清宣統(tǒng)元年 （1909年）建……按：黃州亦屬湖廣郡，舊同一館，后以微有爭(zhēng)執(zhí)，黃籍人始募資增修三圣宮，作為黃州會(huì)館。三圣宮祀川主李冰、土主馮焜、藥王孫思邈，又帝主張公名七，相傳為初唐時(shí)四川璧山人，七歲好道，弱冠棄家至楚經(jīng)商，以毀淫祠事系麻城三年，夢(mèng)受紫薇法，歲旱通霖，大災(zāi)熄 （息）火。明萬(wàn)歷 （1573-1620年）加威靈顯化封號(hào)，清同治 （1862-1874年）加靈威普救封號(hào)。麻城人尊為帝主。遷蜀者亦崇祀之。舊塑神像于三圣座側(cè)，光緒 （1875-1908年）中，增修正殿于后，而以前殿作拜殿，始奉帝主像與三圣同龕?！庇钟洠骸按ㄖ鲗m，在縣城小東街……按：《蜀雅》隋趙昱，青城人，為嘉州太守，州有蛟為害，昱披發(fā)仗劍入水?dāng)刂铺诜鉃樯裼麓髮④?，宋封川主清源妙道真君，?jù)此，川主當(dāng)為趙昱。其實(shí)現(xiàn)奉川主為秦蜀守李冰，使其子二郎除水怪，鑿離堆，穿內(nèi)外二江，其事確鑿，功德尤大，灌縣都江堰口廟祀李二郎由來(lái)已久。清雍正五年 （1727年），川督題準(zhǔn)封李冰為敷澤興濟(jì)通佑王，李二郎封成續(xù)廣惠顯英王，地方官春秋致祭。民國(guó)三年 （1914年），曾頒祭銀十二兩，到縣后由三圣宮辦備祭品，官行禮如儀，未立專廟?！保?0］川主是四川人專祀，但在清同治年間 （1862-1874年），湖北黃州人在三圣宮加祀帝主，結(jié)果是黃州人既要祭帝主，又要拜川主等三圣；四川人也是如此。他們的信仰神增多、泛化、多元化了，時(shí)間最晚在清同治時(shí)期 （1862-1874年）。

南江縣在清咸豐年間 （1852-1861年）“教匪之亂，近十八鄉(xiāng)居民咸來(lái)避亂?！痹朗炕北?“推為寨總，威信甚著。亂平，十八鄉(xiāng)人思之，聯(lián)為一會(huì)，春秋團(tuán)聚，以永紀(jì)念，迄今 （民國(guó)時(shí)）不衰?！保?1］十八鄉(xiāng)之人，已非一宗族之人，也不可能是同一原籍之移民及其后裔。他們應(yīng)是居于當(dāng)?shù)刂?。因岳士槐保護(hù)他們有功，他們便聯(lián)為一會(huì)每年春秋二季祭祀。岳士槐成為他們的地方保護(hù)神，為人們所共拜。此事發(fā)生在清咸豐時(shí)期 （1852-1861年），說(shuō)明南江至遲在此時(shí)出現(xiàn)了神祇信仰的多元化。

萬(wàn)源大竹河場(chǎng)有條任河，直通漢江，匯入長(zhǎng)江，有水運(yùn)之便利。大竹河場(chǎng)是一個(gè)的重要物資集散地。場(chǎng)里建有川主宮，為四川人專祀，于清同治年間 （1862-1874年）焚毀，僅存正殿5間。光緒年間（1875-1908年），紳商集資培修，并同祀神農(nóng)、藥王，更名三圣廟，為此引發(fā)了一場(chǎng)爭(zhēng)議。時(shí)貢生賴春山所作碑序記下了這一爭(zhēng)議：“吾鄉(xiāng)川主廟者……吾鄉(xiāng)向?yàn)閷ｌ?。”也就是說(shuō)，川主為四川人專祀。為此，以賴春生為代表的一些人不滿，但鄉(xiāng)人反邀請(qǐng)賴春生作序。賴春生細(xì)想，川主、神農(nóng)、藥王3神，雖各自為功，但都 “有功于民”。川主有興水利、息水患之功，神農(nóng)教人耕織，有了糧食，解決了饑寒之苦；藥王有醫(yī)藥之功，滿足了人們治病之需。他們都充滿仁心，有功于民，故都應(yīng)祭祀［3］。三圣兼祀，大竹河場(chǎng)人們的神祇信仰泛化、多元化了。

榮昌 “川主廟……嘉慶 （1797-1820年）間因水口寺故址改建，咸豐 （1851-1862年）間增修。各市鎮(zhèn)多有之。”“水口寺……嘉慶 （1797-1820年）初年改建川主廟。”［12］由一寺廟改建為另一寺廟，只能說(shuō)水口寺的信眾少了，川主的信眾多了，不然就沒(méi)必要廢了一寺改建一廟。嘉慶年間 （1797-1820年）榮昌百姓的神祇信仰泛化、多元化了。清代時(shí)期巴渝其他地區(qū)的文化習(xí)俗的變遷，亦可得到一定的佐證。

巴縣 “近日 （乾隆二十年，1755年左右——筆者注）習(xí)于文飾，一切服物制器互相角勝……幾與蘇杭粵東相伯仲?！鼻?“三十年 （1765年）前，士庶之家不輕衣帛……頻年來(lái)，商家以奢侈相尚，人皆效尤?！保?3］忠州 “康熙 （1662-1722年）、雍正 （1723-1735年）間，尚安樸陋，乾隆 （1736-1796年）中年，習(xí)俗浮靡?！保?4］綦江 “自乾隆 （1736-1796年）末年，官斯土有好為錦繡者，而民間始重紗羅，有侈陳水陸者，而民間始講珍肴?！保?5］大足 “清初移民實(shí)川來(lái)者，又各從其俗，舉凡婚喪時(shí)祭諸事，率視原籍所通行者而自為風(fēng)氣。厥后客居日久，婚媾互通，乃有楚人遵用粵俗及粵人遵用楚俗之變例，然一般固無(wú)異也?！保?6］這實(shí)際上是文化習(xí)慣的變化與文化融合。

根據(jù)以上材料，可以得出如下之結(jié)論：

第一，川主、神農(nóng)、藥王、禹王、土主、帝主、文昌等神，以前為各邦各地之地方神或行業(yè)神，現(xiàn)在變成為大家都要祭祀的共神。各邦各地之神的界限消失了，移民的心理邊界逐漸淡化了。

第二，人們之所以能兼祀諸神，是基于 “有功于民則祀之”的思想基礎(chǔ)，只要對(duì)百姓有用，滿足百姓的需求，百姓就崇祀之，不管其為何地何邦之神。神祇保佑的人群范圍擴(kuò)大，移民信仰出現(xiàn)了泛化，即從單一祭拜家鄉(xiāng)神變?yōu)榧腊莞鞯囟喾N神，反映了人們神祇信仰泛化的過(guò)程。

第三，在對(duì)專祀擴(kuò)為兼祀的過(guò)程中，有人不滿，甚至付諸法律。但他們很快就接受了現(xiàn)實(shí)，有的人從思想觀念上接受了，還回答了兼祀的原因和必要性。

第四，大概在嘉慶年間 （1797-1820年），巴渝大地的人們普遍地出現(xiàn)了神祇信仰的泛化與多元化，但在時(shí)間上存在著地區(qū)差異，經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展較快的地區(qū)，出現(xiàn)泛化和多元化就較早，緩者則次之。以巴縣為中心的周邊地區(qū)，社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化較發(fā)達(dá)，人們的神祇信仰的泛化和多元化要早一些，大概在乾隆（1736-1796年）中晚期即已開(kāi)始。萬(wàn)源地處大巴山腹地，相對(duì)于巴渝西部地區(qū)，特別是巴縣，其社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展要滯后得多，故大巴山腹地大概在光緒時(shí)期 （1875-1908年）才完成。這種泛化的過(guò)程是漫長(zhǎng)而有地區(qū)差異的。

三、結(jié)語(yǔ)

為了滿足其精神上的需要，移民往往將家鄉(xiāng)的神祇移到了新居地加以崇祀。隨著時(shí)間的推移，移民后裔的繁衍，本著實(shí)用的思想意識(shí)，他們不斷地尋求更多的神祇保佑，于是就不僅崇祀他們從故鄉(xiāng)移來(lái)的家鄉(xiāng)神或從上輩那里傳承下來(lái)的神祇，不斷地?cái)U(kuò)展崇祀對(duì)他們有 “功”的其他地方神。這樣，移民的心理邊界開(kāi)始消失，出現(xiàn)了神祇信仰的泛化，各邦各地的 “私家神”成為共神。那些設(shè)在硐寨的神、場(chǎng)市之地的神，最容易也最早成為共神。在特殊的環(huán)境下還會(huì)產(chǎn)生新的保護(hù)神，如南江十八鄉(xiāng)人聯(lián)會(huì)祭祀岳士槐。我們?cè)谛麧h、開(kāi)縣交界處進(jìn)行田野調(diào)查時(shí)發(fā)現(xiàn)這一帶有山神，有鎮(zhèn)山石。這樣的山神就是新誕生的保護(hù)神。而這一帶的大姓周、劉、向等，都是移民而來(lái)的。

萬(wàn)源大竹河場(chǎng)將川主宮擴(kuò)建成三圣廟的過(guò)程；宣漢禹王宮重修時(shí) “邑之籍于楚與不籍于楚者罔不樂(lè)勷”；文昌合祀于圣廟的爭(zhēng)論和官司；大竹縣三圣宮的增祀帝主神；南江縣在安全保衛(wèi)中聯(lián)合共祭岳士槐；榮昌廢一寺廟改建另一寺廟等，都反映了鄉(xiāng)民們神祇信仰的泛化和多元化現(xiàn)象。

移民鄉(xiāng)梓記憶逐漸淡忘而成為歷史記憶，心理邊界逐漸消失，他們?nèi)谌肓艘环N新的文化環(huán)境，成為了當(dāng)?shù)厝?。就這樣，移民及其后裔信仰泛化、多元化，有了文化認(rèn)同感，從信仰上完成了本土化的轉(zhuǎn)變。

［1］［清］復(fù)成，［清］周紹鑾，等.新寧縣志［M］.清同治八年（1869年）本.

［2］［民國(guó)］王安鎮(zhèn)，等.卷1祠寺［M］//潼南縣志.民國(guó)四年（1915年）刻本.

［3］［民國(guó)］劉子敬，等.卷2祠廟［M］//萬(wàn)源縣志.民國(guó)二十一年（1932年）刊本.

［4］陳春生.信仰空間與社區(qū)歷史的演變［J］，清史研究，1999（2）.

［5］［民國(guó)］王文熙，等.卷4寨堡［M］//達(dá)縣志.民國(guó)二十七年（1938年）刻本.

［6］［民國(guó)］劉子敬，等.卷2硐寨［M］//萬(wàn)源縣志.民國(guó)二十一年（1932年）刊本.

［7］［民國(guó)］王文熙，等.卷10寺觀［M］//達(dá)縣志.民國(guó)二十七年（1938年）刻本.

［8］［民國(guó)］錢(qián)振紀(jì)，等.卷2建置志·寨堡［M］//紫陽(yáng)縣志.民國(guó)十四年（1925年）刊本.

［9］［民國(guó)］汪承烈，等.卷3祠祀［M］//宣漢縣志.民國(guó)二十年（1931年）刊本.

［10］［民國(guó)］王懷夢(mèng)，等.卷3群祀［M］//大竹縣志.民國(guó)十六年（1927年）本.

［11］［民國(guó)］董珩，［民國(guó)］岳永武.第3編人士志［M］//南江縣志.民國(guó)十一年（1922年）刊本.

［12］［清］寇用平，［清］陳錦堂，等.卷1祠廟［M］//璧山縣志.清同治四年（1865年）刻本.

［13］［清］王爾鑒，等.卷10習(xí)俗［M］//巴縣志.清乾隆二十五年（1760年）刊本.

［14］［清］吳友箎，等.卷1風(fēng)俗［M］//忠州志.清道光丙戌年（1826年）刊本.

［15］［清］宋灝，等.卷9風(fēng)俗［M］//綦江縣志.清道光五年（1825年）刊本.

［16］［民國(guó)］郭鴻厚，等.第三風(fēng)俗［M］//大足縣志.民國(guó)三十四年（1935年）刊本.

［責(zé)任編輯：丹涪］

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1674-3652（2016）04-0034-06

2016-03-15

重慶市文化委2015年重大委托項(xiàng)目“重慶移民文化史”（2015ZDW T01）。

岳精柱，男，四川宣漢人。館員，主要從事移民文化研究。