韓玫
(山東行政學院,濟南250014)
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論基督教對美國的影響
韓玫
(山東行政學院,濟南250014)
摘要:基督教對美國有著全面重要影響。在社會生活方面,基督教促進了美國各階層、各種族和各民族的融合和團結。在政治生活方面,基督教促進美國確立了三權分立和政教分離的政治原則。在經(jīng)濟生活方面,新教倫理促進了資本主義發(fā)展,使美國成為當今經(jīng)濟最為強大的國家。在家庭倫理方面,基督教的契約精神,是美國“核心家庭”價值觀的終極來源?;浇淌敲绹髁魑幕?,持續(xù)不斷地在影響著美國發(fā)展。
關鍵詞:基督教;三權分立;核心家庭;美國文化
基督教是當今世界影響力最大的宗教之一,與伊斯蘭教和佛教并稱世界三大宗教,包括天主教、新教和東正教三大分支。與我國不同,美國雖然只有兩百多年的建國歷史,卻有著濃厚的宗教氛圍。2005年的一項民意調查表明,在美國有96%的人相信上帝存在。基督教是美國主流宗教信仰。要研究美國,就要研究美國人的基督教信仰。作為一個歷史短暫的國家,美國基督教信仰有著與其他歐美國家不同的特征。
基督教在美國所發(fā)揮的作用,并不是我們在美國大片或者是美劇中看到的那么簡單直接,它幾乎滲透到美國社會的每一個角落,發(fā)揮著難以估量的作用。從社會方面來說,有學者認為,“它的政治氣質的升華,對其一貫重視的教育的加強以及‘禮拜’內容的不斷豐富等,都對美國社會起到了至關重要的穩(wěn)定作用。”[1]從政治方面來說,有學者認為,“美國基督教天然具有多元主義和自由主義品格,這構成美國憲政的精神底蘊?!弊鳛橐环N社會組織,“它的成員有共同信仰但又能寬容信仰多元,秉承自由理念但又不失節(jié)制,有政治熱情但又獨立于政治之外,需要國家保障但又不淪為國家附庸?!保?]正是這樣的特質,使得美國憲政成為可能。從精神角度來說,有學者認為,美國人所重視的核心價值觀念——敬畏上帝、自由、平等、民主、個人主義、資本意識等理念,其根本來源是美國宗教中信仰人數(shù)最多、影響最為廣泛的基督教。[3]
在沒到美國之前,筆者也和很多國人一樣,對美國的了解主要來自于他們的文化輸出,對其印象往往是個性自由和個人主義突出,甚至有個人英雄主義現(xiàn)象。然而在美國生活半年之后,發(fā)現(xiàn)美國的社會形態(tài)、政治運行甚至家庭倫理觀念等都與基督教密不可分。
這個建國只有二百多年的國家,有著來自于各個階層、各個民族、各個種族的不同國民。中國有句古話叫做“非我族類,其心必異”。那么,面對如此多樣的國民,美國是如何解決這個問題的呢?
剛到美國,一個最為直觀的感受是:教堂幾乎無處不在,教會的影響也同樣。無論身處何處,每個周末,都會有查經(jīng)班,英語學習班,免費的“愛宴”(也就是教堂免費邀請你去吃自助餐,順便讓你聽福音),甚至組織出去旅游、滑雪、游泳等。不同教會,都爭相拉你加入。即便深居簡出,也不可能接觸不到教會。教會會通過上門送《圣經(jīng)》,或者在你坐公交、逛超市、走在路上的時候,過來搭訕等方式向你傳教。其作為還很少讓人反感,因傳教行為不帶功利成分,也不會因被一遍又一遍的拒絕而給臉色看。其傳遞的信息是,教會是善良的、美好的,教堂的大門隨時向人打開。這種傳教方式,對剛到美國的“外來者”來說,無疑是最快適應美國社會的途徑,和迅速融入美國社會的最好方法。共同信仰可使“外來者”很快成為美國社會的一份子。
當然,基督教的影響遠不止此,當災難發(fā)生時,宗教組織所發(fā)揮的作用要遠大于政府。
一年冬天,蘭辛城發(fā)生嚴重凍雨天氣。很多地區(qū)因此停電、停水、停暖氣,人們的生活遭受嚴重影響。如果這事發(fā)生在中國,一定是政府和軍隊來救災,然后演出一幕幕可歌可泣的感人故事。在美國,政府不會這么做,不是不愿意做,而是做不到。因為政府既沒有人手,也沒有預算經(jīng)費,再加上美國人住的太過分散,政府無力救助如此之多的民眾。這時,教會就發(fā)揮作用了。它們會利用各種方式訪問每一個家庭,看是否需要救助,教堂成了臨時庇護所,而且免費提供吃穿。
另一方面,和中國不同,美國人不喜歡聚居。在中國,即便是地廣人稀的北大荒,人們也都習慣于聚村而居。而在美國,人與人的空間距離是比較遠的。除了一些大城市,大部分美國人都會有自己的大house。在農(nóng)村,美國人居住就更為分散。在一家中國餐館里,曾遇到一個嫁到美國多年的華人女服務員。據(jù)其言講,她和老公以及三個孩子住在一個大house里,距離最近的鄰居,也要半個小時車程。住得那么偏遠,會不會感覺很孤獨呢?她說一開始有一點,但是久了覺得很好。相反,她來到城市里,看到到處是人,治安也不好,反而感覺慌慌的。但她并非不和別人交往,而是每周都去教堂,在教堂和大家交往。而且,遇到生活困難,教會也會無私地提供幫助。
大部分美國家庭都參與教會生活。教會是連接民眾生活的紐帶。信仰將美國民眾聯(lián)系在一起,使美國社會基礎非常穩(wěn)固。教會重在思想上“引領”民眾,是開放性的,而不是封閉的。有人說,要想盡快融入美國社會,最簡單的辦法就是加入教會。
基督教并不是美國獨有的宗教,但在美國發(fā)揮相對更大的影響力。美國建國初期,建國者們遠見卓識,擯棄了君主世襲制,建立了三權分立制度。與此同時,還有更偉大的政治實踐,即在宗教信仰自由的基礎上,堅持政教分離。在中世紀歐洲,羅馬教廷不僅通過其分支機構管理著遍布各地的天主教神職人員,同時也是歐洲各國君主政權合法性的認定機構。即便是宗教改革后的新教國家英國,其國王的另一個身份還是圣公會首領。很多看似非宗教的政治實體,看似沒有宗教的影子,但仍注重政治手段與宗教意識形態(tài)控制相結合,也算得上是某種形式的政教合一。但在美國,建國初期就以憲法為基礎設定了政教分離原則,其理論依據(jù)是《圣經(jīng)》中的一句話,“上帝的歸于上帝,凱撒的歸于凱撒”。意思是說,世俗統(tǒng)治和精神統(tǒng)治是兩碼事,因此教權和政權必須分離。
這一改變不僅沒有弱化基督教的影響力,反而讓基督教在美國煥發(fā)活力。同時,政教分離也并沒有讓美國政治局面分崩離析,反而使其成為世界上最強大的國家。其強大不僅在于經(jīng)濟與軍事實力,更主要源于超級穩(wěn)定的社會基礎。而這種社會基礎正是基督教長期浸潤的結果。
(一)基督教信仰助歐洲殖民者在美國成功建國
基督教在美國的傳播,伴隨著歐洲基督徒在北美大陸的殖民與拓荒。歐洲人在北美的早期殖民,更多是為了擺脫政治、經(jīng)濟和精神壓迫,在蠻荒土地上尋找新的“樂土”。北美大陸當時人煙稀少,到處是森林和荒野,還有生活在原始狀態(tài)的印第安人。即便今天,美國多數(shù)地方依舊人煙稀少。早期拓荒者面臨常人難以想象的生存挑戰(zhàn),困難重重。《圣經(jīng)》正是支撐他們生存和繁衍下去的最大動力。在披荊斬棘中,拓荒者們無論從精神層面還是物質層面,都回歸到耶穌生活的時代,信仰的堅定程度前所未有。
當時,有兩個理念牢固地根植于早期北美拓荒者心中。一是除了耶穌基督,別無他王,包括政府、公知和英雄人物;二是既然靠自身努力開拓了這片土地,沒有借助別人的恩賜和政府組織的幫助,所以除非自愿,不接受任何組織的統(tǒng)治和管理。政府被視為因民眾需要公共服務而自主成立的組織,其因此而存在。當被需要時,才納稅供養(yǎng)政府,政府不需要愛戴和敬仰;民眾也不需要政府來拯救;愛國,指的是愛我們這些共同開拓的人民,而不是政府。這種思想在傳統(tǒng)中國是大逆不道的,因為君王和政府是崇高和偉大的。在美國,民族概念更淡漠,因為大家都是來自四面八方的拓荒者,血緣混雜;共同宗教歸宿感反而增強。因為宗教信仰自由,美國也衍生出諸多新教派別甚至邪教,但根植于絕大多數(shù)民眾內心的仍舊是基督教教義。
(二)政教分離原則促進基督教發(fā)展
在政教合一的情況下,神權和政權緊密結合,使神權不得不附著在一些世俗的“人”身上。但人類的自律能力非常有限,世俗人與權力一旦結合,就難免腐敗。當身具神權的人腐敗后,不僅這個“人”會遭到質疑,“神權”本身也會遭到質疑。這樣,宗教在獲得世俗權力時,會喪失信仰力量。在《圣經(jīng)·新約》中,耶穌反復強調,他不是世俗的“以色列人的王”,而是精神世界的王。但后世神職人員常常背離這一教導,于是有了黑暗的“中世紀”。那個時期,教廷不僅擁有大量財產(chǎn),而且神職人員也可代替神給民眾賜福,甚至普通民眾都不可以擁有和閱讀圣經(jīng),必須由神職人員詮釋和傳播。
在神權和政權合一的體制的長期壓制之下,新教誕生了。新教區(qū)別于天主教的一個重要特征,就是將神權從世俗的人身上剝離出去,牧師更多擔負組織職責,而不是神權代言人的角色。新教特別強調“因信稱義”,亦即無需通過他者認可你的虔誠,只需遵依《圣經(jīng)》和神說過的話,信仰、理解并遵行。這使基督教尤其新教在精神上更純潔,獲得了更多民眾基礎。但新教在其誕生的歐洲,不如在美國發(fā)展更好。在美國,政教分離原則最終被體現(xiàn)在憲法中,新教和基督教諸派別獲得更多自由,在精神層面更凈化。
(三)奠定了美國政治上的“價值觀”
基督教對北美政治制度產(chǎn)生巨大影響。由于民眾宗教意識強烈,政府很難獲得強大的專制權力,三權分立制度也得以貫徹。在美國很難有蠱惑全體民眾的神話式英雄,因為按照基督教教義,無論貧窮或富裕,無論強大或者一文不名,都應“歸榮耀于上帝”,而上帝不會腐敗與瀆職?;浇踢€主張寬恕與包容,不僅對個人,也對全世界不同種族與宗教。耶穌曾對門徒說:基督教的教義,不僅僅是對猶太人,而是要向全世界傳播。因此,篤信基督教的很多美國民眾,基于宗教信仰反對民族、國家、種族之間的相互敵視,渴望向所有國家和民族傳播福音。美國向外輸出價值觀較大程度包含宗教因素。
基督教放棄了世俗政治權柄,但依舊對政治發(fā)揮重要影響。道德與法律是規(guī)范人和組織行為的兩種重要力量。道德的力量有時比法律更強大,因道德較大程度上根植于宗教,而宗教又在廣大民眾中有強大影響力。例如,美國作為海洋法系國家,法律判定必須要依據(jù)陪審團意見;而在民眾中隨機抽取出來的陪審團成員,絕大部分都是來自于基層虔誠的基督教徒,因此基督教道德規(guī)范能夠在法律事務上產(chǎn)生強大影響。再例如,全世界很多實施全民普選的民主政治國家和地區(qū),看似人民獲得了權力,更自由了,但政治上往往變得非?;靵y。如在臺灣、南美、東南亞和日本,多黨制下為了爭權,可以不惜手段相互抹黑,甚至搞人身攻擊、暗殺。而美國在這方面相對健康。主因是強大的宗教道德約束力。無論背后有何利益動機,參與者都不敢突破宗教道德底線。基督教根植于社會基層,任何政治競選者都不可能忽視其存在,難以傳播與基督教信念相悖的執(zhí)政思想。
20世紀初,德國著名社會學家馬克斯·韋伯的著作《新教倫理與資本主義精神》,論述了資本主義興起與基督教之間的關系,從形而上的角度論述資本主義價值觀。常人認為,資本主義就是資本私有化的市場經(jīng)濟制度。但馬克斯·韋伯卻指出,資本主義的誕生源于新教影響,資本主義精神契合新教倫理。
(一)對財富的態(tài)度
新教認為,財富本身沒有善惡之分,關鍵在于財富是如何獲得和如何使用的。如果用不正當手段謀利,如果謀利最終是為了肉體享受,則財富便代表了一種罪惡;如果通過正當手段合理謀利,并節(jié)制消費,則財富能夠榮耀上帝,是靈魂獲救的象征。這種觀念與資本主義精神中的現(xiàn)身于經(jīng)濟活動、拼命工作、聚斂財富、節(jié)制享受、不斷擴大投資等是較為一致的。
(二)對時間的態(tài)度
新教認為,時間是無價之寶,損失時間就是損失榮耀上帝的機會,浪費時間是罪孽。這與資本主義精神中注重效率的觀念相近。
(三)對職業(yè)的態(tài)度
新教倡導“恪盡職守、努力工作”的敬業(yè)精神,認為職業(yè)活動是上帝規(guī)定的生活目的,“不勞動者不得食”的宗教教誨適用于每個人。無論窮人還是富人,都必須完成上帝授予的“天職”。這與盡職勤奮、埋頭于工作的資本主義精神是一致的。
基督教也深刻的影響著美國人家庭關系。美國并非“性開放”、“性自由”、“沒有家庭親情”的國家。美國人家庭觀念很強。美國人對性關系的態(tài)度確實不同于中國,婚前特別自由?;榍靶孕袨樵诿绹搜劾镏皇且环N交往手段,而不是婚姻許諾,這表明美國人的貞操觀念比中國要弱。但貞操意識其實并不算是家庭觀念。
在美國大部分地區(qū),無論婚前性行為多么隨意,都沒多少人會指責。但婚姻卻是大事,因為基督教認為,婚姻不僅是男女雙方訂立的一個盟約,同時也是婚姻雙方和神訂立的盟約。因此,如果在未婚狀態(tài)下一年換了三個性伴侶,在美國沒人會在意;但如果婚后出軌,那么在基督教徒的眼里則會招致千夫所指。在一些非常傳統(tǒng)的基督教社群里,甚至貞操觀念也比中國更為保守。
基督教對美國政治、經(jīng)濟、社會等方面有全方位重要影響。美國今天的強大,常被歸因于民主、自由、開放、多民族融合、獨特資源稟賦等。實際上,美國的民主、自由、開放、穩(wěn)定的社會結構等特征背后,是強大的基督教信仰在發(fā)揮作用。當然,這不是說,其他國家要強大,就必須要信仰基督教。而是說,美國如今的發(fā)展與宗教有著千絲萬縷的關系。無論是否信仰基督教,自由、民主、平等、法治,都是我們應該一致追求的目標和前進的方向。
參考文獻:
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[3]劉瑩.基督教與美國人的核心價值觀[J].社會科學論壇,2011(5).
[4]新教倫理與資本主義精神.2013-11-04[EB/OL]. http://blog.sina.com.cn/s/blog_d84133170101i7bw.html.
編輯:李學迎
中圖分類號:B978
文獻標志碼:A
文章編號:2095-7238(2016)03-0112-04
DOI:10.3969/J.ISSN.2095-7238.2016.03.022
收稿日期:2016-01-07
作者簡介:韓玫(1961-),女,山東行政學院社會和文化教研部副教授,研究方向為中西文化比較。